Modern imperialism is a world economic system characterized by an international division of labor in which certain nations impose their will and interests on others. This is achieved not only by occupation and direct military pressure, which occurs in some cases, but mainly through the economic dependence of the nations of late capitalist development for loans, technology and investment by the great powers. In this way, the imperialist powers impose their hegemony over the planet, forcing other nations to conform to international norms designed by supranational institutions which favor the profits of their powerful corporations. “Finance capital is such a great, such a decisive, you might say, force in all economic and in all international relations, that it is capable of subjecting, and actually does subject, to itself even states enjoying the fullest political independence” (Lenin). Such a system is far from being democratic or stable.

In its modern sense, imperialism is a relationship that is established between countries as soon as one is able to export capital (in the form of investments) to another at a significant level. This relationship is based on monopoly (dominance by a handful of large companies) and the merging of industrial and banking capital, generating financial capital and shaping the state in its interests. But these economic characteristics of imperialism, which at the beginning of the 20th century were unique to the great global powers, are now present in much of the world. This means that nations that are not global imperialist powers can sometimes establish imperialist-type relations with other subordinate nations.

Brazil, a nation subjugated to the imperialist powers in the international context, has an imperialistic relationship with Paraguay and Angola through the dominance of its transnational companies associated with imperialist (mainly American) capital in these countries. Brazilian companies capture a significant share of the local markets, exploiting the population and resources of these countries. It was in seeking to defend and expand this status that Brazil occupied Haiti in defense of American interests and today is a potential ally in the threat of attack against Venezuela. This, however, does not make Brazil a global imperialist power.

Russia, although it has a predatory position in relation to some countries of the former Soviet bloc and in the Middle East, is also not a world imperialist power, although certainly its oligarchs have this desire and aspiration. It is a regional power that, in relative terms, is surrounded and under pressure by global imperialist forces. If we considered Russia and Brazil “imperialist powers”, we would have to categorize them as third and fourth level, respectively, and also consider the fact that they are largely penetrated by and dependent on capital from greater imperialists.

The hegemonic imperialist power since the end of World War II is the United States, which has established military bases and an economic presence through investments in practically every corner of the planet. Its power is not even comparable with that of the imperialist powers of Europe (Germany, United Kingdom, France, Belgium, the Netherlands and Spain) or of Japan, which still retain significant areas of influence, but have so far accepted American supremacy. This forestalled, on the one hand, the occurrence of a third imperialist world war, along with the potentialof total destruction since the emergence of atomic weapons. But it has not prevented the United States from waging an endless series of wars and coups against subordinate and neo-colonial nations that try to escape, even if only partially, from the order they impose. Hence the interventions in Iraq, Libya, Syria, Ukraine and Yemen, just to mention the most recent ones. The notion created by American imperialism of an “axis of evil” derives precisely from this need to impose its will and deepen its control over these areas. At the moment, the hawkish eyes of American imperialism are aimed at China, Russia, Iran, North Korea, Cuba and Venezuela.

Other imperialist powers, such as France, are running to keep up, and also carry out armed incursions to guarantee their investments, control of raw materials and markets in Africa, a continent where European imperialists are still hegemonic. The European Union is an institution for the dominant imperialist powers of that continent (especially Germany and France) to face the United States in some global disputes while better guaranteeing the domination and exploitation of subordinate European territories.

Imperialism today is a much more complex arrangement than it was a hundred years ago. There are various forms of joint or shared exploitation of the subordinate nations, as well as the formation of various temporary blocks of imperialist powers. Secondary imperialist powers exploit their “areas of influence” in association with global powers, as in the case with Australia and New Zealand in the Pacific, who exploit the neocolonial nations of that region in a joint bloc with British and American imperialists. But it is still a system that leads to insatiable conflict for the division of the world, where agreements are always unstable and temporary.

The increasing loss of the hegemony of American imperialism in disputes with local powers like Russia; the impressive growth and expansion of China’s presence in world trade and their control of certain branches of high technology; and the weakening of the productive forces in the US itself, has created a situation of profound instability and threat of new wars and invasions in the face of the desperate rush of US imperialists to remain at the top.

Marxists recognize the situation of inequality between nations and defend oppressed nations against oppressors. This means exposing and denouncing the predatory exploitation by imperialist bourgeoisies and their interests in subordinate nations, including the submission of the local bourgeoisies, and fighting diplomatic and material forms of pressure (such as economic sanctions) against nations that partially reject imperialist dictates.

In the case of conflicts – invasions, coups and civil wars – provoked by imperialists in oppressed nations, Marxists always take the side that opposes the deepening or intensifying of imperialist exploitation. This falls undoubtedly within the Marxist tradition, which defended semi-colonial China against Japanese occupation and Ethiopia against Italian takeover in the 1930s. It was also the position of the Marxists in the intervention against Iraq (2003) and Libya (2011) by United States. The defeat of imperialist troops and of forces subordinate to the imperialists is also a priority in the Syrian Civil war. The same prognosis is clearly relevant today in the face of new American threats, echoed by their puppets, against Venezuela and Iran. This is a task even when the opposite camp is dominated by bourgeois factions. Marxists must always defend their own program, denouncing all bourgeois factions and not providing them any political support. But the defeat of the imperialist powers and of their local proxies in these conflicts is, in these cases, the preferable outcome.

The state that governs capitalist society is not a structure that can be used to defend the interests of workers. Its institutions, despite internal contradictions and differences, are not “neutral” in their class character. The police, the Armed Forces, the courts, Congress, minister cabinets, all have intimate connections with big business, bankers and the big capitalists. The heads of state apparatuses are often themselves capitalists, and even those who are not, have close ties to the bourgeoisie. Such bonds are reinforced and maintained in countless ways. It is for this reason that Marxism affirms, against the arguments of reformists, that such a capitalist state must be destroyed. This conclusion means that it is not possible to change the character of the state through elections or even with the pressure of a mass movement, but that the workers’ movement must prepare itself for a confrontation in which the institutions of the bourgeoisie are disarmed, deprived of authority and dismembered.

The police, itself one of the central nuclei of the capitalist state, are not composed of workers, but of armed agents of capital, permanently materially and ideologically conditioned to confront the workers and oppressed who revolt against the system. For this reason, Marxists do not support police riots or “strikes” that are for the improvement of the repressive apparatus (better equipment, better conditions, better wages), as this means reinforcing the capitalist state’s conditions of repression against the workers. We are for the expulsion of police officers and their organizations from the workers’ movements.

The Armed Forces can vary in their composition a lot depending on the conjuncture. In situations of national crisis or war, workers who are not previously trained are often recruited. In such a context, agitation to break discipline and underground organization of soldiers and low ranks against top officers becomes possible and even crucial. We do not support the demands of the military in favor of better conditions of repression (more weapons, vehicles, prisons and autonomy) to attack the working class and historically oppressed sectors. But we defend the actions of groups or individuals in the Armed Forces who break the hierarchy by rejecting orders to attack workers, repress popular demonstrations or harass the left, for example.

Trade unions and other workers’ organizations must prepare, at appropriate times, to arm themselves and train their forces for confrontations with the state. Even before decisive revolutionary confrontations, the defence of strikes and the workers movement imposes this as a necessity. This means building workers’ defence guards, or collective defence units. It is a demand that must be raised frequently in trade unions and in the movement to face specific racist or fascist threats, but which takes on another dimension in times of pre-revolutionary crisis.

Marxists reject all expressions of pacifism of those who preach the liberal policy of “disarmament”. We are in favor of arming the population for a revolution where the state apparatus that represents the bourgeoisie is opposed by the organized force of workers. This has nothing to do with the apologia of reactionaries make for the armament of their own groups, linked to the police: armed landowners, right-wing militias, fascist groups and other agents of capital. Arming the population in general never crosses their minds, because it would be tantamount to preparing an element for their own overthrow.

Revolution is nothing more and nothing less than the period of open confrontation between the forces of a bourgeois state in crisis with the emerging organized forces of the proletariat, directing the vast majority of those oppressed by capitalism. Being a revolutionary means preparing the working class for this confrontation.

Marxists obviously wish that this conflict could be resolved peacefully, with the opinion of the majority of the proletariat triumphing against that of the minority of exploiters and parasites. But it has long been clear that the bourgeoisie does not intend to leave power and property peacefully. It instead arms itself in all possible ways, including the use of terrorism, coups, widespread police violence, and slander and defamation campaigns against communists. It is likely inevitable that the destruction of the bourgeois state will take place by means of insurrection, which can also lead to a path of civil war. Marxists consciously recognize these means as necessary, and stress that the pain of the childbirth of a new society will be lessened the stronger and more hegemonic the organized forces of workers are.

Doubts about the task of the proletariat in the revolution were answered historically by the Paris Commune, and then even more decisively by the Russian Revolution of 1917. The proletariat needs to build a “general staff”, an embryo of state power to win the fierce struggle against the bourgeoisie. Those who claim that the proletariat “needs no state”, usually Anarchists or so called “libertarian” socialists, ignore or romanticize the concrete tasks of the revolution. Marx and Engels responded to this in their mature writings: “Between capitalist and communist society there lies the period of the revolutionary transformation of the one into the other. Corresponding to this is also a political transition period in which the state can be nothing but the revolutionary dictatorship of the proletariat.” (Critique of the Gotha Program, 1875).

The dictatorship of the proletariat, which after the Russian Revolution was commonly called a workers’ state by the Bolsheviks, is the organized and armed power of workers to destroy the bourgeois state and carry out the reorganization of the economy and society in the interests of the workers. Whenever possible, we fight for the regime of such a state to be based on the democracy of the workers’ grassroots organizations. In Russia, such bodies were the workers councils (soviets). This is why, in every moment of crisis, one of the key tasks of revolutionaries is to explain the need for bodies of this type, even though their forms may vary in each location or situation (commune, workers council, neighborhood committees). They are the potential embryos of a proletarian state, self-educating schools of workers in the process of becoming the new ruling class.

Marxists therefore reject the idea that that the bourgeois state can gradually become proletarian, or make the transition to socialism without a revolution that overthrows it and establishes a proletarian state. This is a central difference with those who, in recent years, have been excited about what they claimed was the process of building socialism (or a “Bolivarian revolution”) in Venezuela under Hugo Chávez. Many years ago, something similar took place with expectations in the Popular Front of Salvador Allende in Chile. Both experiences thoroughly confirmed the correctness of the Marxist assessment. Marxists remain in opposition to the left-wing bourgeois governments, which frustrate the task of destroying the state and shield the capitalist class, saving their skin in times of crisis.

In the countryside, the working class is relatively more geographically dispersed, but it is concentrated in the poles of agribusiness and industrialized farms. It is here that among the most exploited sectors of our class suffer some of capitalism’s most abusive conditions. In many nations, in particular those further on the periphery of capitalism, the countryside is also still composed of a variety of middle-classes, such as the peasants (petty-bourgeois owners, smallholders), with subdivisions ranging from the small peasant (who utilize their family workforce) to the large peasant (who permanently employ workers, being close to a capitalist).

Small peasants, who are the vast majority of this class and those who have less land, have historically been a potential ally of workers. But it is the process of political struggle that defines whether the peasants are on the side of the worker or the bourgeois, not something decided beforehand.

The Marxist program takes into account the situation of the peasant class, a class crushed and oppressed by capitalism. Agribusiness often pressures for the absorption of their land or subjects small peasants to conditions of dependence, in which they are only able to sell production at under disadvantageous prices and conditions, determined by capitalist buyers.

The objective of Marxists is the democratic collectivization of land, that is, the full control of fertile land, resources and agricultural technology by rural workers, aimed at meeting human needs of both the urban and rural masses under a dictatorship of the proletariat. Therefore, we defend the expropriation of the large landowners and agribusiness, the seizure of the land by those who live and work on it (land to the tiller), ending of production to the satisfaction of the export markets (especially the imperialist markets) and also defend the end of unproductive large property, maintained for obtaining rents. Our program on this issue parallels the program of the urban section of the proletariat, who need housing and often pay abusive rents or live in risky areas. We defend the expropriation of vacant properties in cities as an immediate measure for homeless, and housing precarious, workers. The land in rural areas is both a place to live and a means of production.

For the small peasants already established, we advocate that they keep their property and be integrated into future socialist economic planning on advantageous terms; at the same time, we will fight for their voluntary adhesion, based on political persuasion, to the construction of collective farms, with better technical conditions. We are against the forms of forced bureaucratic collectivization that took place in the Soviet Union in the late 1920s, which uprooted the land even from small peasants and subjected them to work routines under which they had no decision. We support the struggle of small peasants, and peasants removed from their land, against big farmers and the violence of the thugs and henchmen of agribusiness and resource extractive capitalists. Within the rural workers’ and peasants’ movements, we defend a revolutionary policy and class independence of workers against the bourgeoisie, totally opposed to collaboration with the capitalist elites.

Closely linked to the land issue is the fight against the effects of the capitalist destruction of the planet. In the past two centuries, capitalism has taken significant steps that have brought humanity closer to a prolonged catastrophe caused by the destruction of natural resources and environmental conditions. The breaking of climate agreements which are already extremely limited and insufficient (such as the Paris Agreement) and the absence of any meaningful plan by governments and major industrialists to combat ecological devastation shows definitively that that the capitalist system is incapable of resolving the most acute question of our era regarding the survival of human society. The impact of environmental changes caused by capitalism is already inevitable, but that does not mean that it cannot be mitigated and to some degree reversed if an urgent change is made in the current course of climate change.

Only a system of planned production and distribution controlled and led by the producers themselves can resolve this issue, as opposed to a system whose basis is competition between large capitalists in the race for a higher profit margin, and which amounts to abusing and destroying both workers’ lives and ecosystems, ignoring (usually already loose) environmental protection standards. As in all other matters, capitalists seek to retain all profits in private hands, but to socialize as much as possible the costs and tragedies caused by that profit, passing them on to the working and toiling classes. This includes the loss of lives, housing and dignity for millions of human victims of socio-environmental destruction. It is the workers and the oppressed (among whom are the indigenous peoples of many nations) who suffer the effects of this the most. For this reason, they are also the ones actively interested in leading the fight against capitalist environmental destruction, and in defense of human, animal and plant life and the preservation of natural resources.

Marxists must intervene in ecological movements, as well as those of the peoples affected by the advance of capitalist means of production and the destruction caused by them. We do so with a program that, in addition to seeking reforms and concessions, also points to the necessity of socialist transition. The workers’ movement should place demands related to local and global socio-environmental destruction as a high priority in their struggles. It is an issue in which the struggle for socialism is absolutely urgent.

We fight illusions of a “green” bourgeoisie and the expectation that environmental destruction can be reversed through petty disputes within the limits of the bourgeois state, through regulations, etc. A quick and immediate reorganization of production on a global scale, including energy production now dominated by fossil fuels, is completely out of the question as long as capitalism reigns. This slow path, within the limits of what is approved by corporate boardrooms and parliaments, is killing us. The fact that some capitalists, seeing business potential in clean energy, have invested small amounts of capital in it, does not mean that they can offer a genuine solution to the climate crisis. They invest with an interest in profit, with no genuine commitment to changing the energy sources which fuel capitalism. In fact, many of the companies behind “dirty” energy sources – oil, coal, etc. – are themselves investing in clean energy sources. We argue that the profits of fossil fuel and polluting companies should be expropriated to support the populations suffering from environmental disasters and to invest in clean and renewable energy under expropriated companies controlled by workers.

We defend the preservation of the Amazon and other forest and natural territories against the predation of resource extractive companies and agribusiness, but also against the wishes of imperialist governments, which falsely pose themselves as “environmental protectors”. We fight for the demarcation and defense of the territories of indigenous peoples and for the workers’ movement to take an active part in this struggle. We reject tendencies (usually petty-bourgeois) that nourish Neo-Malthusian, anti-humanist and Primitivistic ideas, which point to humanity itself, science or population development as causes of environmental destruction.

It is the capitalist mode of production, protected by the bourgeois states, through their relentless search for raw materials for the production of surplus value, and through their desire to reduce production costs, which leads them to disregard human life and ecological stability, that is responsible for the destruction. Capitalism can and must be eliminated from humanity’s relationship with nature. Humans are animals, although very different from the others due to the depth with which labour allows their modification of the environment. Aware of this fact, a new, communist mode of production can seek, through social planning, to harmonize human relations with the natural world of which they are an integral part. Technology can and must be adapted in the interests of humanity and its natural metabolism with the Earth in the long term, without an “expiration date”; the human population can live on this planet without compromising it.

This does not mean that the experiences of socialist transition (stagnated by isolation and bureaucratic deformations) have fulfilled this role well. Throughout the 1920s, the Soviet Union led the world in environmental protection and ecological scientific concern, but that debate was buried in subsequent years by the bureaucratic reaction within the first proletarian state. Events such as the Chernobyl disaster and the destruction of the Aral Sea demonstrate that only the workers’ democratic control over the means of production and distribution, and their participation and decision in the entire production cycle, can create a society working for the prosperity of humans and other living beings as a priority.

The capitalist system and its state maintain and expand countless forms of social oppression not strictly limited to class relations. But they are intertwined with the relation between social classes and their various concrete manifestations because nothing escapes this. Racism manifests itself very differently for a black bourgeois or a Supreme Court judge than for a black worker or street vendor living in a slum. This does not mean, on the other hand, that racism does not cross class barriers, but that Marxists cannot, even for a moment, lose sight of the fact that it is against the working class and other oppressed classes that these oppressions usually manifest themselves more drastically.

Racism remains one of the strongest remnants of colonial ravaging and African slavery, a remnant appropriated and strengthened by the capitalist system as an additional tool for exploitation. Black and non-white people in many countries are segregated to the lowest sections of society and are concentrated mainly in the working class, including many strategic trades, and the reserve army (the mass of unemployed). Racism has historically been the biggest obstacle to political action of this oppressed sector of the class. Marginalized racial groups disproportionately make up the millions of workers, urban and rural, that are unemployed and living without housing, without food, without security, without medical care or basic sanitation. These are minimal demands that capitalist states are unable to resolve, since their main objective is to keep profits always on the rise.

Across the globe, capitalism breeds and molds racism; against the black decedents of chattel slavery, against Asian, Latino, or Arab migrants and their families, against nationally oppressed minorities and indigenous victims of colonization. Capital utilizes racist oppression and white supremacist attitudes both to divide the working class and to ensure the existence of a doubly marginalized segment of the class which can be more easily, intensively, and profitably exploited. This makes the anti-racist struggle a core task of the Marxist movement.

The struggle against the racist brutality of everyday life, both in its material and cultural manifestations, and against the role played by the police, is central to the world socialist revolution, particularly in countries like the United States, Australia, and Brazil. The struggle for workers’ power is directly linked to the struggle to end racist oppression, as they are directed against the same capitalist structures. Marxists must be involved in the struggle of the most precarious sectors of workers (such as informal, casualised and outsourced workers), who are mostly from marginalized racial groups, as a priority. The struggle of informal workers for decent wages, stability and full rights, and equal pay for equal work, is central.

The organization of workers self-defense guards in the face of racist attacks also plays a decisive role, as it demonstrates in practice an alternative to the racist police. We advocate the repetition of past examples of union self-defense against racist attacks suffered by workers. The police are an instrument of legalized oppression by one class over the other. Those who suffer most from the police are precisely workers under direct fire by the racist capitalist state, victims of its racial genocide, reinforced daily by the capitalist media and other ideological apparatuses. The end of the racist police of the bourgeois state will be an indispensable step towards the elimination of racism.

The oppression of women plays the role throughout the world of subjecting them to double or triple work shifts, as they are put in charge of taking care of the home, children and the elderly – services that should be of universal right and public responsibility. This unpaid work exempts the bourgeois state and the capitalists from counting it in wages and providing them as public services, and that is why the nuclear family has become a sacred and idealized paradigm. In reality, mothers would have much more time for developing affectionate, healthy relationships with their children if there were not so much distress marking every material aspect of bringing them up, which women are often unable to fulfill by themselves. More so, they should also have a right to independence as women without life being reduced to caring for the home and children. 

The elimination of the oppression of women demands, as one of its prerequisites, the guarantee of full employment with decent pay. All women must be entitled to work and not be paid a penny less for jobs performed on an equal basis with men. At the same time, women who are mothers must be free from double or triple work shifts. With full female employment, domestic services must be socialized: male and female public workers will fulfill the main functions of maintaining the households and people’s basic needs. Public cleaning services and public restaurants will meet the demands of the working class for food and cleanliness. Children must have access to safe childcare facilities available on demand, which receive children during their parents’ working hours, they must be provided at least three meals a day and free, quality education and leisure.

We are for the facilitation of the full right of to divorce, in order to free women from the yoke of marriage out of material necessity, and demand decent aid for destitute divorced women, single mothers and widows, aid that meets the real basic needs of working women. A democratic demand still absent in much of the world is the legalization of safe and on demand abortion, as part of a public and accessible healthcare system.

In addition to the basic requirement of equal pay for men and women in the same positions, we also defend as a partial reform that women’s wages be increased according to the number of children they have. We advocate that unions create action commissions against verbal and sexual harassment of women in the workplace, and encourage their participation in the workers’ movement, from which they are often excluded. Unions can also carry out actions to help women workers in situations of social vulnerability. The workers’ movement must reinforce campaigns against the chauvinist bourgeois culture which condones and defends rape and material and cultural manifestations of sexism.

Homosexuals, bisexuals, transgender people and other minorities in matters of sexual orientation and gender identity suffer oppression based on the defense of the traditional values of the nuclear family, the same values that also play a role in the submission of women. The central structures responsible for this are the homophobic religious institutions and conservative political organizations, which create and foster bigotry against LGBTQI+ people. Psychological effects, derived from persecution and aggression, are recurrent. The LGBTQI+ population are often rejected by the family and marginalized, especially the members of the working class, and the formal job market is much more closed to them. In the case of transgender people, in many cases sex work ends up being the solution to avoiding economic misery.

Some sectors of the bourgeoisie are more tolerant with this issue, but workers continue to suffer insecurity, fear, abandonment and unemployment caused by the overwhelming homophobia and transphobia reinforced by reactionary religions and false moralism. We defend the expropriation of the properties (including their media) and fortunes of the criminal churches and conservative institutions that foster such practices and ideologies, as well as the end of tax exemptions for religious institutions in general. These resources should be used for the implementation of programs against homophobia and transphobia in all schools, as a way of combating these ideologies, and aid programs for the LGBTQI+ community, as well as guaranteeing full employment for its members. We advocate full equality of civil rights for LGBTQI+ people, including the right of social identity and medical transitioning for transgender people.

Another oppression that is crucial to combat for the unity of workers is that suffered by immigrants, foreigners and refugees. Working class people of this background are thrown in the worst jobs, while living with the risk of deportation and xenophobic and racist attacks. Imperialism fosters wars and exports its contradictions to the periphery of the system. In the pursuit of its interest in increasing profits, it destroys the traditional livelihoods of countless peoples, leading to desperate waves of immigrants in search of a better life in the imperialist centers. There, they are seen by the bourgeoisie and their ideology as scum, as “job thieves” (as if unemployment were not an intrinsic characteristic of capitalism) and as scapegoats for the problems of urban violence. We fight these reactionary ideas and demand the full right of citizenship to all immigrants, refugees and foreigners in search of work and a better life, as well as the right to housing and decent work. At the same time, we know that it is the socialist revolution, both in peripheral countries and in imperialist centers, which is the only way out of the global contradictions of capitalism.

For the working class it is a matter of life and death to combat these oppressions. They are not only used to exploit the oppressed sectors of the proletariat more heavily, and to reduce costs for capitalists as much as possible through unpaid and underpaid labor, but also to divide workers, scapegoating some for hardships that have their real origin in capitalism itself and in its repercussions, therefore releasing capitalists from the blame.

Against this, the strategy of Marxists is the centered in the proletarian class and its unity against all oppression. In unions and workers’ organizations in general, we fight for the greater involvement in these struggles of the entire working class, against the union bureaucracy’s indifference to, and fostering of, sexism, racism, homophobia, xenophobia, transphobia, etc. in our society. We are not content with solidarity in words, we want action and active support.

In the movements against oppression, the party should seek to intervene mainly through the creation of a transitional organization, a faction of the movement led by party members and supporters who are in the oppressed groups, but aided and also composed by those who are not. Their line must be to defend the proletarian revolution as the historically necessary way to destroy the structures that maintain oppression, a pre-requisite for their end. Additionally, the educational and cultural apparatus of a workers dictatorship established by a proletarian revolution must struggle to eradicate its ideological remnants. Here, as in all other cases, we do not mechanically oppose reform and revolution: we fight for all improvements and against every small abuse, sometimes together with other political forces. But we defend the centrality of the proletariat, without giving in to the illusion of liberalism and other ideologies that preach that equality and inclusion are possible within the limits of the capitalist system.

We do not give any support or praise to the demagogy of so-called “inclusive” or “progressive” companies and capitalists whose only interest is to profit from these ideas. We reject the so-called “identity” discourse, which generally contains nothing more than an innocuous reformist or liberal perspective, too often with sectarianism and anti-working class sentiment against sectors that are not victimized by a particular form of oppression. The identity of oppressed groups is commonly suppressed as a way of preventing their recognition and alterity. Taking this step in recognizing identity is progressive for the oppressed, but it shouldn’t stop there. Liberal lines of thought tend to have a culture of resignation about the existence of oppression itself, that is, the absence of a strategy to put an end to it, fighting only its individual and marginal manifestations. They also tend to spread division in the movement. Not defending proletarian unity, they view those who do not suffer from a specific oppression as unable to fight against it or, to some extent, automatic oppressors themselves. There is also a focus from these sectors in promoting purely cultural representations to fight racist, sexist, transphobic, or homophobic ideologies.

Combat at the cultural level is an essential expression of the fight against oppression, but it is not in itself the way to achieve the elimination of its structural basis, embedded in capitalism. It is not enough to spread black culture, for example, without denouncing capitalism, private property and the police force, which are cornerstones of racism. The fight against oppression in the arena of cultural representations must not lose sight of the denunciation of the capitalist system and its state.

Although there are more and less oppressed workers in capitalist society, the totality of social relations demonstrates that racism, sexism, xenophobia, homophobia, transphobia etc. are used as a form of domination that ultimately harms all workers, and that it is in the interest of the entire working class to eradicate them. The opposite of this view, the idea that oppression is advantageous to white heterosexual working class men, for example, ends up being a concession to the bourgeois ideology that wants to convince them of this.

Oppressive behaviors are programmed historically and socially, they are not in the genetics or in the objective interests of the proletariat, and can be overcome through political struggle. We do not consider male workers in general to be enemies of women, nor white workers to be automatic enemies of blacks, latinos, etc. Nor do we try to distill feelings of Christian guilt, as if they were great beneficiaries of oppression and should feel guilty for their existence. This is useless for the movement. On the contrary, we argue that all workers must be active participants in the struggles of the oppressed, in a broad joint movement, centered on the proletariat, against the capitalist system and all its reactionary ideologies. Within the party, we fight all manifestations of oppression and prejudice, and we strive for equal conditions and treatment among members.

Gathering thousands or even millions of workers under the same organization formally in charge of defending their economic interests, unions have an undeniable organizational value. However in the current day, unions have no political or material independence, and are subject to the bourgeois state through different mechanisms. The leaders of the unions and their employees – the union bureaucracy – are a social layer who use their positions as a source of income, prestige and stability, and are usually disconnected from the interests and reality of the workers they claim to represent. Bureaucratic leaders function fundamentally as pressure belts for conciliation with bosses within the movement, and often work to limit and disorganize workers’ struggles to a level acceptable to capital.

Bureaucracy is characterized not only by the material privileges it takes through its control over the union apparatus, but also by its inability to present a political project counterposed to that of the bourgeoisie. Without an opposing project, it always seeks to subject workers to the “reality” of today’s society, serving as a support base for some capitalist government, party or politician, often playing the role of electoral assistant, without questioning the structure of exploitation, the capitalist class and bourgeois state. This political pressure eventually reaches even the most honest union activists if they do not have a revolutionary perspective. A union movement that truly defends the interests of workers against capitalism can only exist under Marxist leadership, and Marxist leadership can only exist in unions supported by the militant activity of working class.

The strike is the most important mean of struggle for the proletariat, because through it our class expresses its capacity to stop production until its demands are met, one of the main factors that gives the working class social power. In addition, the strike has an important pedagogical character, as it shows workers that they, not capital, are the irreplaceable element of production, who make every gear in the economy turn. The failure to organize effective, well-prepared strikes, which do not allow scabs, which are more than symbolic one-day strikes, and which unify different sections of workers from at least one strategic branch of industry, commerce, transport or distribution has been the most distinctive feature of the current union movement.

The bureaucracy reflects the passivity of the masses in a given period, but quickly becomes itself a powerful obstacle to the organization of struggles when discontent explodes. Without the ability to stop production, popular uprisings have limited strength. In recent years,  mass rebellions against “reforms” and “austerity measures” in many countries have found purposeful silence from unions, despite the clamor for action among many workers. At most, one-day “general strikes” were carried out, which have little effect on the capitalists’ profits when the bosses are prepared in advance. Unions are thus alienated from the burning issues affecting workers.

It must be kept in mind that the union movement, especially at the present time, does not include a large number of precarious and informal workers from the new forms capitalist exploitation takes. Outsourced workers, as a rule, are not included in the struggle by the official unions because they are not “part of the company” even when they work side by side with others. Other new trades, such as those employed by apps, the so-called “uberized” and “gig economy” workers, who lack a direct connection to their bosses and other workers, also tend to lack organized unions. There is also no culture among the existing unions to represent unemployed workers, even those who have been in a particular trade for many years.

We want to be part of a workers’ insurgency against this reality of fragmentation, apathy and bureaucratic control within the unions. We defend unified and broad unions, which aim to organize all workers in a certain industry, including permanent, temporarily hired, informal and outsourced workers; and to carry out actions of solidarity, but also of political education, with the unemployed, putting pressure on companies to hire more workers and reduce working hours without reducing wages; to fight the hiring of outsourced workers without equal rights, against layoffs and cuts to rights and wages.

The huge reserve army of labor – the mass of unemployed – is a trump card in the hands of the capitalists to instill fear and apathy in our class. Without fighting unemployment, without unifying outsourced, informal and permanent workers, it is impossible to fight the bosses on an equal basis. Marxists press the unions to take on these agendas concretely and will struggle to undertake exemplary actions in this direction while the unions do not lead them, to point the right way. We also defend the organization of committees by workplace as a basis for these actions. The creation of new unions for the trades arising from the productive reformulation of capitalism, such as app workers, will also play a significant role in the organization of the proletariat and in which Marxists must seek to participate. We want the unions to be at the forefront of the revolts and rebellions of the workers and the oppressed, to gain confidence from the masses of all oppressed classes.

The regeneration of the union movement can only take place from within, with leaps of consciousness from the experiences of struggle and, also, from the influx of a new generation of workers, who are trained in a new militant culture. Marxists must build factions of their own (either open or underground, as the situation dictates) together with the most militant elements in the rank and file of unions, in spite of and against the bureaucracy. This Marxist union faction must include the militants from the revolutionary organization as well as those militants who agree with its program for the union and are willing to fight for it, without the need for immediate adherence to the general political program.

We defend a rotation of union leaders to curb the tendencies of bureaucratization, wide freedom of participation for the various political tendencies of workers, against the curbing of debates and gangsterist practices of exclusion. We are against the state-controlled union tax: we advocate that unions be self-financed directly with the contribution of their affiliates. We are also against any interference by bourgeois justice within the unions, a weapon often used by the bureaucracy, but which many on the left have naturalized.

The focus of Marxists is not the control of the union apparatus, although it may in some cases help the organization of workers, but rather the rooting of socialist consciousness among the proletariat. For this reason, especially in the first steps of the Marxist organization, union elections should not be the focus, although posts of representatives by workplace can quickly be won. We argue for the unions to carry out political education for their members, to assist in the process of raising workers’ class consciousness, not only about immediate economic issues, but about the historical interests of our class in the struggle for socialism.

In some specific cases, the split to form a new and more militant union against an old bureaucratized one will be necessary. When the preconditions exist to separate the masses of workers from the union bureaucracy, the formation of a more militant competing union can be progressive, even if it is initially a smaller one. But the creation of “unions” that consist of empty shells only leads to the exclusion of Marxists from the real unions and the liquidation of efforts for insertion into the workers’ movement.

The Marxist nucleus or organization that does not direct its attention and energy to the existing struggles and organizations of the workers’ movement is condemned to become a sect, even if that is not the intention of its members. As fragile and degenerated as the working class organizations may be, ignoring their existence means conceding to “start from scratch”. Marxists must carry out their own propaganda activities and their own agitation, meetings, demonstrations, leaflets. But a key element of their activity must be to intervene in the existing organizations of the proletariat.

Especially for a young organization, building itself in the workers’ movement is the most important task to prevent becoming a sect, or becoming restricted to intellectual and petty-bourgeois circles. This does not mean that intellectuals cannot play an important role in building organizations, but that their eyes and their efforts must be turned to the proletarian movement.

The most common form of organization of the workers’ movement in times of subdued struggle is the union movement. In addition, other forms of organization exist, and should also receive attention from Marxists, such as the struggle for housing. In such cases, these organizations are not necessarily composed only of the proletariat and Marxists must emphasize proletarian class interests in their intervention.

The intervention of Marxists in other movements must not be guided by either liquidationism or by “apparatism”. Marxists do not enter the movement to “dance to the tune”, but rather to swim against the stream. It is a fact that we must support the workers’ struggles for improvements in our material conditions, however small and partial they may be. But in each of them, it is crucial to always point out the overcoming of the capitalist system as the central objective of the working class in our epoch.

One of the best ways to do this is through the use of transitional demands. These are demands that in themselves contain the germ of elements of transition to socialism. They are not the same as simply defending revolution or socialism. They mean linking the current needs and struggles of workers at every moment and in each context with the solution that only a society of transition to socialism, governed by the dictatorship of the proletariat, could truly achieve. Some transitional demands may, temporarily and to a limited extent, be accepted by bourgeois governments. But capitalists will seek to reverse them at the first opportunity.

If transitional demands are not, therefore, of a purely propagandist character, their main objective is educational. Among some transitional demands we can include: the distribution of working hours among all available workers, without wage reductions, to end unemployment; the increase of wages at the same pace of inflation, to prevent the erosion of living conditions by capitalist crisis; the expropriation without compensation of certain strategic capitalist industries, such as finance, land and heavy industry, under the control of workers; the construction of management committees in companies, which seek to rival the bosses; land for those who live and work on it; expropriation of agribusiness and capitalist farms; and equal pay for equal work, with the aim of eliminating wage cuts in oppressed sectors that favor employers.

These are just a few examples, but they do not exhaust the list of possible transitional demands. Obviously, this does not mean that Marxists leave aside minimal demands or democratic demands that are important for the workers’ movement. But the transitional program is the most important axis of agitation, though it cannot be achieved in each minor struggle. The transitional program emerges out of the real needs of the proletariat, not from its current level of consciousness. Therefore, it is to be expected that it will be received with skepticism by workers at certain times, but its necessity is objectively demonstrated as soon as struggles acquire more serious traits and move towards an open confrontation with the capitalists and the state.

It is revealing that many groups on the ostensibly socialist left which have turned to the perspective of a more rational or “human” administration of the bourgeois state and the capitalist system reject the transitional program; instead adopting as their main goalposts “taxation of the rich” and the adoption of a “universal basic income” or other social welfare program funded by a portion of capitalist profits. As stated, Marxists do not refuse reforms, and these measures could be gained from the capitalists in some contexts. But contrary to the harmonious perspective of the opportunists, who reconcile these demands with the continuity of capitalism and the ruling class in power, we contend that they could only be obtained temporarily, in a situation of advancing struggles, and that the capitalists would seek to reverse them as soon as possible. That is why the transitional program, by contrast, should not be seen as a set of reforms to be achieved within the framework of the system, or as an end in itself. It aims, instead, to pave the way for understanding the need for the dictatorship of the proletariat.

Apparatism means prioritizing control of the positions of power in workers’ organizations over the task of putting forward a revolutionary perspective, and often over the real influence of Marxists in the rank and file. Many small socialist currents try to control union apparatuses without often having the strength to manage them effectively. The struggle for the apparatus is also the easiest way for a Marxist nucleus to set aside its program and its objectives, as it starts to prioritize the maintenance of these positions, making spurious blocks with other forces and accommodating their speech and objectives. The main objective of a small Marxist nucleus is to broaden its bases of support, recognition and authority, while helping develop class consciousness in the workers’ movement.

An important tactic in many cases is the united front. It is an agreement among working class organizations to carry out a campaign of struggle or confrontation against the ruling class (even if in one company in particular) in the common interest of the workers. This is a useful tactic for the workers’ movement, for instance, to dismantle fascist groups, or to defeat the imposition of a measure against the working class. Marxists take advantage of the united fronts to “set the base against the leadership” of the bureaucratic, reformist or opportunistic organizations in general. In these contexts, we must be the ones who take it most seriously and dedicate ourselves actively to the efforts of the struggle, to show the superiority of the Marxist program in theory as well as in practice. In united fronts, Marxists do not issue common general political perspectives with other tendencies, and reserve themselves the right to criticize (and also to be criticized by) all participants. Frank political debate should not impede common action, except for sects (whether they are politically radical or moderate). The most succinct explanation of the united front is “to strike together for a common goal, but to march separately”.

The united front is not, contrary to what some think, an agreement or bloc of organizations to make joint political propaganda, with the intention of appearing to be a greater or more influential force, and which often takes the form of an electoral front. Such a practice is both dishonest, because it inevitably involves silencing the political differences between separate organizations, and liquidationist. Instead, if there is sufficient closeness between organizations in the context of a united front, Marxists would seek to direct the discussion towards a merger or regroupment, without this preventing the joint struggle in the front with other groups from continuing.

Most of the organizations that claim to be socialist no longer see the overcoming of capitalism as a concrete historical perspective in their daily work, but instead talk of Socialism as an abstract perspective or pay lip service to it on special occasions. In their practice, they adapt, either openly or subtly, to the maintenance of the bourgeois state and promote the “lesser evil” of left posing capitalist parties or politicians. The expectations and illusions placed in the variants of bourgeois “socialism” in the past two decades are just one example of this, even when such politicians are clear defenders of wage exploitation, imperialist domination across the globe and the repressive forces of the capitalist state.

The adaptation of the left to the capitalist system is not restricted to the bourgeois or social democratic left, but includes organizations that contradictorily claim to be revolutionary. Decades of isolation, reaction and defeat have shaped the existing organizations. This dynamic already existed in the 20th century, but subsequent waves of defeat devastated parties and groups and led many ostensible socialists to take refuge in “solutions” adapted for capitalist rule, provided that they appeared more “realistic”. In the 21st century, cynicism, “possibilism” and an immediatist mentality became widespread among self-acclaimed revolutionaries.

Adaptation to the parties, figures or institutions of the bourgeoisie takes different forms according to the political situation and the pressures suffered by specific organizations. Many adapt to them while contradictorily claiming to base their actions on the historical lessons of revolutionary Marxism. But the fostering of illusions in, support for, promotion or even dissolution of these organizations into the spheres of influence of bourgeois politicians, parties and institutions is in complete contradiction with the need for an independent proletarian movement, an essential precondition of revolutionary struggle. “The proletarian movement is the independent movement of the immense majority for the benefit of the immense majority.” (Manifesto of Communist Party)

The political adaptation of the most conscious and active elements of the working class – its vanguard – to capitalism has social and historical roots. The predominant social composition of most socialist organizations – thanks both to the ideas of their leaders and to the disorganized and demoralized state of the movement in general – is petty-bourgeois, or restricted to the upper strata of the proletariat, which makes it even more difficult to break with the social bases and ideological foundations of the bourgeois regime. This adaptation results in the adoption by the vanguard of a consciousness typical of another class, the petty bourgeoisie. Despite criticism of the system’s pressures and attacks, the petty bourgeoisie generally expects their situation to improve by appealing to the bourgeois state and in approving reforms, rejecting the revolutionary method and the complete transformation of the mode of production.

Internally, many organizations emulate petty-bourgeois organizational methods. In some cases, there is a lack of militant discipline, detachment from the need for organization of the working class. In other cases, they reproduce a commanding discipline typical of the small boss. They develop an entrenched permanent leadership which does not seek to elevate members of the group to full participation: neither by helping them develop their theoretical and political education, nor in the consequent and democratic discussion of the political and methodological differences that arise. It is not uncommon for these organizations to try to train their militants as mere paper sellers, without preparing them for autonomous political thinking and elaboration.

We want to create a consistent and solid Marxist nucleus that is capable of fighting for the construction of a revolutionary party. As the working class is not politically homogeneous – and bourgeois ideology plays a very powerful role in instilling pessimism, acceptance of the status quo, apathy, illusion in bourgeois politicians, and a whole series of reactionary ideas in the class – not all workers must be part of the revolutionary party, otherwise it would not be a revolutionary party. We defend a vanguard party: a party composed of that segment of the class that has been able to perceive the need for workers’ organization to overcome capitalism and build socialism. The vanguard must be linked to the rest of the class, constantly pressing for the expansion of its borders and its circles of influence.

One of the most important tasks in the next period is the building of an international nucleus of Marxist workers, who will intervene to catalyze a regeneration of the revolutionary movement. This means regrouping the elements and groups around a solid program and against the political, organizational and even moral decay that took shape in the hegemony of petty-bourgeois ideology among those who claim to be socialists, and in the adaptation of socialist organizations to the bourgeoisie in different ways. This nucleus will seek to intervene as a well-defined section in the movements of the working class, to carry out fusions with the most dynamic tendencies evolving towards revolutionary ideas, and also to recruit individual workers who come close to its views.

It must take the form of a militant propaganda group. This means that it must combine the tasks of programmatic demarcation, discussion and ideological polemicizing with other groups, with the serious education of revolutionary militants capable of thinking for themselves, and the construction and strengthening of the struggles of the workers and the oppressed. A nucleus that, when given the opportunity to lead, builds an exemplary struggle that breaks the cycle of defeats. And that puts an end to the strengthening of opportunism through this long cycle. This nucleus needs to make every possible effort, respecting the proportions of its numbers and its current situation, in order to establish itself and build itself among the most strategic sectors of the proletariat in each place where it exists.

Theoretical and political training of militants is fundamental to building not only a democratic and functional organization, but also to give the future Marxist party an ideological and practical framework as leaders of the revolution, instead of as trained paper sellers, mere trade-unionists or militants educated in the school of “possibilism”.

Democratic centralism is a political principle, but it has no timeless practical application regardless of specific conditions. Instead of repeating 100-year-old formulas adopted in very different conditions, it is necessary to recover its principles by recognizing that a Marxist organization is both an organization for struggle, which needs to have firm unity of action, and a historically conscious organization, where there should be openness to debate over political differences and for the temporary formation of tendencies. This is a process that, if conducted with clarity and loyalty on the one hand, and without bureaucratic methods of excluding or silencing the debate on the other, tends to be tremendously educational for the members of the organization.

An organization with such a fragile confidence in its own program that it is unable to resolve its internal differences through political dispute, and that instead needs to appeal to bureaucratic organizational methods, will be completely unable to contribute to building a society where the majority of workers actively participate in the political process. At the same time, an organization with no commitment from its militants to act according to the decisions of the majority or to follow a democratically elected and authoritative leadership (abusive and bureaucratic leaderships excluded), will not be able to take a single firm step in the class struggle.

The 2008 economic crisis inaugurated a new period in the international class struggle. The capitalists’ global counterrevolutionary crusade began in the mid-1970s and peaked in 1991, with the final destruction of collectivized property and other remnants of the conquests of the Russian Revolution in the countries of the Warsaw Pact. These conquests represented, for workers all over the world, the existence of some alternative to the capitalist system. Their destruction, together with the widespread plunder and economic subjection of almost a fifth of the planet’s surface by the imperialist bourgeoisie, was a terrible moral blow to the organizations claiming to be socialists, whether supporters of the Soviet bureaucracy or not. It also saved capitalism from a great crisis for almost two decades.

While the ostensibly revolutionary left at the time was already fragmented and disorganized by the successive degenerations of the Second, Third and Fourth Internationals, the atmosphere of defeat which followed ensured the marginalization of socialist groups that still held significance. This was a reactionary peace, its terms imposed by ideological hegemony and the arms of a capitalist class that felt confident enough to announce the “End of History” and the “Death of Communism”. The majority of so-called socialists had already abandoned, either openly or in practice, the foundations of Marxism, resigning themselves to the role of trying to correct this or that more problematic aspect of capitalism. Only a handful of revolutionary Marxists remained, who were unable to do much more than try to safeguard an ideal they refused to abandon.

This period has not yet come to an end. However, the disenchantment and clear exposure of the meaning of capitalism since the crisis that began in 2008 in the imperialist centers also marked the return of class struggle as a recognized and widespread phenomenon. The last decade was marked by heavy attacks by the bourgeoisie against already deteriorating living and working conditions worldwide, through the means of “austerity measures” and “reforms” against workers to transfer resources of unprecedented magnitude to the capitalists. It was in these conditions that resistance of workers and the oppressed was organized against the capitalist offensive, generally without a socialist character in the leadership. As a result of this, the influence of ostensibly socialist organizations has experienced some growth again, although it remains so far, at the beginning of what appears to be an even deeper economic crisis, still in an amorphous state. The organizational and political traditions of Marxism were not taken up and updated as a result.

In each country, the particular level of organization and political composition of the working class has led to different expressions of class struggle, both in its forms and means, and in its intensity. What binds these movements together is the global and interrelated character of the capitalist economy and the general axes of resistance against bourgeois plundering. The disastrous fall of the Soviet bloc by capitalist counterrevolution would not have been so fatal now if we had inherited from the 20th century a consistent Marxist tradition with clear practical authority around which workers could have organized and mobilized themselves. But as this was not a reality, the post-Soviet period only worsened the state of complete confusion, fragmentation, demoralization and adaptation of the workers’ movement to “possibilism”, that is, to what is considered acceptable by the ruling class, features which were already predominant among the left-wing organizations.

Successive rebellions occurred throughout the world, which did not develop into revolutions due to the absence of a Marxist perspective in the political and organizational practice of the workers in struggle. It is the absence of revolutionary socialist leadership, perspectives and traditions in the movement that makes it impossible to take a step forward.

Among the masses, Socialism continues to be simultaneously identified with bureaucratic dictatorship, left bourgeois governments, or “welfare states”. The emergence of figures such as Hugo Chávez and his “Socialism for the 21st century” at the beginning of the century; Bernie Sanders and his “Socialism” along the lines of European Social-Democracy, based in one of the twin parties of American Imperialism; and a generation of propagandists and rehabilitators of Stalin and his methods of “building socialism” in the USSR boosted such confusion. The vanguard of the working class in our period is characterized by political fragmentation and ideological confusion, with organizations claiming to be socialists echoing such false ideas. The study of past struggles often does not resolve political differences, but rather obscures them, because the historical legacy which organizations claim directly contradict their concrete actions in the present, not just in the details, but in the fundamental issues of revolution and class struggle.

The working class movement suffers from complete lack of ideological clarity as to the tasks and methods required. Groups of opposing camps on the left sometimes claim the same traditions, while there are parties where members of all kinds of traditions coexist, without any balance sheet. The events of the past decade have proved this is true, but they have done little to remedy or solve the situation. On the contrary: ostensibly socialist organizations implode and split, sometimes without consistent political justification, leading further confusion in the workers’ movement; organizations merge without programmatic clarity; they turn to positions opposite to those they claimed to defend yesterday, in a ball dance completely irrational and inexplicable from the point of view of the urgent need of the struggle for socialism.

The new generation of socialists is faced with a crisis of great magnitude. To resolve it, we need to reestablish a consistent Marxist and internationalist perspective, based on a balance sheet of what was inherited from the 20th century and this long period of reaction. It is necessary to begin by reaffirming the essential: the relevance of Marxism, class struggle and the need for a revolution that will establish the dictatorship of the proletariat. In order to overcome the crisis of leadership in the workers movement which revolutionaries are facing, we must first of all be clear about the fundamental issues that confront us. This programmatic manifesto aims to serve as a starting point for debates with other revolutionaries on the political tasks and methods that the proletarian revolution requires of Marxists.

Despite all that was and is still repeated until exhaustion by bourgeois propagandists about the “Death of Communism”, and those who deny even the existence of class struggle, the global socioeconomic system of the 21^st Century, despite its significant changes which need to be taken into account, is still the one against which Marx and Engels declared war on in the Communist Manifesto of 1848. Marxism will not be outdated until capitalism is overcome. For most of the planet, the last decade has been one of absolute impoverishment and terrible attacks on workers’ material conditions in order to maximize profits for the capitalist class. The climate crisis caused by capitalism is knocking on our doors with increasing concern. Coups and wars more and more become a part of the everyday vocabulary of the workers in the face of imperialist powers’ frenzy to maintain their supremacy. Only an organized working class bearing the essential lessons of Marxism and class struggle can put an end to the dark future that the continuation of bourgeois rule holds for humanity.

The Programmatic Manifesto of Revolutionary Regroupment

Originally published in Portuguese in September 2020. Translated and adapted by comrades of Bolshevik-Leninist (Australia).

INDEX

Chapter 1 — The Historical Period in Which We Live

Chapter 2 — The Need for a Militant Propaganda Group

Chapter 3 — Party and Movement

Chapter 4 — The Trade Union Movement

Chapter 5 – The Ecological Question and the Question of the Land

Chapter 6 — The Movements against Oppression

Chapter 7 — Marxism and the State

Chapter 8 — Bourgeois Democracy and the Proletariat

Chapter 9 — Imperialism

Chapter 10 — Permanent Revolution

Chapter 11 — The Bureaucratized Workers’ States and the Tasks of the Transition Epoch

Chapter 12 — The Theoretical and Programmatic Heritage We Claim

An analysis of the class character of the state, the economy and workers’ struggles

Continue lendo

Translated by comrades of Bolshevik-Leninist (Australia). Since the original publication of this article the situation has progressed significantly but our position and perspective on it remain the same. Some footnotes update outdated information. Bolshevik-Leninist would also like to highlight Australian imperialism’s role in the conflict as a key ally of NATO (acting essentially an external member) in its encirclement and attempted strangulation of Russia as part of its war drive, as such some additions and edits to the text have been made to reflect this.

Continue lendo

Continue lendo

LCI em Nova Iorque e Paris:

Porque os socialistas reivindicam “Defender o Iraque”
Neutralidade Diante do Imperialismo

Os Revolucionários e a Perspectiva de Propaganda

Polêmica da TBI com a LCI

Bombardeio Terrorista ao World Trade Center

Imperialismo dos EUA: um Terror Interminável

[A seguinte declaração foi publicada em 18 de setembro de 2001, pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional, após os ataques contra o World Trade Center e o Pentágono. Reimpresso em “1917” nº 21(2002) e no Boletim Trotskista Nº 8 – “Afeganistão e a Esquerda”. Sua tradução foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível no site de TBI.]

A destruição do World Trade Center em 11 de setembro foi um ato terrível, que a Tendência Bolchevique Internacional condena inequivocamente. Centenas de milhares de novaiorquinos tinham amigos ou familiares que viviam, faziam compras ou trabalhavam na área. Ao contrário dos profissionais no Pentágono (o comando central do exército dos EUA), as milhares de vítimas atingidas nas torres gêmeas do World Trade Center e as centenas de passageiros e tripulação a bordo dos quatro aviões sequestrados eram civis, cujas mortes nós lamentamos. Como socialistas revolucionários, nós abominamos ataques terroristas que identificam cidadãos comuns com os seus dominadores imperialistas.

O histórico da classe dominante dos EUA inclui muitas instâncias de assassinato em massa, incluindo o bombardeio de Dresden e Hamburgo, a aniquilação nuclear de Hiroshima e Nagasaki, e o massacre de mais de um milhão de civis vietnamitas nos anos 1960 e 70. O atual embargo dos EUA contra o Iraque resultou na morte de pelo menos um milhão de crianças iraquianas. Entretanto, a destruição do World Trade Center está sendo tratada pela mídia imperialista como um “ataque contra a civilização”, porque desta vez vidas norte-americanas foram perdidas.

A sede de sangue patriótica lançada nos EUA ao longo da semana passada já resultou em dois assassinatos e centenas de ataques racistas contra muçulmanos, árabes-americanos, sikhes e outros rotulados como “estrangeiros”. Ela favoreceu a propaganda pró-Israel nos Estados Unidos e fez diminuir a simpatia pelas vítimas palestinas do racista Estado sionista.

Ao declarar “guerra” contra alvos ainda não especificados, os governantes dos Estados Unidos esperam atingir vários objetivos. Primeiro, eles desejam demonstrar que, em um mundo de apenas uma “superpotência”, outros países devem aprender quem é que manda:

“O ataque [previsto contra o regime Talibã do Afeganistão] teria a intenção de não apenas destruir as bases terroristas no Afeganistão, mas também demonstrar a outras nações que há um custo alto a ser pago para aqueles que abriguem inimigos dos Estados Unidos.”

New York Times, 17 de setembro.

A administração de Cheney/Bush está abertamente procurando canalizar o choque da população em apoio para uma grande intervenção militar no Oriente Médio (e potencialmente sem previsão de término), que iria apertar as garras dos EUA sobre esta região estratégica. Os aliados imperialistas mais subservientes aos EUA – Grã-Bretanha, Austrália e Canadá – deram seu apoio ilimitado ao que quer que Washington decida. O apoio da Alemanha, França e outros imperialistas da União Europeia foi mais qualificado, enquanto os russos se opuseram a qualquer passagem militar pelas fronteiras das antigas repúblicas soviéticas, como o Afeganistão.

Nos EUA, a psicose sobre a “guerra” provê um pretexto útil para expandir os poderes policiais, para realizar revistas, controlar a movimentação e interferir com as comunicações privadas. Sob a guisa de combater o terrorismo, serão feitas tentativas de limitar o direito de expressão, livre reunião e outros direitos civis. Um sinal da direção da nova política é a declaração pública do governo dos EUA de que o assassinato será considerado novamente uma ferramenta legítima de política externa.

O verdadeiro inimigo está em casa

O verdadeiro inimigo dos trabalhadores, negros e outras minorias nos EUA não é algum obscuro fanático islâmico no Afeganistão, mas a sua própria classe dominante. Embora a política externa dos EUA no Oriente Médio tenha sido apoiada passivamente (e algumas vezes ativamente) pela maioria da população, os interesses objetivos da população trabalhadora nos EUA são opostos aos de Bush e Cia. Isso talvez venha à tona mais claramente conforme as implicações de pilhagem da previdência social e do seguro saúde para financiar a expedição militar futura (e subsidiar os acionistas das companhias aéreas e de seguros) fiquem claros.

O movimento dos trabalhadores nos EUA deveria estar montando autodefesas, baseadas nos sindicatos, para proteger os bairros muçulmanos, as mesquitas e as lojas contra os ataques dos vândalos racistas e patriotas que estão sendo alimentados pela retórica chauvinista da mídia corporativa. Mas a atual liderança pró-capitalista dos sindicatos está pulando no vagão da ladainha imperialista. Em uma declaração publicada no dia após o ataque, o presidente da AFL-CIO [Federação Americana do Trabalho – Congresso das Organizações Industriais], John Sweeney, bradou:

“Eu telefonei ao Presidente Bush para expressar o total apoio da AFL-CIO para ele nesse momento de crise e lhe oferecer toda e qualquer assistência do movimento dos trabalhadores”

Uma liderança sindical com consciência de classe estaria fazendo preparações para lançar greves políticas em resposta às agressões militares contra o Afeganistão, Iraque ou qualquer outra neocolônia. Como passo na luta para romper o punho da burocracia sindical pró-imperialista sobre os sindicatos, os revolucionários devem ganhar os elementos mais avançados da classe trabalhadora norte-americana para o reconhecimento de que os seus interesses estão em oposição às aventuras militares sanguinolentas dos seus governantes.

Uma perspectiva socialista revolucionária para o Oriente Médio deve combinar uma luta implacável contra a opressão sionista com uma exposição das pretensões “anti-imperialistas” da liderança pequeno-burguesa da Organização para a Liberação da Palestina, e oposição clara ao misóginos e reacionários fanáticos islâmicos. Se as oprimidas massas árabes igualarem os trabalhadores norte-americanos com os governantes dos Estados Unidos (ou os trabalhadores judeus com os seus chefes sionistas), isso só ajudaria a aproximar os trabalhadores norte-americanos e judeus dos seus carrascos. Ao mesmo tempo, enquanto os trabalhadores norte-americanos e israelitas se identificam com os seus “próprios” exploradores, eles ajudam a cimentar o controle dos xeques, generais e aiatolás sobre as massas muçulmanas.

Marxistas se opõem ao terrorismo como estratégia para a libertação dos oprimidos porque, mesmo no melhor dos casos, ele substitui a atividade consciente da classe trabalhadora pelos atos de um pequeno punhado. Mas os marxistas revolucionários diferenciam entre atos lançados contra alvos militares imperialistas e aqueles lançados contra civis inocentes. Por exemplo, nós reconhecemos que a destruição dos quartéis norte-americanos e franceses no Líbano em 1983, pelo “Jihad Islâmico”, foi um ataque defensivo contra as tentativas dos imperialistas de estabelecer uma base militar no Oriente Médio. Algumas organizações supostamente marxistas recuaram, incluindo a Liga Espartaquista, que lançou um chamado socialpatriótico para salvar as vidas dos fuzileiros navais dos EUA.

Mujahedin afegãos: de “guerreiros da liberdade” a “terroristas”

Osama Bin Laden, a figura esquiva que os EUA estão culpando pelos ataques do 11 de setembro, era um agente de longa data da CIA nos anos 1980, quando os mujahedin islâmicos fundamentalistas lançaram uma “guerra santa” contra o Exército Soviético e os seus aliados afegãos nacionalistas de esquerda. A rebelião dos mujahedin começou quando o modernizador governo pró-soviético encorajou as mulheres a irem à escola. Os “guerreiros da liberdade” afegãos foram não apenas apoiados pelo imperialismo, mas também por um amplo espectro da falsa esquerda, incluindo os aderentes à Tendência Socialista Internacional de Tony Cliff.

Em agosto de 1998, depois do bombardeio de duas embaixadas norte-americanas na África, Bill Clinton ordenou ataques aéreos contra as bases afegãs de Bin Laden (as quais os EUA tinham financiado e construído uma década antes):

“A resistência afegã foi apoiada pelos serviços de inteligência dos Estados Unidos e da Arábia Saudita com aproximadamente $6 bilhões em armas. E o território visado semana passada, um grupo de seis acampamentos perto de Khost, onde o exilado saudita Osama Bin Laden tem financiado um tipo de ‘universidade de terrorismo’, nas palavras de um oficial sênior de inteligência dos Estados Unidos, é bem conhecido da Agência Central de Inteligência.”

“O apoio militar e financeiro da CIA para os rebeldes afegãos ajudou indiretamente a construir os acampamentos que os EUA atacaram. E alguns dos mesmos guerreiros que combateram os soviéticos com a ajuda da CIA estão agora lutando sob a bandeira do sr. Bin Laden.”

New York Times, 24 de agosto de 1998

O fato de que Bin Laden e seus amigos mujahedin foram treinados pela CIA não tem aparecido muito na mídia capitalista nesta última semana. Mas isso é evidência de que o ataque ao World Trade Center é apenas um link em uma longa cadeia de eventos. Um ataque imperialista massivo contra o Afeganistão ou Iraque seria uma catástrofe que produziria muitos milhares de vítimas inocentes adicionais e, em última instância, fortaleceria as forças da reação islâmica na região.

Pelo socialismo mundial!

Revolucionários devem tomar a posição de defesa militar incondicional de qualquer neocolônia alvo de um ataque imperialista. É o dever dos trabalhadores norte-americanos com consciência de classe se colocar contra a enorme onda de ódio chauvinista e não perder de vista os interesses históricos da população trabalhadora dos EUA. A verdadeira ameaça aos trabalhadores no ocidente imperialista não vem de Bin Laden, Saddam Hussein ou do Talibã, mas sim dos cínicos racistas imperialistas cuja ordem econômica mundial os criou e nutriu.

Como bolcheviques, nós estamos comprometidos com a luta para criar um partido mundial internacionalista capaz de organizar a classe trabalhadora para derrubar todo o sistema de pilhagem imperialista organizada. O único caminho para um futuro no qual cada membro da humanidade possa desfrutar de uma vida pacífica, segura e produtiva está em substituir o voraz sistema capitalista do vale tudo por uma economia socialista planejada, na qual a produção seja voltada para as necessidades humanas.

RETORNAR AO MENU

O movimento proletário marxista teve seu auge no século 20 com a organização da Internacional Comunista em 1919. Até o Quarto Congresso, em 1922, ela buscou levar uma estratégia revolucionária consistente, além de apoio material, para os movimentos dos trabalhadores de todo o mundo. Em 1924, no Quinto Congresso, foram feitas concessões ao nacionalismo burguês, com a entrada do partido Kuomintang como seção simpatizante e de Jiang Jieshi, futuro carrasco dos comunistas chineses, como membro honorário. A IC reuniu-se então apenas com espaços de vários anos, enquanto antes, mesmo durante época de guerra civil, tinha mantido congressos anuais. Seus dois últimos congressos foram marcados por giros debilitantes para o movimento dos trabalhadores. O sexto (1928) defendeu um curso esquerdista que abortava a possibilidade de unidade de ação no movimento dos trabalhadores contra a reação fascista; e o sétimo (1935), a dissolução da independência dos trabalhadores em coalizões de colaboração com a burguesia “democrática”. A dissolução formal da Internacional por Stálin, em 1943, foi apenas o último ato num processo de adaptação da organização à convivência com a burguesia.

Vários movimentos emergiram da Internacional Comunista. Reivindicamos as críticas e apontamentos da Oposição de Esquerda Internacional, liderada por Leon Trotsky, e da Quarta Internacional dela derivada, que foi fundada oficialmente em 1938. Ela foi construída retomando as melhores elaborações da Internacional Comunista, crítica ao rumo a partir do V Congresso e elaborando de forma criativa sobre os desenvolvimentos mais importantes das lutas de classe nos anos 1930, e os seus documentos e análises são até hoje relevantes para compreensão do método marxista. Apesar disso, com exceção das seções norte-americana (SWP), boliviana (POR) e cingalesa (LSSP), não conseguiu um enraizamento significativo na classe trabalhadora; sofreu duramente com a calúnia e perseguição stalinista, tanto no movimento operário quanto durante a Segunda Guerra Mundial, tendo inúmeros de seus quadros mais importantes na Europa e na Ásia assassinados por fascistas ou por agentes stalinistas (destino que teve o próprio Trotsky em seu exílio no México).

A Quarta Internacional foi parcialmente reconstruída no pós-guerra, mas com uma liderança que, embora hábil em trabalho clandestino, combinava uma série de fragilidades, uma vez que os antigos quadros morreram durante a guerra e os quadros do SWP se abstiveram de desempenhar um papel mais ativo, deixando a maior parte do trabalho para os grupos europeus. Em primeiro lugar, essa nova liderança juntava figuras que não tinham desempenhado papel de destaque no trotskismo pré-guerra (como Michel Pablo e Sal Santen) ou ainda que eram muito jovens e parcialmente inexperientes (quando do Segundo Congresso Mundial, realizado em 1948, Ernest Mandel e Livio Maitan tinham apenas 25 anos). Ela ainda cometeu o erro de reintroduzir diretamente nos círculos dirigentes do movimento figuras que haviam rompido anos antes, sem nenhum balanço sério das divergências passadas (caso de Pierre Frank). Frente a divergências surgidas da própria complexidade dos eventos que estavam se desenrolando no imediato pós-guerra, essa liderança, ainda por cima, recorreu a medidas burocráticas para suprimir as vozes dissidentes. Esses fatores, combinados, levaram a vários ziguezagues entre meados dos anos 1940 e o início dos anos 1950.

Em 1951, após um período de intensos debates, a nova liderança internacional adotou um curso abertamente adaptado ao stalinismo, à esquerda socialdemocrata e ao nacionalismo burguês, segundo o qual os marxistas deveriam cumprir um papel de alavanca de pressão para que tais direções mais consolidadas do movimento dos trabalhadores funcionassem como “instrumentos desafinados”, mas que seriam capazes de desempenhar as tarefas centrais da revolução socialista. Abandonou em grande parte o papel de crítica a tais tendências políticas e escondeu o programa marxista para adaptar-se a elas. Combinado a isso, havia a perspectiva de liquidação organizativa parcial ou total das seções da Internacional em um “entrismo profundo” nessas organizações. Houve muita aquiescência e pouca resistência efetiva a tal curso, em grande medida devido à fraqueza das seções nacionais e à postura de pouco interesse internacional da seção norte-americana (a mais numerosa).

A adoção de métodos stalinistas contra as vozes divergentes e de explicações grotescamente antimarxistas para justificar o oportunismo político levou a expulsões nas seções britânica (RCP) e francesa (PCI), que foram as principais a se levantarem contra esse curso num primeiro momento. Nós reivindicamos as análises e críticas apresentadas pelos setores majoritários desses dois grupos como um importante elo de continuidade com o programa original da Quarta Internacional. Uma contribuição semelhante veio da Tendência Vern-Ryan, do setorial de Los Angeles do SWP norte-americano. Tais contribuições apresentaram uma análise mais coerente do processo de transformação social do Leste Europeu e da China (similar ao que apresentamos acima) do que aquele apresentado por Pablo-Mandel (para os quais havia ocorrido uma transformação gradual, através de uma “assimilação estrutural” à URSS). Esses grupos denunciaram o curso liquidacionista contido na reavaliação do papel do stalinismo e na proposta de “entrismo profundo” dos trotskistas nos partidos socialdemocratas, nacionalistas e stalinistas. Por encararmos que tais contribuições são parte central da continuidade revolucionária, temos feito um esforço sistemático de traduzir e disponibilizar em nosso Arquivo Histórico documentos desses grupos, para serem usados na formação de nossos membros e contatos.

O curso formulado pela liderança internacional na segunda metade dos anos 1940 e começo dos anos 1950 pavimentou a adaptação da Quarta Internacional à posição traiçoeira da seção boliviana (POR) de orientar-se por um governo de conciliação de classe com a esquerda do partido nacionalista MNR nos eventos revolucionários na Bolívia em 1952-53, em vez de uma postura de independência de classe e pelo estabelecimento da ditadura do proletariado. O fracasso da revolução boliviana, onde o POR poderia ter cumprido um papel central, marcou a adaptação da Quarta Internacional a uma política inconsistente e vacilante (centrista). Poucos criticaram a política adotada pelo POR e endossada plenamente pela liderança internacional. Os documentos da Tendência Vern-Ryan no SWP são uma importante exceção e referência para essa questão. Por fim, diante da manipulação interna da direção europeia para se livrar da liderança histórica da seção norte-americana, o SWP lançou, ainda que tardiamente, uma luta contra o “pablismo”, em 1953. Identificou na figura do principal dirigente europeu, o grego Michel Raptis (Pablo) a causa da degeneração da Quarta Internacional, que já estava bastante consolidada.

O SWP dos Estados Unidos realizou um rompimento com a Quarta Internacional, organizando o “Comitê Internacional” com algumas seções importantes, e apesar de críticas corretíssimas, com as quais temos acordo, essa reação foi não apenas muito atrasada, mas inconsistente. O Comitê Internacional não se organizou como um polo opositor interessado na construção do movimento marxista, mas foi principalmente um conjunto de retalhos de todos aqueles que quiseram ficar fora da organização e ainda associar-se ao legado do trotskismo, nem sempre por bons motivos. Ademais, os grupos envolvidos no Comitê Internacional, apesar de rejeitarem a capitulação liquidacionista às lideranças não-revolucionárias, não fizeram um balanço das posições desenvolvidas nos anos 1940 para explicar a transformação do Leste Europeu, Iugoslávia e China, que deram base a tal capitulação – as quais eram baseadas numa compreensão incorreta do que era o stalinismo e concluíam ser possível uma transição gradual à ditadura do proletariado, através de um regime intermediário nomeado “governo operário e camponês”.

Em 1963, em parte como fruto dessa ausência de um balanço sério, em parte como fruto de desgastes dos grupos autoproclamados “ortodoxos” e “antipablistas” ao longo dos anos, ocorreu uma reunificação parcial do movimento, que originou o chamado “Secretariado Unificado”. Este manteve as posições-chave desenvolvidas por Pablo e Mandel no período anterior, e que haviam sido parcialmente abraçadas pelo SWP norte-americano e outros setores do Comitê Internacional, como o grupo de Nahuel Moreno na América Latina, frente ao impacto da Revolução Cubana.

O rompimento de 1953 significou o fim da Quarta Internacional como organização política coerente. Ainda assim, reivindicamos que o Comitê Internacional, apesar das suas muitas limitações e contradições, conseguiu produzir contribuições importantes à manutenção e desenvolvimento do programa revolucionário. Para nós a “continuidade revolucionária” do trotskismo é muito frágil, e não está relacionado a uma só tendência que foi capaz de salvaguardar e desenvolver o programa revolucionário ao longo dos anos de crise do movimento. Em vez disso, vemos a continuidade revolucionária como a soma de contribuições realizadas em diferentes momentos, por diferentes grupos, que contribuíram para manter, desenvolver e passar adiante as ideias e as práticas do trotskismo. Essas contribuições são para nós um ponto de partida fundamental para a reconstrução do movimento socialista revolucionário.

Ao longo da segunda metade do século XX, o “movimento trotskista” se envolveu em cada vez mais rompimentos, muitos causados por eventos políticos relevantes, mas também envoltos em burocratismo e desonestidade organizativa, além de confusão política. Criou-se uma cultura de marginalização com relação ao proletariado, que foi também reforçada pelo pequeno tamanho das organizações nacionais. Hoje não se pode falar mais em trotskismo como um movimento com uma visão política coerente. Há várias correntes que podem eventualmente ter acordos, mas que não partem dos mesmos princípios teóricos ou políticos e por vezes chegam a conclusões e ações diametralmente opostas. Como mostrado por vários eventos da segunda metade do século 20 e do início do século 21, algumas correntes “trotskistas” pouco deixam a desejar em comparação com a socialdemocracia reformista ou o colaboracionismo de classe stalinista em suas perspectivas, salvo o fato de que são numericamente insignificantes. Em outros casos, capitulam descaradamente a movimentos pró-imperialistas.

A Spartacist League dos EUA (SL), apesar de suas limitações e imperfeições, foi uma exceção positiva à falta completa de princípios do restante das correntes “trotskistas” nas décadas de 1960 e 1970, sendo mais um elo de continuidade revolucionária que reivindicamos. Diferente do RCP, do PCI e da Tendência Vern-Ryan, a SL conseguiu se desenvolver por alguns anos, inserindo-se na classe trabalhadora e participando de algumas experiências importantes de luta. Ela também conseguiu romper o isolamento internacional e lançar o embrião de uma nova organização internacional revolucionária, com presença em alguns países da Europa, América Latina e Oceania. Contudo, pela pressão acumulada do isolamento e das derrotas da classe trabalhadora, ela também se degenerou, tornando-se a partir dos anos 1980 uma seita burocrática com posições erráticas. Com o aprofundamento dessa degeneração ao longo dos anos 1990-2000, ela é hoje uma caricatura grotesca do que foi no passado. Ainda assim, encaramos como fundamentais suas contribuições dos anos 1960-70, motivo pelo qual também fazemos um esforço sistemático de traduzir e publicar materiais dessa época em nosso Arquivo Histórico.

De forma semelhante, reivindicamos o esforço feito por parte dos quadros que romperam com essa organização nos anos 1970-80 em reconstruir seu legado, o que culminou na Tendência Bolchevique Internacional (IBT). A IBT, contudo, nunca conseguiu atingir o mesmo nível de solidez e inserção na classe trabalhadora que a SL, inclusive, em parte, por ter se formado num período de derrotas muito mais profundas. Apesar de importantes análises, a IBT jamais foi capaz de construir qualquer tipo de trabalho político duradouro no proletariado ou realizar um reagrupamento significativo dos marxistas, o que culminou em uma perda gradual de membros e na sua transformação em uma seita burocrática sem nenhuma presença na luta de classes. Mais recentemente, o que restava da IBT ainda rachou em três minúsculos grupos concorrentes.

Um núcleo marxista proletário internacional (embrião de uma nova Internacional proletária revolucionária) só pode se forjar em torno de fusões com outros agrupamentos que estejam se voltando para o mesmo objetivo, e fundindo-se com frações do movimento dos trabalhadores em etapas de avanço das lutas, tendo clareza, a cada momento, de seus objetivos. As lições das gerações anteriores serão importantes, mas tal núcleo também terá muito a descobrir por conta própria num cenário histórico novo. Nós queremos intervir para mudar a história, para participar de um reagrupamento que nos aproxime de trazer a vanguarda da classe trabalhadora para as posições, ações e estratégia marxistas consistentes, tão necessárias à nossa época. Esse é o passo mais importante na preparação da revolução socialista. Não devemos nos furtar da ousadia para buscar aproximação e fusão com outras correntes em torno das ideias aqui presentes, assim como também não devemos escondê-las para conseguir uma “unidade” que seria falsa e instável.

O marxismo não é um dogma, mas um guia para a ação!  O futuro apresenta oportunidades enormes para o desenvolvimento de uma corrente política que saiba seu lugar – junto aos trabalhadores – e como intervir a partir dele. O futuro da humanidade sem a perspectiva socialista é obscuro. A classe trabalhadora não pode alcançar o socialismo sem a revolução e a transição socialista, tarefas para as quais a sua vanguarda precisa ser confiante, consciente e abnegada. Forjar essa tradição, essa cultura de teoria e militância marxista revolucionária entre a classe trabalhadora é o nosso objetivo.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

Após anos de encarniçada guerra civil e invasão estrangeira, na qual a vanguarda proletária foi largamente destruída fisicamente, a democracia proletária, que é o regime necessário para a transição ao socialismo, não pôde se realizar na Rússia dos sovietes. Isso também foi ajudado por inexperiência e erros dos Bolcheviques. Apesar disso, ainda subsistia democracia nos debates internos do partido, nos sovietes e nas fábricas no início dos anos 1920. Nos anos subsequentes, a ditadura do proletariado foi crescentemente burocratizada, ou seja, o poder foi concentrado nas mãos de funcionários do Estado, que era ainda por cima composto por muitos elementos sem comprometimento político com o socialismo. O controle das empresas e a gestão da economia planejada foram cada vez mais retirados das organizações de base dos trabalhadores por funcionários todo-poderosos, e não apenas como medida temporária/emergencial. Os debates no interior do Partido Bolchevique foram fechados e a burocracia tornou-se cada vez mais incontrolável.

Muitos dirigentes históricos do Partido Bolchevique declararam guerra a esse processo, a começar pelo próprio Lenin. Cada um ao seu tempo e acumulando graus diferentes de erro, todos foram derrotados pela tendência representada pelos burocratas de Estado, um grupo ou camada social com interesses próprios, cujo poder se consolidou na autocracia de Stálin nos anos 1930. Nessa década, por meio dos Processos de Moscou, a burocracia da União Soviética eliminou os quadros políticos restantes do Partido Bolchevique que haviam realizado a revolução de 1917, consolidando assim o seu regime. Esse desenlace não foi apenas o resultado de uma luta interna, mas também causado pelo contexto de derrotas internacionais e isolamento da revolução, o que levou a um inchaço do aparato de Estado e ao enfraquecimento da disposição revolucionária entre os trabalhadores. Em consequência desse processo, a URSS se tornou o que o Trotsky nomeou de Estado operário degenerado, com um regime bonapartista de ditadura da burocracia (stalinismo).

A Segunda Guerra Mundial foi o momento decisivo para o Estado proletário burocratizado soviético. Apesar da decapitação do alto escalão do Exército Vermelho às vésperas do conflito pela onda de execuções e prisões realizadas pelo círculo stalinista, a URSS saiu vitoriosa devido à heroica luta de milhões de combatentes e trabalhadores, destruindo a besta nazista e restabelecendo esperança para a humanidade na meia-noite do século 20, evitando uma catástrofe colossal. O fôlego com essa vitória, que reduziu em certa medida o isolamento da URSS, permitiu a sobrevivência do Estado proletário soviético por mais 45 anos.

A vitória do Estado proletário levou à ocupação de inúmeros territórios na Ásia e na Europa, embora nem todos fossem depois reivindicados nos acordos com as potências imperialistas triunfantes dos EUA e do Reino Unido. No Vietnã do Norte, Coreia do Norte e em países do Leste Europeu, o aparato colonial e os antigos Estados burgueses foram efetivamente destruídos pelo Exército Vermelho, abrindo caminho para que o poder efetivo ficasse sob a sua proteção. A partir da pressão dos trabalhadores e diante da hostilidade das burguesias nativas em conluio com as potências imperialistas, esse novo poder realizou posteriormente a expropriação da classe capitalista. Consolidaram-se novos Estados proletários construídos desde o topo, com a burocracia governante exercendo desde o início o papel de árbitro, eliminando e impedindo a todo custo a construção de organizações democráticas de massa dos trabalhadores. Para isso, essa burocracia usou métodos repressivos, mas contou também com enorme popularidade diante da derrota do nazismo.

Revoluções socialistas também triunfaram em nações subalternas pouco depois. Quase ao mesmo tempo em que se deu a expansão militar da URSS pelo Leste Europeu, revoluções autóctones ocorreram na Iugoslávia e Albânia, que foram libertadas do jugo nazista por forças militares locais de resistência, hegemonizadas pelos Partidos Comunistas desses países. Tendo destruído o aparato de Estado burguês e tendo o grosso da economia já sido estatizada anteriormente pelas forças nazistas, a burguesia nativa desses países ficou extremamente fragilizada. Apesar de tentativas iniciais de pactuar com tal burguesia, os Partidos Comunistas logo se viram forçados a consolidar Estados proletários deformados (burocratizados desde a formação) como forma de assegurar seu poder contra ameaças contrarrevolucionárias. O fizeram num contexto de forte mobilização proletária e camponesa por melhores condições de vida e com grandes expectativas em uma transformação socialista.

A mais impressionante revolução, contudo, foi sem dúvida a revolução chinesa, na qual o Partido Comunista da China enfrentou o regime cambaleante do partido nacionalista Kuomintang depois da derrota da ocupação japonesa e a retirada das tropas Aliadas. Mesmo com pouquíssimo apoio soviético, as tropas do Exército de Liberação Popular lideradas pelo PCC destruíram o regime do Kuomintang em 1949, apoiando-se pesadamente nos levantes de trabalhadores rurais, assim como de camponeses pobres desenraizados de suas terras e outros elementos da força de trabalho rural, majoritária no país. Posteriormente, os trabalhadores urbanos também desempenharam um papel, com insurreições e ocupação de fábricas, fazendo com que a liderança em torno de Mao Zedong rompesse empiricamente com seu projeto de construção de um regime democrático-burguês, a “Nova Democracia”, e embarcasse numa efetiva eliminação do capitalismo na nação mais populosa do planeta.

Em 1959, um levante com características similares triunfou em Cuba, destruindo o regime burguês ditatorial comandado por Fulgêncio Batista. Dessa vez, a revolução foi liderada por um movimento de origem pequeno-burguesa e democrática-radical, o M26 de Fidel Castro e Che Guevara. Após quase dois anos de diferenciação no interior do movimento, com pressões vindas dos trabalhadores e após uma tentativa de invasão imperialista americana apoiada pela burguesia nativa, triunfou a ala inclinada a uma expropriação da classe capitalista e um alinhamento à URSS.

A contrapressão ao imperialismo representada ainda pelo Estado soviético deu às tendências políticas pequeno-burguesas tanto na China quanto em Cuba uma alternativa distinta de alguma via capitalista “democrática”. O movimento proletário não estava ainda suficientemente organizado e preparado para cumprir sozinho esse papel de polarização, e não possuía uma liderança marxista à sua frente. Mas mesmo com uma liderança vacilante, pendendo em vários momentos à colaboração de classe, e sem uma perspectiva internacionalista de transição ao socialismo, a luta de classes pode, em casos excepcionais, chegar à destruição do Estado burguês e a criação de outro de tipo diferente. Posteriormente, na década de 1970, ocorreu a expansão do Estado proletário deformado do Vietnã do Norte para o Sul do país, reunificando-o, e um processo revolucionário no Laos, semelhante aos descritos anteriormente.

A ausência de partidos proletários marxistas nesses eventos revolucionários não permitem desconsiderar a sua importância. Porém, o movimento dos trabalhadores não deve contar com a excepcionalidade ou que eventos similares poderão se repetir sem um partido revolucionário. Diferentemente do que fizeram os setores revisionistas do movimento trotskista da época, não vemos em tais processos supostas “novas vias estratégicas” para a revolução socialista. Na grande maioria das vezes, lideranças e partidos conciliadores, reformistas ou vacilantes à frente do movimento levam à frustração, traição ou desmoralização das lutas, conduzindo-as para a derrota e a uma ou outra variante do regime capitalista.

Mesmo nos casos excepcionais em que as revoluções triunfaram, houve o elemento da deformação burocrática, que faz com que estejam longe de serem modelos a se reivindicar. Nos países onde se estabeleceram Estados proletários, seguia sendo importante a construção do partido marxista, para que pudesse representar o interesse dos trabalhadores contra a condução da elite burocrática, uma camada que age empiricamente sob as pressões ora dos trabalhadores ora do imperialismo, mas que tem como marca a falta de comprometimento com o processo de construção do socialismo, tanto em seus pré-requisitos políticos (a democracia proletária), quanto materiais (o planejamento econômico democrático e a luta pela vitória da revolução a nível mundial).

Foi o acúmulo de contradições da gestão burocrática, somado à tremenda pressão imperialista e ao atraso da revolução internacional que levou aos processos contrarrevolucionários nos países do Leste Europeu (1989-90) e na União Soviética (1991). Tais processos não foram fruto de invasões imperialistas, mas das tendências à restauração capitalista no interior dos próprios países, em especial das alas pró-capitalistas dentro dos próprios círculos governantes da burocracia, desejosas de se tornarem proprietários individuais. Esses eventos foram derrotas gigantescas para os trabalhadores de todo o mundo.

Os Estados proletários burocratizados ainda existentes na atualidade são China, Cuba, Coreia do Norte, Vietnã e Laos. Defendemos incondicionalmente esses Estados e seu direito de defesa contra as ameaças, tentativas de golpe e invasão imperialista. Denunciamos as campanhas de mentiras e difamação dos grandes monopólios midiáticos contra esses países. Também nos colocamos contra as sanções e bloqueios econômicos que debilitam suas economias e atingem duramente seus povos.

As burocracias governantes passaram por diferentes realinhamentos ideológicos e correlações de forças com o imperialismo ao longo dos anos. A experiência mostrou a incapacidade de dirigir de forma eficiente uma economia industrializada apenas com o planejamento burocrático. Emergem daí duas possibilidades: incorporar os trabalhadores na administração (planejamento democrático), que entra em conflito com o monopólio politico da burocracia, ou aceitar o papel do mercado como meio de alocar investimentos. Atualmente, essa segunda tendência foi seguida, apoiada também pelo aumento da pressão econômica da burguesia mundial por aberturas após a queda da URSS, e levou à criação de um setor capitalista (não dominante) nas economias desses países, com o qual há uma relação de aceitação e crescente dependência. O bonapartismo burocrático desses regimes se baseou desde o inicio na mediação entre as pressões dos trabalhadores e da burguesia internacional. A criação de burguesias nativas com influencia social não destruiu decisivamente esse equilíbrio, mas o coloca em crescente instabilidade.

Criticamos as visões que afirmam que China ou Cuba se tornaram ditaduras capitalistas ou, inclusive, potência imperialista no caso da China, após as reformas econômicas das últimas décadas. Também combatemos, por outro lado, aqueles que minimizam os enormes riscos e desigualdades criadas pelas reformas e apoiam o rumo tomado pelos Partidos Comunistas governantes. As declarações públicas do governo chinês, por exemplo, que afirma estar “construindo o socialismo”, são pura enganação. Essas sociedades transitórias tendem, se os trabalhadores não assumirem o leme, a um pleno restabelecimento do modo de produção e do Estado capitalista. Os líderes do Partido Comunista da China tentam inventar uma nova doutrina ao proclamar a perfeita harmonia entre uma economia de mercado de um lado e a propriedade coletivizada de outro, o “socialismo de mercado com características chinesas”. Tal aberração só terá um fim concreto se não for derrotada a tempo: a ruína do que ainda resta das conquistas sociais da revolução chinesa, levando a uma precarização brutal das condições de vida dos trabalhadores.

A questão da contrarrevolução capitalista está colocada, mas ela ainda não foi resolvida pela história. Tende a adquirir uma urgência maior conforme surjam crises nesses países. Isso é especialmente verdade na China, onde a imensidade das contradições só é mantida pelas altas taxas de crescimento econômico, esperando a chegada de uma crise para irromper com toda força para o terreno concreto. O futuro aponta para dois possíveis caminhos: avançar para uma ditadura proletária baseada em conselhos de trabalhadores, ou recuar para um terror burguês autoritário, ainda que busque uma fachada “democrática”. A questão da futura crise chinesa é fundamental para a revolução global e os revolucionários devem ser capazes de desenvolver uma perspectiva correta em relação a ela.

Nos Estados proletários burocratizados remanescentes, é necessário estabelecer democracias proletárias, isto é, um poder político baseado em conselhos de trabalhadores, a partir dos quais se erga um sistema de órgãos regionais e nacionais de gestão. Os representantes eleitos serão revogáveis pela base das organizações proletárias, de forma que estejam politicamente subordinados à classe trabalhadora e não sejam, como é hoje a burocracia nesses países, uma camada parasitária dotada de enorme autonomia.

As organizações dos trabalhadores devem revisar a economia, o que nas atuais circunstâncias inclui renacionalizar grande parte da indústria e comércio privados, expropriando sem compensação os investimentos capitalistas. Devem também realizar a revisão do setor estatal (que ainda é componente fundamental das economias desses países) no interesse dos verdadeiros produtores, eliminando o parasitismo da burocracia. Um dos primeiros efeitos será uma redução das desigualdades sociais.

Os marxistas defendem o fim de todos os privilégios e regalias da burocracia governante. Cada funcionário de Estado deve receber apenas o salário médio de um trabalhador. Custos com as funções oficiais serão mantidos pelo Estado proletário, mas deve-se impedir que se use os cargos para ganho pessoal. A fortuna acumulada por dirigentes em cargos superiores da burocracia deve ser imediatamente confiscada, quebrando ainda o seu sigilo.

Fim imediato do uso do aparato policial contra os movimentos dos trabalhadores e da juventude que estão lutando contra a restauração capitalista e a opressão burocrática! Queremos um julgamento popular dos déspotas corruptos que contribuíram para o crescimento das desigualdades e do avanço de relações de produção capitalistas. A luta contra a opressão política deve levar à expansão das liberdades democráticas para a classe trabalhadora e suas organizações, mas não para a burguesia ou grupos políticos agindo diretamente no interesse dela. Os jornais, sites e livros dos marxistas, trabalhadores combativos, círculos estudantis radicais e militantes de esquerda devem ter plena liberdade de circulação e discussão. Plena liberdade de organização sindical e partidária para aqueles comprometidos com a defesa da revolução e suas conquistas sociais!

Queremos também o envolvimento dos Estados proletários na arena internacional a favor das lutas dos trabalhadores e das lutas anti-imperialistas, apoiando-as materialmente de forma ativa e também com um programa que aponte para a ditadura do proletariado. Pois nenhum país pode chegar ao socialismo por conta própria – é necessária a vitória da revolução em vários países, incluindo as metrópoles imperialistas. Para o efetivo cumprimento desse papel internacionalista e de todas as outras tarefas aqui apresentadas, é necessária a ascensão de uma liderança proletária – uma revolução política dos trabalhadores que retire do poder a camarilha governante por meio de uma insurreição e subordine o aparato político-administrativo aos organismos de poder da classe trabalhadora.

Por outro lado, diante de tentativas de contrarrevolução vindas do imperialismo, das forças burguesas nativas, de setores da burocracia ou ainda uma combinação dessas forças, reivindicamos que os trabalhadores se coloquem pela defesa dos Estados proletários, por todos os meios disponíveis. Os trabalhadores de outros países devem realizar movimentos em solidariedade contra tais investidas, especialmente aqueles dos países imperialistas que estiverem participando das tentativas de contrarrevolução. No caso de que certos setores da burocracia também se coloquem contra as forças contrarrevolucionárias (por seus próprios interesses), defenderíamos uma unidade de ação pontual em cima dessa questão, sem em nenhum momento abandonar a independência política dos trabalhadores. Abaixo a elite burocrática! Viva a democracia proletária! Viva a revolução socialista internacional!

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

A moderna teoria da Revolução Permanente foi formulada no início do século 20 para pensar a dinâmica, o programa e o caráter de classe da Revolução Russa. Depois, foi generalizada nos anos 1930 para a periferia global (países não industrializados ou de industrialização tardia). Ela segue sendo crucial para nossa compreensão das relações entre as classes e as nações no sistema capitalista global e do processo de transição ao socialismo em nível internacional.

Pela fraqueza e dependência da burguesia dos países periféricos em relação aos capitais imperialistas e às velhas oligarquias fundiárias, e pelo seu temor em mobilizar um proletariado já numeroso e com acesso a ideias socialistas, revoluções democrático-burguesas não seriam possíveis nessas nações, como ocorrera nos países de modernização precoce como França, Inglaterra e EUA. A conclusão da teoria para as nações subalternas da ordem imperialista é que “já não poderão contar com um desenvolvimento democrático independente”. Por estarem cercadas e imersas pelas pressões imperialistas, a independência nessas condições tende a ser semifictícia enquanto a burguesia local dependente permanecer no poder. “A resolução íntegra e efetiva das suas tarefas democráticas e de libertação nacional somente pode ser concebida por meio da ditadura do proletariado, que se coloca à cabeça da nação oprimida e, primeiro de tudo, das suas massas camponesas” (Trotsky). O proletariado deveria então realizar essas tarefas ao mesmo tempo em que inicia as tarefas de transição socialista.

A teoria está desatualizada quanto ao peso de tarefas democráticas e de libertação nacional específicas que o proletariado deve realizar como classe dominante. Eliminar o latifúndio feudal; conseguir independência por meio da expulsão do aparato colonial; e estabelecer regimes republicanos derrubando monarquias pré-capitalistas eram tarefas na periferia global no início do século 20, mas que hoje subsistem apenas em casos pontuais.

Não obstante, seguem existindo características resultantes de um desenvolvimento capitalista tardio e que exigem solução – destruição das agências de pressão e interferência imperialista instaladas no país; rejeição do pagamento de dívidas e empréstimos contraídos com as metrópoles; democratização da estrutura agrária ainda controlada pelos herdeiros de antigos latifúndios feudais ou escravistas; construção de um regime democrático republicano que não seja abalado frequentemente por golpes e pressão das grandes potências. Tal qual anteriormente, as burguesias das nações periféricas são incapazes de resolver tais tarefas, por sua dependência em relação aos capitais imperialistas, de forma que somente a revolução proletária pode dar cabo delas. Isso torna a independência de classe dos trabalhadores crucial para a realização de tarefas anti-imperialistas.

Em um país onde a revolução foi vitoriosa e foi estabelecida a ditadura do proletariado, a teoria da Revolução Permanente afirma que de forma alguma isso significa o triunfo do socialismo. Essa sociedade continua composta por classes, mesmo que a burguesia tenha sido expropriada. Seguem existindo contradições internas e pressões externas. O Estado proletário não inicia o seu desaparecimento de forma imediata (e nem poderia). Toda uma época histórica, que pode ser mais curta ou mais longa dependendo do desenrolar dos eventos, e que certamente conterá avanços e recuos, ainda se impõe. A luta de classes continua em novas condições. O proletariado precisa reforçar seu domínio trazendo camadas cada vez mais amplas da sua classe para a vida política e o exercício do poder. O partido revolucionário segue tendo um papel crucial, motivo pelo qual deve evitar perder sua independência com relação ao próprio Estado proletário.

No aspecto internacional, a teoria aponta a impossibilidade de convivência pacífica indefinida entre um Estado proletário e o mundo imperialista circundante, inclusive pela escassez material de um país isolado, que não pode chegar sozinho ao desenvolvimento socialista, apenas iniciar esse processo. Nos anos 1920 e 1930, o stalinismo afirmou repetidamente a possibilidade de que um país, a Rússia, pudesse “por seus próprios esforços construir uma nova sociedade sem classes, uma sociedade socialista completa”. Mas a existência de uma república proletária isolada, mesmo que em paz com outras nações, já presume a existência de uma pressão econômica gigantesca. Um Estado proletário não pode deixar de comercializar com o mundo capitalista segundo regras que não escolhe. O isolamento também o força a desviar uma parte considerável de seus recursos para manutenção de um aparato militar inchado como resposta à pressão imperialista. Tais condições de pressão dificultam a construção de uma democracia proletária cada vez mais participativa e impedem o processo de desaparecimento do Estado. Dessa forma, não avança a transição socialista.

Em seus últimos escritos, Lenin (que então travava uma batalha contra a burocratização no Estado soviético) comentou a afirmação de um socialdemocrata que condenava a revolução russa pelo fato de que “a Rússia não atingiu um nível de desenvolvimento das forças produtivas que torne possível o socialismo”. Lenin respondeu que essa era uma tese indiscutível, mas que não justificava não dar o passo da realização da revolução proletária, que poderia iniciar o processo transicional e auxiliar o desencadeamento da revolução socialista a nível internacional.

A teoria da Revolução Permanente resolve essa questão ao afirmar que: “Em lugar de pôr fim à revolução, a conquista do poder pelo proletariado apenas a inaugura. A construção socialista só é concebível quando baseada na luta de classe em escala nacional e internacional… A revolução socialista começa no terreno nacional, desenvolve-se na arena internacional e completa-se na arena mundial… Os diferentes países chegarão ao socialismo em ritmos diferentes. Em determinadas circunstâncias, certos países atrasados podem chegar à ditadura do proletariado antes dos países avançados, mas só depois destes chegarão eles ao socialismo.”

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

O imperialismo moderno é um sistema econômico mundial marcado por uma divisão internacional de trabalho, no qual certas nações impõem sua vontade e seus interesses sobre outras, com base não apenas na ocupação e pressão militar direta, que ocorre em alguns casos, mas principalmente por meio da dependência econômica das nações de desenvolvimento tardio por empréstimos, tecnologia e investimento por parte das grandes potências. Dessa forma, essas potências imperialistas conseguem impor sua hegemonia sobre o planeta, forçando as demais nações a se ajustar a normas internacionais pensadas por instituições supranacionais para favorecer os lucros de suas grandes corporações. “O capital financeiro é uma força tão considerável, pode dizer-se tão decisiva, em todas as relações econômicas e internacionais, que é capaz de subordinar, e subordina realmente, mesmo os Estados que gozam da independência política mais completa.” (Lenin). Tal sistema está longe de ser democrático ou estável.

No seu sentido moderno, relações de dependência imperialista se estabelecem entre os Estados tão logo um deles é capaz de exportar capital (na forma de investimentos) para outro num nível significativo, no contexto do mercado mundial, com base no oligopólio (domínio de um punhado de grandes empresas) e fusão do capital industrial com o bancário, gerando o capital financeiro e moldando o Estado para tais tarefas. Mas várias dessas características econômicas do imperialismo, que no início do século 20 eram próprias apenas das grandes potências, são hoje presentes em boa parte do mundo. Isso leva a que nações que não são potências imperialistas globais possam estabelecer relações de tipo imperialista com outras nações subalternas.

O Brasil, uma nação subjugada às potências imperialistas no contexto internacional, tem uma relação de tipo imperialista com o Paraguai e Angola, por meio de suas empresas transnacionais associadas ao capital imperialista (principalmente americano) instaladas nesses países. As empresas brasileiras abocanham uma fatia significativa dos mercados locais, exploram sua população e recursos. Foi buscando defender esse status que o Brasil ocupou o Haiti sob a influência e em defesa de interesses estadunidenses e hoje é um aliado potencial na ameaça de ataque à Venezuela. Isso, entretanto, não faz do Brasil uma potência imperialista global. A Rússia, embora tenha uma posição predatória com relação a alguns países do antigo bloco soviético e no Oriente Médio, não é também uma potência imperialista mundial, embora certamente seus oligarcas tenham esse desejo. É uma potência regional que, em termos relativos, está cercada e sofre pressão dos grandes imperialistas. Se considerássemos a Rússia e o Brasil “potências imperialistas”, teríamos que categorizá-los como de terceiro e quarto nível, respectivamente, e também considerar o fato de que são em grande medida penetrados e dependentes do capital oriundo das grandes potências.

A potência imperialista hegemônica no mundo desde o fim da Segunda Guerra Mundial é a dos Estados Unidos, que estabeleceu bases militares e presença econômica por meio de investimentos em praticamente todos os cantos do globo. Seu poderio não é igualável sequer com o das potências imperialistas da Europa (Alemanha, Reino Unido, França, Bélgica, Holanda, Espanha) e do Japão, que ainda assim retêm poderosas áreas de influência, mas aceitaram até o momento a supremacia americana. Isso impediu, por um lado, a ocorrência de uma terceira guerra mundial imperialista, assim como o receio de destruição total pela emergência do poder atômico. Os Estados Unidos conduzem uma série interminável de guerras e golpes contra nações subalternas e neocoloniais que tentam escapar, ainda que muito parcialmente, da ordem por eles imposta. Daí as intervenções no Iraque, Líbia, Síria, Ucrânia e Iêmen, apenas para mencionar as mais recentes.

A noção criada pelo imperialismo americano de um “eixo do mal” parte justamente de tal necessidade de impor seus desígnios e aprofundar seu controle sobre essas regiões. Nesse momento, seus olhos se voltam para a China, a Rússia, o Irã, Coreia do Norte, Cuba e Venezuela. Outras potências imperialistas, como a França, correm para não ficar atrás, e também realizam incursões armadas para garantir seus investimentos, controle de matérias primas e mercados em nações da África, continente em que os imperialistas europeus ainda são predadores diretos. A União Europeia é uma forma de as potências imperialistas dominantes desse continente (em especial a Alemanha e a França) fazerem frente aos Estados Unidos em sua relação de concorrência-colaboração em algumas disputas, enquanto melhor garantem o domínio e exploração de demais territórios europeus.

O imperialismo é hoje uma trama muito mais complexa do que há cem anos. Há várias formas de exploração conjunta ou partilhada das nações subalternas, assim como diferentes alinhamentos das potências em blocos. Potências imperialistas secundárias exploram suas “áreas de influência” de forma associada às potências globais, como é o caso da Austrália no Pacífico, que explora as nações neocoloniais da região de forma associada aos imperialistas britânicos e americanos. Apesar disso, não deixa de ser um sistema que leva à “recorrente disputa pela partilha do mundo”, onde acordos são sempre instáveis e temporários. A perda crescente de hegemonia do imperialismo americano, por exemplo, em disputas com potências continentais como a Rússia; o impressionante crescimento e expansão da presença da China no comércio mundial e no controle de certos ramos de alta tecnologia; e o enfraquecimento do parque produtivo dos EUA, criaram uma situação de profunda instabilidade e ameaça de guerras e invasões diante da corrida desesperada do imperialismo dos EUA para manter-se no topo.

Os marxistas reconhecem a situação de desigualdade entre as nações e defendem as nações oprimidas contra as opressoras. Isso significa expor e denunciar a exploração predatória das burguesias imperialistas e os seus interesses nas nações subalternas, inclusive a submissão de suas burguesias, e combater as investidas diplomáticas e materiais (como as sanções econômicas) contra as nações que rejeitam parcialmente os ditames imperialistas.

No caso de conflitos – guerras, invasões, golpes e guerras civis provocadas pelos imperialistas em nações oprimidas, os marxistas tomam sempre o lado contrário ao aprofundamento ou intensificação a exploração imperialista. Tal foi indiscutivelmente a tradição marxista clássica, que defendeu a China semicolonial contra a invasão japonesa, e a Etiópia contra a invasão italiana nos anos 1930. Foi também a postura dos marxistas na invasão contra o Iraque (2003) e a Líbia (2011) pelos Estados Unidos, por exemplo. A derrota tanto das tropas quanto das forças subordinadas aos imperialistas era também uma prioridade na guerra da Síria. O mesmo prognóstico se coloca de forma clara atualmente diante das ameaças americanas e de seus fantoches contra a Venezuela e o Irã. Essa é uma tarefa mesmo que o campo oposto seja dominado por frações burguesas. Os marxistas sempre devem atuar com seu próprio programa, denunciando todas as frações burguesas e sem lhes prestar qualquer apoio político. Mas a derrota da potência imperialista e dos seus capangas locais nesses conflitos é, nesses casos, o mal menor.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

Seja com um regime democrático, semidemocrático, ou ditatorial, o aparato do Estado burguês continua sendo “nada mais do que o comitê de administração dos negócios comuns da burguesia” (Marx) e a “expressão histórica da unidade da classe dominante” (Gramsci). Seria fatal aos trabalhadores acreditarem que podem mudar sua condição fundamental de classe subalterna ao escolher um ou dois componentes desse aparato por meio de eleições de sufrágio ampliado, nas quais geralmente a classe capitalista garante que permaneçam em suas mãos por meio de restrições eleitorais e campanhas de mentiras.

As eleições são períodos onde a burguesia usa da competição política entre as suas diversas frações por apoio popular, para fortalecer a fachada de representatividade que é a essência da sua democracia. Como o Estado busca, a todo o momento, encobrir o seu caráter de classe, nas democracias burguesas os partidos da classe trabalhadora por vezes podem também concorrer, embora geralmente haja restrições de todo tipo. A visibilidade da disputa eleitoral deve ser usada como uma oportunidade de propaganda marxista: para reforçar as palavras de ordem do proletariado, para divulgar e defender suas lutas, como um instrumento auxiliar para preparar a classe, denunciando o papel do Estado burguês e apontando a necessidade de uma alternativa socialista ao capitalismo. Os marxistas não precisam abdicar de nada em seu programa, nem se comprometer a nada para defender seu programa nas eleições. Tal tática, porém, é de ordem secundária, e não é prioridade para uma organização marxista pequena.

No caso de organizações maiores, a participação independente é o melhor caminho, pois o partido deve buscar uma expressão clara de seu programa e métodos frente às massas, o que não seria possível em blocos com outras organizações. Porém, especialmente para uma pequena tendência sem presença na vida política nacional, tal forma de participação não é possível. Nesse caso, é possível o apoio eleitoral a partidos que não são revolucionários? Voltemos à questão básica que envolve a participação eleitoral: a propaganda. Os dois objetivos centrais da participação dos marxistas nas eleições são a divulgação de seu programa e seus métodos, e por outro lado, desmascarar as tentativas da burguesia de influenciar o proletariado. O apoio a outros partidos da classe trabalhadora pode ser prestado pelos revolucionários de forma crítica, desde que eles estejam concorrendo de forma independente da classe capitalista, com um programa que defenda claramente os interesses dos trabalhadores e CONTRA os patrões e seus partidos (nunca em coalizão ou desejo de coalizão com eles). O apoio crítico se concretiza mediante uma clara e sistemática exposição das discordâncias e limitações de tais candidaturas.

Consideramos que apoio eleitoral a partidos, políticos e blocos eleitorais burgueses é traição da independência de classe. Isso se aplica inclusive ao apoio a projetos eleitorais burgueses liberais disfarçados com ares “progressistas”. Também é o caso de campanhas burguesas que sejam compostas também por partidos de trabalhadores (nas chamadas “frentes populares”). Nesse último caso, a tática de uma tendência marxista é chamar um rompimento dos trabalhadores e suas organizações da coalizão de colaboração com os capitalistas, o que exclui necessariamente o apoio eleitoral de qualquer tipo enquanto durar tal coalizão.

A Assembleia Constituinte não é uma instituição capaz de resolver a contradição fundamental da sociedade, ou dar voz real aos trabalhadores. Alguns autodeclarados socialistas a apresentam como uma forma “democrática radical” ou ainda como um meio pelo qual a experiência da participação popular conduziria à revolução. Isso é um engano. A defesa da Assembleia Constituinte pode prestar um papel como demanda democrática auxiliar em contextos de ditadura burguesa policial ou militar. Mas ela está no mesmo patamar de outras demandas democráticas. A luta de classes não irá avançar por meio da disputa no interior de uma instituição como essa, mas sim no enfrentamento direto com a classe dominante. Por esse motivo, a Assembleia Constituinte não pode figurar como demanda principal para os revolucionários, e nem estes devem espalhar a falsa ideia de que ela poderia resolver as necessidades dos trabalhadores ou contradições da sociedade capitalista.

Isso não significa que não há diferença entre um regime democrático e um regime ditatorial no que diz respeito aos interesses do proletariado. A democracia burguesa difere da ditadura burguesa em três aspectos fundamentais: a liberdade de organização, a liberdade de expressão e a participação (formal) das amplas massas na política, especialmente com a escolha de determinados cargos políticos do Estado. A importância das duas primeiras é evidente. As liberdades de organização e expressão significam que o aparato estatal tolera certo grau de atividade pública das organizações proletárias, em especial a dos sindicatos e partidos.

Os marxistas devem lutar não só para defender direitos democráticos dos trabalhadores, como a sua expansão, para livrar as organizações proletárias de restrições e trazer os trabalhadores cada vez mais à esfera política, para acostumarmo-nos a pensar politicamente e a preparar a nossa revolução. Em países onde vigoram ditaduras burguesas, a luta pela conquista dos direitos democráticos para os trabalhadores é uma tarefa que está especialmente na ordem do dia, mas ela não deve ser uma barreira, etapa ou figurar acima da agitação e das demandas que apontam a necessidade de uma superação do capitalismo. Ao contrário, a defesa dos direitos democráticos é subordinada (e um meio para) a defesa do programa socialista. Os direitos democráticos no capitalismo devem ser vistos como meios preparatórios para a real emancipação do proletariado, não um fim em si.

As democracias burguesas entram constantemente em crise como sintoma das crises do capitalismo. Os países da periferia do sistema sentem com ainda mais força os efeitos da decadência imperialista, estando sujeitos a rupturas em suas democracias frágeis com “golpes brancos”, quarteladas, manipulações nos seus sistemas eleitorais, embargos e intervenções de todo tipo. Dois fenômenos frequentes que abalam os regimes democráticos burgueses são o fascismo e os golpes de Estado.

Um partido ou grupo fascista é uma organização reacionária que busca criar um aparato paramilitar próprio, mobilizando frações do proletariado (normalmente os desempregados) e da pequena-burguesia para atacar os movimentos da classe trabalhadora e outros setores oprimidos, visados como bodes-expiatórios da crise. Essa característica de organizações mobilizadoras de combate é o que as diferencia da polícia e de outras organizações reacionárias. Liberando parcialmente o aparato estatal da sua responsabilidade de órgão repressor, a função dos fascistas para a burguesia é esmagar a resistência do proletariado com suas próprias mãos, para abrir o caminho à liquidação das organizações dos trabalhadores.

Golpes de Estado são deposições de uma ou mais instituições do Estado por outras, para resolver conflitos que não puderam ser sanados pela lei ou pela tramitação prevista constitucionalmente. Tais golpes acontecem quando uma fração da classe dominante vê necessidade de passar por cima de outras para impor medidas ou condições mais duras para a classe trabalhadora, seja na esfera dos direitos sociais e democráticos, nos ritmos de exploração, nas remessas de lucros para os países imperialistas, etc. que levam a formas de protesto e resistência. O nível de violência e profundidade dos golpes de Estado varia muito com o contexto, podendo desmontar a configuração do regime ou simplesmente impor um hiato temporário nas normas da democracia burguesa. O estabelecimento de regimes de exceção é um meio de tentar destruir as organizações do movimento dos trabalhadores, esmagando pela força qualquer resistência à vontade da fração burguesa vitoriosa. Frequentemente, os golpes de Estado incluem fachadas legais para encobrir a sua realização.

Nas ocasiões em que surjam enfrentamentos contra golpes de Estado reacionários ou fascistas, os marxistas e os trabalhadores tem um lado, pois a vitória das forças fascistas ou golpistas significa a imposição de condições mais árduas e severas para a classe trabalhadora. A derrota destes golpes pode, se a classe trabalhadora estiver suficientemente organizada, colocar em xeque a ordem burguesa como um todo. Caso o movimento dos trabalhadores não esteja suficientemente pronto, a derrota do golpe de Estado ou fascista impediria apenas a execução imediata de medidas reacionárias contra o proletariado. Em nenhum desses casos, a posição da classe trabalhadora deve dissolver-se em um campo burguês de oposição, e os marxistas devem manter sua crítica política a todos os campos burgueses.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

O Estado que governa a sociedade capitalista não é uma estrutura que pode passar a defender os interesses dos trabalhadores. Suas instituições, apesar de contradições e diferenças internas, não são “neutras” em critério de classe. A polícia, as Forças Armadas, a Justiça, o Congresso, os ministérios, todos têm ligações íntimas com os grandes empresários, banqueiros e proprietários. Os chefes desse aparato são muitas vezes eles próprios burgueses, e mesmo os que não são, têm ligações íntimas com a burguesia. Tais laços são sempre reforçados e mantidos de inúmeras formas. É por esse motivo que o marxismo afirma, contra as elaborações dos reformistas, que tal Estado deve ser destruído. Tal conclusão significa que não é possível mudar o caráter do Estado por meio nem de eleições, nem de pressão de um movimento de massas, mas que o movimento dos trabalhadores deve se preparar para um confronto no qual as instituições da burguesia sejam desarmadas, destituídas de autoridade e desmembradas.

A polícia, ela própria um dos núcleos centrais do Estado, não é composta de trabalhadores, mas de agentes armados do capital, condicionados material e ideologicamente de forma permanente para o enfrentamento com os trabalhadores e oprimidos que se revoltam contra o sistema. Por esse motivo, os marxistas não apoiam movimentos de motim ou “greve” policial que sejam pela melhoria do aparelho repressivo (melhores equipamentos, melhores condições, melhores soldos), pois isso significa reforçar as condições de repressão do Estado contra os trabalhadores. Também somos pela expulsão dos policiais e suas organizações dos movimentos dos trabalhadores.

As Forças Armadas podem variar muito a sua composição dependendo da conjuntura. Em situações de crise ou guerra, são recrutados geralmente trabalhadores não treinados previamente. Em um contexto como esse, torna-se possível e inclusive crucial a agitação pelo rompimento da disciplina e a organização clandestina dos soldados e baixas patentes contra o alto oficialato. Não nos solidarizamos nem apoiamos reivindicações de militares em favor de melhores condições de repressão (mais armas, viaturas, presídios e autonomia) para atacar a classe trabalhadora e setores historicamente oprimidos. Mas defendemos as ações de setores da base das Forças Armadas que rompam a hierarquia por ir contra ordens de ataques aos trabalhadores, de repressão a manifestações populares e reintegrações de posse, por exemplo.

Os sindicatos e outras organizações dos trabalhadores devem preparar-se, em momentos propícios, para se armar e treinar suas forças para confrontos com o Estado, pois mesmo antes de confrontos revolucionários decisivos, a defesa das greves e do movimento impõe isso como uma necessidade. Isso significa a construção de guardas de defesa dos trabalhadores, ou autodefesas coletivas. É uma demanda que deve ser levantada frequentemente nos sindicatos e no movimento para o enfrentamento a ameaças racistas ou fascistas específicas, mas que toma outra dimensão nos momentos de crise pré-revolucionária.

Os marxistas rejeitam todas as expressões de pacifismo e daqueles que pregam a política liberal do “desarmamento”. Somos favoráveis ao armamento da população para uma revolução onde o aparato estatal que representa a burguesia seja combatido pela força organizada dos trabalhadores. Isso em nada tem a ver com a defesa hipócrita que os reacionários fazem do armamento de seus próprios grupos, ligados às polícias, garimpeiros, latifundiários, milícias, grupos fascistas e demais jagunços do capital. Armar de forma geral a população nunca passou pelas suas cabeças, porque seria o mesmo que preparar um elemento para sua própria derrubada.

A revolução nada mais é do que o momento do confronto entre as forças de um Estado burguês em crise com as forças emergentes organizadas do proletariado, dirigindo a grande maioria dos oprimidos pelo capitalismo. Ser revolucionário significa preparar a classe trabalhadora para esse confronto.

Os marxistas obviamente desejariam que a resolução desse conflito pudesse se dar de forma pacífica, com a opinião da maioria do proletariado triunfando contra a da minoria de exploradores e parasitas. Mas há muito tempo já ficou claro que a burguesia não pretende largar o osso do poder e da propriedade de forma pacífica. Para isso, ela arma-se de todas as formas possíveis, inclusive por meio do terrorismo, de golpes, da violência generalizada e de campanhas de calúnia e difamação contra os comunistas. É provavelmente inevitável que a destruição do Estado ocorra pelos meios da insurreição. Os marxistas conscientemente reivindicam esses meios, e afirmam que menor será a dor do parto de uma nova sociedade, quanto mais hegemônicas sejam as forças organizadas dos trabalhadores.

As dúvidas sobre a tarefa do proletariado na revolução foram respondidas historicamente pela Comuna de Paris, e depois de forma ainda mais decisiva pela Revolução Russa de 1917. O proletariado precisa construir um “estado-maior”, um embrião de poder de Estado para vencer a luta encarniçada contra a burguesia. Aqueles que afirmam que o proletariado “não precisa de Estado”, geralmente anarquistas ou autodeclarados socialistas libertários, ignoram ou idealizam as tarefas concretas da revolução. Marx e Engels responderam sobre isso em seus escritos maduros: “Entre a sociedade capitalista e a comunista fica o período da transformação revolucionária de uma na outra. Ao qual corresponde também um período político de transição cujo Estado não pode ser senão a ditadura revolucionária do proletariado.” (Crítica ao Programa de Gotha, 1875).

A ditadura do proletariado, a qual após a Revolução Russa foi comumente chamada de Estado operário pelos Bolcheviques, é um poder organizado e armado dos trabalhadores para destruir o Estado burguês e realizar a reorganização da economia e da sociedade no interesse dos trabalhadores. Sempre que for possível, defendemos que o regime de tal Estado seja a democracia das organizações de base dos trabalhadores. Na Rússia, tais organismos eram os conselhos (sovietes). Por isso, em todo momento de crise, uma das tarefas dos revolucionários é explicar a necessidade de órgãos desse tipo, ainda que suas formas variem em cada local ou conjuntura (comuna, conselho de trabalhadores, comitês de bairro), pois eles são os potenciais embriões de um Estado proletário, escolas dos trabalhadores em vias de se tornar a classe dominante.

Os marxistas rejeitam, portanto, que o Estado burguês possa tornar-se gradualmente proletário, ou realizar a transição ao socialismo sem a revolução que o derrube e estabeleça um Estado proletário. Essa é uma divergência central com aqueles que, em anos recentes, se empolgaram com o que afirmavam ser o processo de construção do socialismo ou “revolução bolivariana” na Venezuela sob Hugo Chávez. Muitos anos antes, algo semelhante ocorreu com as expectativas na Frente Popular de Salvador Allende, no Chile. Os marxistas permanecem em oposição aos governos burgueses de esquerda, que frustram a realização da tarefa de destruição do Estado e blindam a classe capitalista, salvando sua pele em momentos de crise.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

O sistema capitalista e o Estado sustentam ou mesmo desenvolvem inúmeras formas de opressão social que não se limitam estritamente à relação de classe. Isso não quer dizer que elas não estejam entrelaçadas com a relação entre classes sociais e suas diversas manifestações concretas, pois nada escapa a isso. O racismo se manifesta de forma muito diferente para um burguês ou um juiz da Suprema Corte negro do que para um operário ou vendedor ambulante negro morador da periferia. Isso não quer dizer também, por outro lado, que o racismo não transgrida barreiras de classe, mas sim que os marxistas não podem, nem por um momento, perder de vista que é sobre a classe trabalhadora e outras classes subalternas que essas opressões costumam se manifestar de forma mais drástica.

No Brasil e em muitos outros países, o racismo contra a população negra segue como um dos resquícios da escravidão de africanos, um resquício que foi apropriado e fortalecido pelo sistema capitalista como ferramenta adicional da exploração. Os negros brasileiros são segregados aos setores mais inferiores da sociedade e se concentram, sobretudo, na classe trabalhadora, inclusive em muitas categorias estratégicas do proletariado e no exército de reserva (a massa de desempregados). O racismo, historicamente, foi o maior obstáculo para a ação política dos setores mais oprimidos da classe. É entre os negros que está a maioria dos milhões de trabalhadores, urbanos e rurais, desempregados e que vivem sem moradia e sem segurança, sem atendimento médico ou saneamento básico. A luta contra a brutalidade racista da vida cotidiana, tanto em seus aspectos materiais quanto culturais, e a luta contra o papel cumprido pela polícia, é central para a revolução socialista no Brasil.

A luta dos trabalhadores está intimamente ligada à luta pelo fim da opressão aos negros, pois se dirigem contra as mesmas estruturas. Tal realidade demanda que os marxistas se envolvam na luta dos setores mais precarizados dos trabalhadores (como os informais e os terceirizados), que são majoritariamente negros, como uma prioridade. Defendemos a efetivação desses trabalhadores com salários e direitos dignos, e de pagamento igual para trabalho igual. A organização de autodefesas coletivas da classe trabalhadora em situações de racismo têm um papel também decisivo, pois demonstra na prática a alternativa à polícia racista. Defendemos que se repitam exemplos passados de autodefesas sindicais contra ataques racistas sofridos por trabalhadores. A polícia é um instrumento de opressão legalizada de uma classe sobre a outra. Quem mais sofre com a polícia são justamente trabalhadores negros, vítimas do genocídio racial operado pelo Estado, defendido e reforçado diariamente pela mídia capitalista e outros aparatos ideológicos. O fim da polícia racista do Estado burguês será um passo indispensável na eliminação do racismo.

A sujeição das mulheres cumpre um papel em todo o mundo de submetê-las a jornadas duplas ou triplas de trabalho, cuidados com o lar, os filhos e os idosos — serviços que deveriam ser de direito universal e responsabilidade pública. Esse trabalho, não pago, isenta os cofres do Estado burguês e os capitalistas de contá-lo nos salários, e por isso a família nuclear se tornou um paradigma envolto em sacralidade e romantização. Às mulheres que são mães, deveria haver muito mais tempo para as relações de afeto com os filhos se não fosse tamanho o desgaste com cada aspecto material da criação, que muitas vezes elas não têm condições em prover. Elas também deveriam ter sua independência como mulheres sem que sua vida se resumisse a cuidados com o lar e os filhos.

A eliminação da opressão da mulher demanda como um de seus pré-requisitos a garantia do pleno emprego. Todas as mulheres devem ter direito ao trabalho e não receber um centavo a menos por trabalhos desempenhados em igualdade aos homens. Ao mesmo tempo, as mulheres que são mães devem ser libertadas da jornada dupla ou tripla de trabalho. Com o pleno emprego feminino, os serviços domésticos devem ser socializados ao máximo: profissionais específicos cumprirão as principais funções de manutenção do lar; serviços de limpeza públicos e restaurantes populares atenderão às demandas de alimentação e limpeza da classe trabalhadora; os filhos dessas mulheres devem ter ao seu dispor creches seguras, que recebam as crianças no horário de trabalho dos pais, e elas devem disponibilizar, no mínimo, três refeições diárias, e prover educação e lazer gratuitos, de qualidade.

Somos pela facilitação do direito do divórcio, a fim de livrar as mulheres do jugo do casamento por necessidade material, e defendemos um auxílio digno para as mulheres divorciadas desprovidas, mães solteiras e viúvas, um auxílio que atenda as reais necessidades básicas da mulher trabalhadora. Uma demanda democrática básica ainda negada em grande parte do mundo é a legalização do aborto de forma segura, como parte de um sistema de saúde público e acessível. Além da exigência básica de igualdade salarial entre homens e mulheres em mesmos cargos, também defendemos como reforma parcial que os salários das mulheres sejam incrementados, havendo um acréscimo por cada filho. Defendemos que os sindicatos criem comissões de ação contra o assédio moral e sexual das mulheres nos locais de trabalho, e incentivem a sua participação na política do movimento dos trabalhadores, da qual muitas vezes são excluídas. Os sindicatos também podem realizar ações de auxílio para trabalhadoras em situações de vulnerabilidade social. O movimento dos trabalhadores deve reforçar as campanhas contra a cultura do estupro e manifestações materiais e culturais de machismo.

Os homossexuais, bissexuais, transexuais e outras minorias em questões de orientação sexual e identidade de gênero sofrem uma opressão baseada na defesa dos valores tradicionais da família nuclear, os mesmos que também cumprem um papel na submissão das mulheres. As estruturas centrais responsáveis por isso são as religiões homofóbicas e as organizações políticas conservadoras, que criam enormes repercussões ideológicas. Efeitos psicológicos, derivados de perseguições e agressões, são recorrentes. O Brasil é um dos países com mais assassinatos e ataques motivados por homofobia e transfobia. A população LGBTQI é frequentemente rejeitada pela família e marginalizada, especialmente os membros da classe trabalhadora, e o mercado de trabalho formal se fecha muito mais a eles. No caso dos transexuais, a prostituição acaba sendo a saída em muitos casos para não cair na miséria.

Alguns setores da burguesia se mostram liberais e receptivos com essa questão, mas os trabalhadores seguem sofrendo com a insegurança e o medo, o abandono e o desemprego causados pela esmagadora homofobia/transfobia reforçada por religiões reacionárias e falso moralismo. Defendemos a expropriação das propriedades (inclusive midiáticas) e das fortunas de grandes Igrejas criminosas e das instituições conservadoras que fomentam tais práticas e ideologias, assim como o fim da isenção de impostos das instituições religiosas em geral. Defendemos a plena igualdade de direitos civis para os homossexuais, assim como de identidade social para os transexuais. Defendemos a realização de programas contra a homofobia/transfobia em todas as escolas públicas, como forma de combater essas ideologias, e programas de auxílio para a comunidade LGBTQI, bem como a garantia do pleno emprego a seus membros.

Outra opressão que é crucial combater para a unidade dos trabalhadores é a sofrida pelos imigrantes, estrangeiros e refugiados. Eles são jogados nos piores trabalhos, vivem o risco de deportação e ataques xenófobos e racistas. O imperialismo provoca guerras e exporta contradições para a periferia do sistema. Na busca do seu interesse de aumentar os lucros, destrói os meios de vida tradicionais de inúmeros povos, levando a ondas desesperadas de imigrantes em busca de uma vida melhor a tentar adentrar as metrópoles ou centros. Lá, são vistos pela burguesia e sua ideologia como escória, denunciados como “ladrões de empregos” (como se o desemprego não fosse uma característica própria ao capitalismo) e como bodes-expiatórios para os problemas da violência urbana. Combatemos essas ideias reacionárias e exigimos o pleno direito de cidadania a todos os imigrantes, refugiados e estrangeiros emigrados em busca de trabalho e vida melhor, assim como seu direito a moradia e trabalho digno. É a revolução socialista, tanto nos países periféricos quando nas metrópoles a única saída para as contradições globais do capitalismo.

Para a classe trabalhadora é uma questão de vida ou morte combater essas opressões. Elas não apenas são usadas para explorar mais pesadamente os setores oprimidos do proletariado, e para reduzir ao máximo os custos do capital por meio de trabalho não pago, como também para dividir os trabalhadores, lançando sobre alguns o papel de culpados pela degeneração e mazelas que tem sua causa real no próprio capitalismo e em seus desdobramentos, livrando assim a cara da burguesia. A estratégia dos marxistas na luta contra as opressões é a centralidade de classe proletária e a unidade na luta. Nos sindicatos e organizações dos trabalhadores em geral, combatemos por um maior envolvimento nessas lutas, contra a indiferença da burocracia sindical. Também não nos contentamos com a solidariedade em palavras, mas queremos ações e apoio ativo.

Dentro dos movimentos de luta contra o machismo, o racismo, a homofobia e transfobia, etc., o partido deve buscar intervir principalmente por meio de alas, ou frações do movimento, lideradas pelos membros do partido que se encontram nos grupos oprimidos, mas apoiadas e compostas também por outros membros. Sua linha deve ser de defender a revolução proletária como o caminho histórico para destruir as estruturas que mantém as opressões e realizar um esforço ativo, principalmente na educação e na cultura da sociedade transitória pós-revolucionária, para erradicar seus resquícios ideológicos. Aqui, como em todos os outros casos, não opomos mecanicamente reformas e revolução: lutamos por todas as melhorias e contra cada pequeno abuso, por vezes em unidade com outras forças políticas. Mas defendemos a centralidade do proletariado, sem ceder ao ilusionismo do liberalismo burguês e outras ideologias que pregam a igualdade e inclusão como algo possível nos limites do sistema capitalista. Não damos nenhum apoio ou fazemos elogio à demagogia de empresas e capitalistas “inclusivos” cujo único interesse é lucrar em cima dessas pautas.

Rejeitamos um discurso assim chamado “identitário”, mas que geralmente não passa de um pensamento reformista ou pró-liberalismo, inócuo ao capitalismo, por vezes com traços de sectarismo contra os setores que não sofram uma opressão em particular. A identidade de grupos oprimidos é comumente suprimida como forma de impedir seu reconhecimento e alteridade. Dar esse passo no reconhecimento da identidade é progressivo, mas não deve parar aí. Tais linhas de pensamento costumam ter uma cultura de resignação sobre a existência da opressão, ou seja, ausência de estratégia para pôr fim à mesma, combatendo apenas suas manifestações individuais e marginais. Costumam também difundir divisionismo no movimento real. Sem pautar uma unidade em torno do proletariado, enxergam em todos os que não sofrem daquela mazela específica são incapazes de lutar contra ela ou são, em alguma medida, automaticamente opressores.

Há também um foco desses setores comumente chamados de “identitários” nas representações culturais que visem combater as ideologias racistas, machistas ou homofóbicas. O combate no plano cultural é uma expressão essencial de luta contra as opressões, porém não é em si o caminho para atingir a eliminação das suas bases estruturais. Não basta difundir a contracultura antirracista, por exemplo, sem fazer a denúncia do capitalismo, da propriedade privada e da exploração, e do Estado burguês, que são o sustentáculo do racismo. O combate às opressões na arena das representações culturais não deve perder de vista a denúncia do sistema capitalista e seu Estado.

Embora haja trabalhadores mais e menos privilegiados na sociedade capitalista, a totalidade das relações sociais mostra que o racismo, o machismo, a xenofobia e a homofobia, etc. são usados como forma de dominação que prejudicam a todos os trabalhadores em última instância, e que deve ser do interesse de toda a classe erradica-los. Os pontos de vista contrários a isso, de que as opressões são vantajosas aos trabalhadores brancos e homens heterossexuais, por exemplo, acabam sendo uma concessão à ideologia burguesa que quer convencê-los do mesmo.

Os comportamentos opressores são programados histórica e socialmente, e não estão na genética e nem nos interesses objetivos do proletariado, podendo ser superados por meio da luta política. Não consideramos os trabalhadores homens em geral como inimigos das mulheres, nem os trabalhadores brancos como inimigos dos negros, etc. Nem tentamos destilar sentimentos de culpa cristã, como se eles fossem grandes beneficiários e devessem flagelar-se por sua existência. Isso de nada serve ao movimento. Ao contrário, reivindicamos que todos sejam participantes ativos da luta dos oprimidos, num movimento amplo conjunto, centrado nos trabalhadores, contra o sistema capitalista e as ideologias reacionárias. Dentro do partido, lutamos contra manifestações de opressão e preconceito, e batalhamos pela igualdade de condições entre os membros.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

No campo, a classe trabalhadora é bem mais dispersa geograficamente, mas concentra-se nos polos do agronegócio e do latifúndio industrializado. Ali, está entre os setores mais explorados da nossa classe e que sofre das condições mais abusivas. O campo é ainda marcado por uma variedade de outras classes, como os camponeses (proprietários pequeno-burgueses), com subdivisões que vão desde o pequeno camponês (que se baseia no trabalho familiar) até o grande camponês (que emprega trabalhadores permanentemente, estando próximo de um capitalista).

Os pequenos camponeses, que são a grande maioria dessa classe e os que possuem menos terra, são historicamente um aliado em potencial dos trabalhadores. Mas é um processo de disputa política que define se os camponeses ficam do lado do trabalhador ou do burguês, não algo decidido de antemão. O programa marxista leva em consideração a situação da classe dos camponeses, uma classe esmagada e oprimida pelo capitalismo. Frequentemente, o agronegócio pressiona pela absorção das terras ou submete os pequenos camponeses a condições de dependência, na qual só conseguem vender a produção com preços e em condições desvantajosas, determinadas pelos compradores capitalistas.

O objetivo dos marxistas é a coletivização democrática da terra, ou seja, o controle pleno da terra plantável, dos insumos e da tecnologia agrícola pelos trabalhadores do campo, voltada para a satisfação das necessidades humanas, tanto no próprio país como nos demais que estejam caminhando no processo de transição socialista. Portanto, defendemos a expropriação do latifúndio e do agronegócio, a tomada da terra por aqueles que nela vivem e trabalham, acabando com a produção para satisfação do mercado externo (especialmente os mercados imperialistas) e também do latifúndio improdutivo, mantido para obtenção de rendas e aluguéis. Nosso programa nessa questão está em paralelo ao programa da seção urbana do proletariado, que precisa de moradia, e para a qual defendemos a expropriação dos imóveis desocupados nas cidades como medida imediata para os trabalhadores sem casa, que pagam aluguéis abusivos ou que vivem em áreas de risco. A terra é ao mesmo tempo moradia e meio de produção.

Para os pequenos camponeses já estabelecidos, defendemos que mantenham sua propriedade e sejam integrados a um futuro planejamento econômico socialista em termos vantajosos; ao mesmo tempo, lutaremos por sua adesão voluntária, com base no convencimento político, à construção de fazendas coletivas, com melhores condições técnicas. Somos contra as formas de coletivização burocrática forçada que se realizaram na União Soviética no final dos anos 1920, que arrancaram a terra mesmo dos pequenos camponeses e os submeteram a rotinas de trabalho sob as quais não tinham decisão. Apoiamos a luta dos pequenos camponeses e dos camponeses desenraizados de suas terras (que no Brasil tem no Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra sua principal expressão) contra o latifúndio improdutivo e a violência de jagunços e capangas dos capitalistas do agronegócio e da burguesia extrativista. No interior de movimentos como esse, defendemos uma política revolucionária e de independência de classe dos trabalhadores contra a burguesia, totalmente oposta à colaboração com as elites, cuja expressão nos governos de colaboração de classe do PT desarticulou e enfraqueceu o movimento, freando as lutas por reforma agrária.

Umbilicalmente ligada à questão da terra está a do combate contra os efeitos da destruição capitalista do planeta. Nos últimos dois séculos, o capitalismo deu passos significativos que aproximaram a humanidade de uma catástrofe prolongada causada pela destruição dos recursos naturais e condições ambientais. O rompimento de acordos climáticos por si só já extremamente limitados e insuficientes (como o Acordo de Paris) e a ausência de qualquer plano de governos ou dos grandes donos das indústrias para a questão ambiental são o testemunho definitivo de que o capitalismo é um sistema incapaz de resolver a questão mais aguda da nossa era para a sobrevivência das sociedades humanas. O impacto recorrente das mudanças ambientais causadas pelo capitalismo é já inevitável, mas isso não significa que não possa ser mitigado e até certo grau revertido se for realizada uma mudança urgente no rumo das mudanças climáticas.

Apenas um sistema de produção e distribuição planejado na totalidade pelos próprios produtores (o comunismo) pode resolver essa questão, em oposição a um sistema cuja base é a competição entre grandes capitalistas na corrida por uma maior margem de lucro, e que leva a passar por cima dos trabalhadores e dos ecossistemas, ignorando normas de proteção ambiental (geralmente já frouxas). Como em todas as outras questões, os capitalistas buscam reter em mãos privadas todos os lucros, mas buscam socializar ao máximo (repassar ao conjunto da sociedade) os custos, prejuízos e tragédias. Isso reflete na perda de vidas, moradia e dignidade de milhões de seres humanos na forma de destruição socioambiental. São os trabalhadores e oprimidos (dentre os quais estão os povos originários) os que mais tendem a sofrer os efeitos. Por isso também, são os mais interessados em levantar a luta contra a destruição ambiental causada pelo capital, e em defesa da vida humana, animal, vegetal e da preservação dos recursos naturais.

O marxismo necessita de uma intervenção nos movimentos ecológicos, assim como nos dos atingidos pelo avanço dos meios de produção capitalistas e a destruição causada por eles (como o Movimento dos Atingidos por Barragens no Brasil) em torno de demandas que, além de reformas e concessões, apontem também a transição socialista. Defendemos que o movimento dos trabalhadores coloque como pautas prioritárias em suas lutas as demandas relacionadas à destruição socioambiental local. Trata-se de uma questão na qual a luta pelo socialismo é absolutamente urgente.

Combatemos ilusões na burguesia “verde” e a expectativa de que a destruição ambiental pode ser revertida apenas por meio de disputas nos limites do Estado burguês, por meio de regulamentações. Uma revisão rápida e imediata da produção mundial, inclusive a produção de energia hoje dominada pelos combustíveis fósseis, está completamente fora de questão enquanto o capitalismo reinar. Esse caminho lento, nos limites do que é aprovado pelos gabinetes e parlamentos burgueses, está nos matando. Que alguns capitalistas, vendo um potencial de negócio na energia limpa, tenham investido pequenas quantidades de capital nisso, não significa que eles possam oferecer uma solução genuína para a crise climática. Investem com interesse no lucro, sem nenhuma intenção de mudança de matriz energética. De fato, muitas das companhias por trás das atuais fontes de energia “suja” – petróleo, carvão, etc. – estão elas próprias investindo em fontes de energia limpas.

Defendemos que o lucro das empresas petrolíferas e poluidoras seja expropriado para auxílio das populações que sofreram com desastres ambientais e para investimento em energias limpas e renováveis, em empresas controladas pelos trabalhadores. Defendemos a preservação da Amazônia como território e bioma, contra a predação de empresas extrativistas e do agronegócio, mas também contra os desejos de governos imperialistas, que falsamente se colocam como “protetores ambientais”. Lutamos pela demarcação e defesa de territórios dos povos originários e para que o movimento dos trabalhadores tome parte ativa nesse luta.

Rejeitamos vertentes (geralmente pequeno-burguesas) que alimentam ideias neomalthusianas, anti-humanistas e primitivistas, que apontam a própria humanidade, a ciência ou o desenvolvimento populacional como causas da destruição ambiental. É o modo de produção capitalista, protegido pelos Estados burgueses, na sua busca incessante por matérias-primas para produção de mais-valia, e na sua gana pela redução de custos de produção, que os leva a desconsiderar as necessidades humanas e dos ecossistemas, que é responsável pela destruição. O capitalismo pode e deve ser eliminado da relação da humanidade com a natureza. O ser humano é um animal, ainda que muito diferente dos demais pela profundidade com que o trabalho permite sua modificação do meio. Consciente desse fato, um modo de produção novo, comunista, pode buscar por meio do planejamento social a harmonização (num nível diferenciado) dos seres humanos com o mundo natural do qual são parte integrante.

A tecnologia pode e deve ser adaptada para o uso dos recursos de forma a considerar os interesses da humanidade e do seu metabolismo natural com a Terra em longo prazo, sem uma “data de validade”; as populações podem ser levadas a uma ocupação menos danosa do espaço, etc. Isso não significa que as experiências de transição socialista (estagnadas pelo isolamento e pelas deformações burocráticas) tenham cumprido bem tal papel. Ao longo da década de 1920, a União Soviética liderou o mundo em proteção ambiental e preocupação científica ecológica, mas esse debate foi enterrado em anos seguintes pela reação burocrática no interior do primeiro Estado proletário. Casos como o acidente de Chernobyl e a destruição do Mar de Aral apontam que somente o controle democrático dos trabalhadores sobre os meios de produção e distribuição, e sua participação e decisão em todo o ciclo produtivo pode confeccionar um plano que leve em conta o bem-estar dos humanos e dos outros seres vivos como prioridade.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

Enquanto reúnem milhares ou milhões de trabalhadores sob uma mesma organização designada formalmente a defender seus interesses econômicos, os sindicatos têm um valor organizacional inegável. Mas na nossa época, eles não têm independência política e material, e estão submetidos por diferentes mecanismos ao Estado burguês. Os dirigentes dos sindicatos e seus funcionários – a burocracia sindical – são uma camada social que usa seus cargos como fonte de renda, prestígio e estabilidade, e costumam estar desconectados dos interesses e realidade das bases que afirmam representar. As lideranças burocráticas funcionam fundamentalmente como correias de pressão da conciliação com os patrões no interior do movimento, e muitas vezes trabalham para limitar e desorganizar as lutas dos trabalhadores em um nível aceitável ao capital.

No Brasil, o movimento sindical ressurgiu a partir das lutas operárias do ABC paulista no final da década de 1970, que naquele momento se enfrentavam com o autoritarismo da ditadura militar. O chamado “novo sindicalismo” criou-se no contexto de lutas operárias maciças, da realização de piquetes e de diversas táticas para paralisar a produção. As fortes greves que aconteceram em 1977-1980 enfrentaram o arrocho salarial, reivindicaram melhores condições de trabalho e direito de organizar livremente seus sindicados. Culminaram na construção do Partido dos Trabalhadores (PT) e na formação da Central única dos trabalhadores (CUT). Mesmo nesse início, diversas traições ocorreram devido às lideranças conciliadoras, como o próprio Lula, que já se pautavam pelo reformismo e pelo respeito à institucionalidade burguesa, e criaram métodos para deslocar a luta direta para as vias jurídicas e conciliação com os patrões.

Os governos do PT (2003-2015) foram o último prego no caixão de adaptação da CUT e de muitos de seus sindicatos ao Estado burguês. Esses 13 anos formaram decisivamente os dirigentes sindicais na arte de postergar e sabotar lutas, para não contrariar o governo petista e para tratar os trabalhadores como mera base eleitoral, e que mostra agora seu efeito na enorme perda de capacidade de mobilização diante dos maiores ataques aos trabalhadores em muitas décadas. Atualmente, o movimento sindical encontra-se majoritariamente dirigido pelas burocracias da CUT/PT, da CTB/PCdoB, além de setores nas mãos da Força Sindical e da UGT, controladas por máfias eleitorais. Cada uma atrela-se aos interesses eleitorais de seus partidos respectivos e não têm organizado qualquer expressão de revolta ou resistência séria dos trabalhadores.

A burocracia se caracteriza não só pelos privilégios materiais que ela tira do seu controle sobre o aparato sindical, mas também da sua incapacidade de apresentar um projeto político oposto ao da burguesia. Sem um projeto oposto, ela busca sempre submeter os trabalhadores à “realidade” da sociedade atual, servindo como base de apoio para algum governo, partido ou político capitalista, não raro prestando o papel de cabo eleitoral ou assistente, sem questionar a estrutura da exploração capitalista e do Estado burguês. Essa pressão política eventualmente atinge até os mais honestos militantes sindicalistas se estes não tiverem uma perspectiva revolucionária. Um movimento sindical que realmente defenda os interesses dos trabalhadores contra o capitalismo só pode existir sob uma liderança marxista, e uma liderança marxista só pode existir nos sindicatos apoiada na atividade militante dos membros da classe.

A greve é o mais importante meio de luta do proletariado, pois nela a nossa classe expressa sua capacidade de parar a produção até suas demandas serem atendidas, sendo um dos principais fatores que dá à classe trabalhadora poder social. Além disso, a greve tem um importante caráter pedagógico, pois mostra aos trabalhadores que eles são o elemento insubstituível da produção, que faz cada engrenagem da economia girar, e não o capital. O fracasso na organização de greves efetivas, bem preparadas, que não permitam fura-greves, que sejam mais do que greves simbólicas de um dia, e que unifiquem diferentes categorias dos trabalhadores de pelo menos alguns ramos estratégicos da indústria, comércio, transporte ou distribuição tem sido o traço mais distintivo do atual movimento sindical.

A burocracia reflete a passividade das massas em um determinado período e rapidamente se transforma, ela própria, em um poderoso entrave à organização das lutas quando o descontentamento explode. Sem a capacidade de parar a produção, revoltas populares têm força limitada. Nos últimos anos, grandes rebeliões de massa contra as “reformas” e “medidas de austeridade” em muitos países encontraram silêncio proposital dos sindicatos, apesar do clamor por ação entre muitos trabalhadores. Quando muito, foram realizadas “greves gerais” de um dia, mas que, com a antecipação e preparação dos patrões, pouco efeito tem sobre os seus lucros, que é onde eles sentem o impacto. Os sindicatos se alienam assim das questões candentes que atingem os trabalhadores.

É preciso ter em mente que o movimento sindical, especialmente no momento atual, não inclui uma enorme gama de trabalhadores precarizados e informalizados pela exploração capitalista e as novas formas que ela assume. Os trabalhadores terceirizados, via de regra, não são incluídos na luta pelos sindicatos por não serem “parte da categoria” mesmo quando trabalham lado a lado com os demais. Outras categorias novas de trabalhadores, como aqueles empregados por aplicativos (os chamados “uberizados”), sem uma relação direta com os seus patrões e outros trabalhadores, não possuem sindicatos ou existem apenas sindicatos fantasmas, ligados às empresas. Não há também uma cultura entre os sindicatos para representar os trabalhadores desempregados, mesmo aqueles que estiveram em um determinado ramo por muitos anos.

Nós queremos ser parte de uma insurgência dos trabalhadores contra essa realidade de fragmentação, apatia e controle burocrático no interior dos sindicatos. Defendemos sindicatos unificados e amplos, que tenham a gana de organizar todos os trabalhadores em um determinado setor ou indústria, incluindo os efetivos, contratados, informais e terceirizados; que realize ações de solidariedade, mas também de politização, junto aos desempregados, pressionando as empresas por contratações para reduzir as jornadas de trabalho sem redução de salário; que lute pela efetivação dos trabalhadores terceirizados com igualdade de direitos, contra a prática patronal de terceirizar demissões, cortes de direitos e salários dos setores mais precários dos trabalhadores.

O enorme exército de reserva – a massa de desempregados – é um dos trunfos na mão dos capitalistas para incutir medo e apatia na nossa classe. Sem lutar contra o desemprego, sem unificar os terceirizados e todos os informais de um determinado ramo, é impossível travar uma luta em pé de igualdade contra os patrões. Os marxistas irão pressionar para que os sindicatos assumam essas pautas concretamente e realizarão ações exemplares nesse sentido enquanto os sindicatos não o fizerem, para apontar o caminho. Defendemos também a organização de comitês por locais de trabalho como base dessas ações. A criação de novos sindicatos para as categorias surgidas da reformulação produtiva do capitalismo, como os trabalhadores de aplicativos, cumprirá também um papel significativo na organização do proletariado e no qual os marxistas devem buscar participar. Queremos que os sindicatos estejam na linha de frente das revoltas e rebeliões dos trabalhadores e do povo, para ganhar confiança de todas massas não-proletárias.

A regeneração do movimento sindical só pode se dar desde as entranhas do atual, a partir de saltos de consciência nas experiências de luta e, também, a partir do afluxo de uma geração nova de trabalhadores, que sejam formados com uma nova cultura militante. Os marxistas devem construir frações com sua própria bandeira (seja abertamente ou de forma clandestina, conforme a situação ditar) junto com os elementos mais militantes da base das organizações sindicais, apesar ou mesmo contra a burocracia. Essa fração sindical marxista incluirá os militantes da organização e também aqueles militantes que concordem com o seu programa naquela arena, sem que seja necessária, de imediato, sua adesão total ao programa político geral.

Defendemos que haja rotatividade dos dirigentes sindicais para frear as tendências de burocratização, ampla liberdade de participação para as diversas tendências políticas dos trabalhadores, contra o cerceamento de debates e práticas de gangsterismo/exclusão. Somos contra o imposto sindical controlado pelo Estado: defendemos que os sindicatos sejam autofinanciados diretamente com a contribuição de seus filiados. Somos também contra qualquer interferência da Justiça burguesa no interior dos sindicatos, arma frequentemente usada pela burocracia, mas que muitos na esquerda naturalizaram.

O foco dos marxistas não é o controle do aparato sindical, embora esse possa representar em alguns casos um auxílio à tarefa de organização dos trabalhadores, mas sim o enraizamento da consciência socialista entre o proletariado. Por esse motivo, especialmente nos primeiros passos da organização marxista, eleições sindicais não deverão ser o foco, embora postos de representantes por local de trabalho possam rapidamente ser ocupados. Defendemos que os sindicatos realizem ações de formação política para os membros, para auxiliar no processo de conscientização dos trabalhadores, não apenas sobre questões econômicas imediatas, mas para os interesses históricos da nossa classe de luta pelo socialismo.

Em alguns casos específicos, a divisão para a formação de um sindicato novo e mais militante contra um antigo será necessário.  Quando existirem as pré-condições para separar as massas de trabalhadores da burocracia sindical, a formação de um sindicato competidor mais combativo pode ser progressiva, ainda que este seja inicialmente minoritário. Mas a criação de “sindicatos” que sejam cascas vazias leva apenas à exclusão dos marxistas dos sindicatos reais e significa um verdadeiro “tiro no pé” da luta pela sua inserção no movimento dos trabalhadores.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

O núcleo ou organização marxista que não está voltado para as organizações de luta e resistência atualmente existentes do movimento dos trabalhadores está condenado a se tornar uma seita, mesmo que essa não seja a intenção dos seus membros. Por mais frágeis e degeneradas que possam ser as organizações da classe trabalhadora, ignorar a sua existência é o mesmo que aceitar “começar do zero”. Os marxistas devem realizar as suas próprias atividades propagandísticas e sua própria agitação, encontros, manifestações, panfletagens. Mas um elemento chave da sua atividade deve ser intervir nas organizações existentes do proletariado.

Especialmente para uma organização jovem, construir-se no movimento dos trabalhadores é a tarefa de mais suma importância, para evitar, desde o seu nascedouro, que ela se torne uma seita ou fique restrita a círculos intelectuais e pequeno-burgueses. Isso não significa que os intelectuais não possam prestar um papel importante na construção das organizações, mas sim que seus olhos e seus esforços devem estar voltados para o movimento proletário.

A forma mais comum de organização do movimento dos trabalhadores em tempos de calmaria é o movimento sindical. Além disso, outras formas de organização existem, e também devem receber atenção dos marxistas, como as organizações de luta por bairro ou por moradia. Nesses casos, essas organizações não são necessariamente compostas apenas pelo proletariado e os marxistas devem enfatizar os interesses de classe do proletariado na sua intervenção.

A atuação dos marxistas no movimento não deve ser pautada nem pelo liquidacionismo nem pelo aparatismo. Os marxistas não entram no movimento para “dançar conforme a música”, mas sim ao contrário, para nadar contra a corrente. É um fato que devemos apoiar as lutas dos trabalhadores por melhorias em suas condições materiais, por menores e mais parciais que sejam. Mas em cada uma delas, é crucial apontar sempre a superação do sistema capitalista como o objetivo central da classe trabalhadora em nossa época.

Uma das melhores formas de fazer isso é o uso das demandas transitórias. São demandas que em si contém o germe dos elementos de transição ao socialismo. Não são o mesmo que defender simplesmente a revolução ou o socialismo. Significam ligar as necessidades atuais sentidas dos trabalhadores em cada conjuntura e em cada contexto com a solução que uma sociedade de transição ao socialismo, regida pela ditadura do proletariado, poderia realizar. Algumas demandas transitórias podem, temporariamente e de forma limitada, ser aceitas por governos burgueses. Mas eles buscarão revertê-las na primeira oportunidade.

Se as demandas transicionais não são, portanto, de caráter puramente propagandista, elas certamente tem como principal objetivo o educativo. Dentre algumas demandas transitórias estão: a distribuição das horas de trabalho entre todos os trabalhadores aptos, sem reduções salariais, para acabar com o desemprego; a elevação dos salários no mesmo ritmo da inflação (gatilho salarial), para impedir a erosão das condições de vida pela crise capitalista; a expropriação sem indenização de certos ramos capitalistas estratégicos, como os bancos, a terra e a grande indústria, sob o controle dos trabalhadores; a construção de comitês de gestão nas empresas, que busquem rivalizar com os patrões no controle delas; terra para quem nela vive e trabalha: expropriação do agronegócio e do latifúndio capitalista; e igual salário para igual trabalho, com objetivo de eliminar as reduções salariais dos setores oprimidos e que favorecem aos patrões.

Essas são apenas algumas, mas não esgotam as demandas de transição possíveis. Obviamente, isso não significa que os marxistas deixam de lado demandas mínimas ou demandas democráticas que sejam importantes no movimento, mas o programa de transição é o seu eixo de agitação mais importante, ainda que não possa ser alcançado em qualquer luta pequena ou parcial. O programa de transição emerge das necessidades reais do proletariado, não do seu atual nível de consciência. Portanto, é esperado que ele seja recebido com ceticismo pelos trabalhadores em certos momentos, mas a sua necessidade é imposta objetivamente tão logo a luta assume traços mais sérios.

É sintomático que muitos grupos da esquerda socialista que passaram à perspectiva de uma administração mais humana ou racional do Estado burguês e do sistema capitalista rejeitem o programa transitório e tenham adotado como suas bandeiras principais as da “taxação dos ricos” e a adoção de uma “renda básica universal” para a população, oriunda de uma parcela dos lucros. Como dito, os marxistas não recusam as reformas, e essas medidas poderiam ser arrancadas dos capitalistas. Mas ao contrário da perspectiva harmoniosa dos oportunistas, que concilia tais demandas isoladamente com a continuidade do capitalismo e da classe dominante no poder, nós afirmamos que elas só poderiam ser obtidas temporariamente, numa conjuntura de avanço das lutas, e que os capitalistas buscariam revertê-las tão logo fosse possível. É por isso que o programa transitório, ao contrário, não deve ser visto como um conjunto de reformas a serem alcançadas nos marcos do sistema, ou como um fim em si próprio. Ele tem o objetivo de cimentar o caminho para a compreensão da necessidade da ditadura do proletariado.

Aparatismo significa priorizar o controle sobre os cargos e posições de poder nas organizações dos trabalhadores acima da tarefa de agitar uma perspectiva revolucionária, e por vezes acima da influência real dos marxistas na base. Muitas correntes socialistas pequenas tentam participar de eleições sindicais ou de outros aparatos sem que tenham força, muitas vezes, para geri-los de forma efetiva caso ganhem. A luta pelo aparato também é o caminho mais fácil para um núcleo marxista deixar de lado o seu programa e os seus objetivos, pois passa a priorizar a manutenção dessas posições, realizando blocos espúrios com outras forças e acomodando seu discurso e seus objetivos. O objetivo principal de um pequeno núcleo marxista é alargar as suas bases de apoio, reconhecimento, autoridade e a consciência de classe no movimento dos trabalhadores.

Uma tática importante em muitos casos é a frente única ou frente unida. Trata-se de um acordo entre organizações do movimento para realizar uma campanha de luta e enfrentamentos contra a classe dominante ou contra um patrão ou inimigo particular sempre num interesse comum dos trabalhadores. É uma tática útil para o movimento, por exemplo, desbaratar grupos fascistas, ou derrotar uma imposição de uma medida contra a classe trabalhadora. Os marxistas aproveitam as frentes únicas para “jogar a base contra a direção” nas organizações burocráticas, reformistas ou oportunistas em geral. Nesses contextos, devemos ser os que levam mais a sério e nos dedicar ativamente aos esforços da luta, para mostrar a superioridade do programa marxista na teoria e na prática. Em frentes unidas, os marxistas não fazem propaganda comum de perspectivas políticas gerais com outras correntes, e se reservam o direito de criticar (e também o de serem criticados por) todos os participantes. O debate político franco não deve impedir a ação comum, a não ser para as seitas (sejam elas politicamente radicais ou moderadas). A explicação mais sucinta da frente única é “bater juntos por um objetivo comum, mas marchar separados”.

A frente unida não é, ao contrário do que alguns pensam, um acordo ou bloco de organizações para fazer propaganda conjunta, com a intenção de aparentar ser uma força maior ou mais influente, e que muitas vezes assume a forma de frente eleitoral. Tal prática é tanto desonesta, porque inevitavelmente envolve calar para os de fora sobre as diferenças políticas que separam as organizações, quanto liquidacionista. Em vez disso, caso haja proximidade real suficiente entre organizações no contexto de uma frente unida, os marxistas buscariam encaminhar a discussão para uma fusão ou reagrupamento, sem que isso impeça a continuidade da luta conjunta na frente com outros grupos.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

Como a grande maioria das organizações que se reivindicam socialistas não têm mais a superação do capitalismo como uma perspectiva histórica concreta na sua ação cotidiana, embora afirmem isso em “dias de festa” ou em declarações puramente formais, elas adotam em sua prática a confiança aberta ou velada nas instituições burguesas, capitulando a um ou outro lado da política burguesa, ou às vezes a políticos populares da classe dominante. A expectativa e as ilusões colocadas nas variantes de “socialismo” burguês nas últimas duas décadas são apenas um exemplo disso, mesmo quando tais políticos são claros defensores da exploração assalariada, do domínio imperialista sobre o globo e das estruturas repressivas do Estado burguês.

A adaptação da esquerda ao sistema não se restringe à esquerda burguesa ou socialdemocrata, mas inclui também organizações que contraditoriamente se reivindicam revolucionárias. Décadas de isolamento, reação e derrotas moldaram as organizações existentes. Se durante todo o século 20 tal dinâmica já era recorrente – com ondas repetidas de derrotas que arruinavam organizações e as levavam a se refugiar junto a alguma saída adaptada ao Estado ou ao sistema, desde que vista como mais “realista”, no fim do milênio o cinismo, rotineirismo e mentalidade imediatista se generalizaram.

A defesa de partidos, figuras ou instituições da burguesia assume as mais diferentes formas, de acordo com a conjuntura política e as pressões sofridas por essas organizações, muitas das quais fazem isso enquanto afirmam contraditoriamente se basear nas lições históricas do marxismo revolucionário. Mas o apoio, o encantamento, a promoção ou mesmo dissolução dessas organizações nas esferas de influência desses políticos ou instituições burguesas está em contradição completa com a necessidade de um movimento proletário independente, pressuposto essencial da luta revolucionária. “O movimento proletário é o movimento independente da imensa maioria em proveito da imensa maioria” (Marx e Engels).

Esse fenômeno tem raízes sociais e históricas, e toma forma política na adaptação dos elementos mais conscientes e ativos da classe – sua vanguarda – ao capitalismo. Essa adaptação resulta na adoção, por esses setores da vanguarda, de uma consciência típica de outra classe, a pequena burguesia. Apesar de crítica às pressões e ataques do sistema, a pequena burguesia geralmente espera a melhoria de sua situação apelando para as instâncias do Estado burguês e na aprovação de reformas, recusando a via revolucionária e a transformação da base do modo de produção. A composição social hegemônica da maioria das organizações socialistas – graças tanto às ideias de seus dirigentes quanto ao estado de desorganização e desmoralização do movimento em geral – é também pequeno-burguesa, ou restrita a setores aristocráticos do proletariado, o que torna ainda mais difícil romper com as bases sociais e as fundações ideológicas do regime burguês.

Internamente, muitas organizações passam a reproduzir normas de funcionamento pequeno-burguesas. Em alguns casos, há falta de disciplina militante, desapego à necessidade de organização da classe trabalhadora. Em outros casos, reproduzem uma disciplina de comandismo típica do pequeno patrão, com uma liderança permanente encastelada por anos, que não busca elevar o conjunto da militância à plena participação, nem pelo esforço em uma formação teórica e política mais completa, nem na discussão consequente e democrática das diferenças políticas e metodológicas que surgem. Não é incomum que essas organizações tentem formar os militantes como meros tarefeiros, sem que os treinem para a elaboração e o pensamento político autônomo.

Queremos formar um núcleo marxista consistente e sólido que seja capaz de lutar pela construção de um partido revolucionário. Como a classe trabalhadora não é homogênea politicamente, e a ideologia burguesa cumpre um papel poderosíssimo de incutir na classe o pessimismo, a aceitação do status quo, a apatia, a ilusão em políticos burgueses, e toda uma série de ideias reacionárias, nem todos os trabalhadores devem ser parte do partido revolucionário, pois do contrário ele não seria um partido revolucionário. Defendemos um partido de vanguarda: um partido composto por aquela fração da classe que foi capaz de perceber a necessidade de organização dos trabalhadores para a superação do capitalismo e a construção do socialismo. A vanguarda deve estar ligada ao restante da classe, pressionando constantemente para a ampliação de suas fronteiras e seus círculos de influência.

Uma das tarefas mais importantes no próximo período é a formação de um núcleo internacional de trabalhadores marxistas, que intervenha para catalisar uma regeneração do movimento revolucionário ao reagrupar os elementos e grupos no combate à decadência política, organizacional e mesmo moral que toma forma na hegemonia da ideologia pequeno-burguesa entre os que se reivindicam socialistas e na adaptação das organizações socialistas à burguesia das mais diferentes formas. Esse núcleo buscará intervir como um setor bem definido nos movimentos da classe trabalhadora, realizar fusões com as tendências mais dinâmicas que estejam evoluindo para as ideias revolucionárias e também recrutar trabalhadores individuais que se aproximem de suas visões.

Ele precisa adotar a forma de um grupo militante de propaganda. Isso significa que deve combinar a tarefa de delimitação, discussão e polêmica ideológica com outras correntes, com uma verdadeira formação de militantes revolucionários capazes de pensar por si mesmos, e a construção e fortalecimento no interior das lutas dos trabalhadores e oprimidos. Um núcleo que, quando na liderança de algum movimento, construa lutas exemplares que quebrem o ciclo de derrotas e o fortalecimento do oportunismo, baseado no enfraquecimento do movimento por uma longa série de derrotas. Esse núcleo precisa fazer todos os esforços ao seu alcance, respeitando as proporções de seus números e sua situação conjuntural, para se estabelecer e se construir entre os setores mais estratégicos do proletariado em cada local onde esteja presente.

A formação teórica e política dos militantes é algo fundamental para a construção não só de uma organização democrática e funcional, mas também para dar a um partido marxista uma liderança ideológica e prática para revolução, em vez de meros vendedores de jornais, sindicalistas e setorialistas formados na escola do “possibilismo”.

O centralismo democrático é um princípio político, mas não tem uma aplicação prática atemporal ou independentemente de condições específicas. Em vez de repetir fórmulas de centralismo democrático de 100 anos atrás em condições muito diferentes, é preciso resgatar seus princípios ao reconhecer que uma organização marxista é tanto uma organização de luta, que precisa ter firme unidade de ação quando necessário, quanto uma organização historicamente consciente, onde deve haver abertura para debater as diferenças políticas e para formação temporária de tendências. É um processo que, se conduzido com clareza e lealdade de um lado, e sem métodos burocráticos de exclusão ou silenciamento do debate de outro, resulta tremendamente educativo para os membros da organização.

Uma organização com uma confiança tão frágil em seu próprio programa que se torna incapaz de resolver suas diferenças internas pela disputa política, e que ao invés disso precisa apelar para métodos organizacionais burocráticos, será completamente incapaz de contribuir para a construção de uma sociedade onde a maioria dos trabalhadores participe ativamente das decisões políticas e da administração. Ao mesmo tempo, uma organização onde não haja comprometimento dos militantes em agir conforme as decisões da maioria ou seguindo a direção eleita democraticamente e com autoridade para tal (excluem-se aqui as direções abusivas e burocráticas), não é capaz de dar um passo firme sequer na luta de classes.

RETORNAR AO MENU

RETORNAR AO MENU

A crise financeira de 2008 inaugurou um novo período na luta de classes. A cruzada contrarrevolucionária global da burguesia começara em meados dos anos 1970 e teve seu auge em 1991, com a destruição final da propriedade coletivizada e dos outros resquícios das conquistas da Revolução Russa nos países do antigo Pacto de Varsóvia. A destruição dessas conquistas que representavam, para os trabalhadores de todo o mundo, a existência de alguma alternativa ao sistema capitalista, junto com a pilhagem generalizada e sujeição econômica de quase um quinto da superfície do planeta pela burguesia imperialista, não só foi um golpe moral terrível nas correntes que se reivindicavam socialistas, sendo partidárias da URSS ou não, como salvou o capitalismo de uma grande crise por quase duas décadas.

A esquerda que se reivindica socialista já estava fragmentada e desorganizada pelas degenerações sucessivas da Segunda, Terceira e Quarta Internacionais. A “paz social” que se seguiu garantiu a marginalização dos grupos socialistas que ainda mantinham significância. Foi uma paz reacionária, com seus termos impostos pela hegemonia ideológica e pelas armas de uma classe burguesa que se considerava confiante o suficiente para anunciar o “Fim da História” e a “Vitória do Capitalismo”. A maioria dos declarados socialistas já havia abandonado, abertamente ou na prática, os fundamentos do marxismo, e se resignou ao papel de tentar corrigir esse ou aquele aspecto mais problemático do capitalismo. Restaram apenas punhados de grupos minúsculos de marxistas revolucionários, que foram incapazes de fazer muito mais do que tentar resguardar um ideal que se recusaram a abandonar.

O desencanto e exposição nítida do significado do capitalismo a partir da crise que se iniciou em 2008 nos centros imperialistas marcou também o retorno à cena da luta de classes como um fenômeno reconhecido e generalizado. Seguiram pesados ataques feitos pela burguesia contra as condições de vida e trabalho já deterioradas, por meio de “pacotes de austeridade” e “reformas” contra os trabalhadores para transferir recursos de magnitude inédita aos grandes capitalistas. Foi nessas condições que foi organizada, geralmente sem um caráter socialista na liderança, resistência dos trabalhadores e massas oprimidas contra a ofensiva da burguesia. Foi como resultado disso que a influência de organizações autodeclaradas socialistas voltou a crescer, embora se mantenha até agora, no início do que parece ser uma crise econômica ainda mais profunda, ainda em estado amorfo. As tradições marxistas de organização e pensamento não foram retomadas e atualizadas no decorrer desse processo.

Em cada país, o nível de organização particular da classe trabalhadora levou a expressões diferentes da luta de classes, tanto na sua forma e meios como na sua intensidade. O que unifica tais movimentos é o caráter global e inter-relacionado da economia capitalista e os seus eixos gerais de resistência contra a investida burguesa. Todos os problemas que vieram com a queda do bloco soviético não teriam sido tão fatais agora se tivéssemos herdado do século 20 uma tradição marxista consistente e com clara autoridade prática ao redor da qual os trabalhadores pudessem ter se organizado e se mobilizado. Mas como isso não era uma realidade, o período pós-soviético só piorou o estado de mais completa confusão, fragmentação, desmoralização e adaptação ao “possibilismo” do que é palatável dentro do sistema, que já era característica das organizações da esquerda dita socialista. Ocorrem no mundo sucessivas rebeliões que não avançam para se transformar em revoluções pela ausência de uma perspectiva marxista na política e na prática organizativa dos trabalhadores em luta. É a ausência de lideranças, perspectivas e tradições socialistas revolucionárias no movimento que causa tal impossibilidade de dar o passo adiante.

Entre as massas, o socialismo segue identificado difusamente como ditadura burocrática, governos burgueses de esquerda ou “Estado de bem-estar social”. O surgimento no início do século de figuras como Hugo Chávez e seu “Socialismo do Século XXI”; Bernie Sanders e seu “socialismo” aos moldes das socialdemocracias europeias; e de uma geração de propagandistas e reabilitadores da figura de Stálin e de seus métodos de “construção do socialismo” na URSS deu gás a tal confusão. A vanguarda da classe trabalhadora em nosso período é caracterizada pela confusão política e ideológica, com as organizações que se afirmam socialistas repercutindo tais ideias falsas, e se dividindo em campos distintos a cada questão diferente que a luta de classes traz à tona. O passado muitas vezes não clarifica as diferenças políticas, mas as obscurece, porque o que uma organização diz hoje, não dizia ontem; ou o legado histórico que diz reivindicar contradiz a sua ação concreta no presente. E isso não com relação a detalhes, mas a questões fundamentais da revolução e da luta de classes.

As organizações do movimento da classe trabalhadora padecem de clareza ideológica quanto às tarefas e os métodos necessários. Grupos de campos opostos na esquerda reivindicam, por vezes, as mesmas tradições, enquanto existem partidos onde coexistem membros de todo tipo de tradições, sem balanço algum das mesmas. Os eventos da ultima década provaram isso, mas contribuíram pouco para remediar a situação. Ao contrário: as organizações socialistas implodem e se racham, por vezes, sem justificativa política coerente, o que só confunde o movimento dos trabalhadores; se fundem sem clareza programática; giram a posições opostas às que diziam defender antes, em um baile completamente irracional e inexplicável do ponto de vista da necessidade urgente da luta pelo socialismo.

A nova geração de socialistas é colocada diante de uma crise de grande magnitude. Para resolvê-la, precisamos restabelecer entre a esquerda que se reivindica socialista uma base marxista e internacionalista, partindo de um balanço do que foi herdado do século 20 e desse longo período de recuo. É preciso começar reafirmando o essencial: a atualidade do marxismo, da luta de classes e a necessidade de uma revolução que instaure a ditadura do proletariado. Para poder sair da crise em que estão os revolucionários, é preciso primeiro de tudo clareza quanto às questões mais fundamentais que nos confrontam. Esse manifesto programático tem como objetivo servir como um ponto de partida para debates com outros revolucionários quanto às tarefas políticas e métodos que a revolução proletária exige dos marxistas.

Apesar de tudo o que foi e ainda é repetido até a exaustão pelos teóricos burgueses que falam da “vitória do capitalismo” e os teóricos “pós-modernos” que até mesmo negaram a existência da luta de classes, o sistema socioeconômico global encontrado no século 21, apesar de suas mudanças significativas, que precisam ser levadas em conta, ainda é aquele contra o qual Marx e Engels declararam guerra no Manifesto Comunista de 1848. O marxismo não estará superado enquanto o capitalismo não o for. A última década foi, em grande parte do planeta, de empobrecimento absoluto e ataques terríveis às condições de existência dos trabalhadores, para garantir a maximização dos lucros de um punhado cada vez menor de superbilionários. A crise climática causada pelo capitalismo bate às portas cada vez mais preocupantemente. Golpes e guerras se tornam cada vez mais parte do vocabulário corrente dos trabalhadores diante da sanha de potências imperialistas em manter seu poder. Somente a classe trabalhadora organizada e portando as lições essenciais do marxismo e da luta de classes pode pôr um fim ao futuro sombrio que a continuação do domínio da burguesia reserva para a humanidade.

RETORNAR AO MENU

Apenas o Socialismo Pode Emancipar as Lésbicas e os Gays!

Feminismo e Pânico Moral

[O presente artigo foi escrito pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional e originalmente publicado em seu periódico 1917 n. 02, no inverno de 1986. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em abril de 2014. Recomendamos a leitura de nosso artigo sobre Marxismo e Feminismo, para uma crítica ao uso do termo “feminismo” de forma indistinta para caracterizar certas tendências feministas.]

O pânico em torno da AIDS não pode ser dissociada da ofensiva ideológica mais geral da direita. Pregando no mercado o evangelho da ganância sem regulamentações, a direita Reaganista almeja, ao mesmo tempo, restabelecer à força padrões Vitorianos de moralidade sexual para todos. Em um ensaio entitulado Thinking Sex (“Pensando o Sexo”, incluído no livro Pleasure and Danger – Exploring Femele Sexuality, 1984) a antropóloga Gayle Rubin localiza a origem da atual campanha anti-sexo no esforço realizado em 1977 pela cantora Anita Bryant para derrubar uma portaria acerca de direitos gays em Miami, e a compara a pânicos morais anteriores, como aquele acerca da  “escravidão branca” na década de 1880, as campanhas anti-homossexuais dos anos 1950 e o pânico em torno da pornografia infantil de fins da década de 1970. Ela escreve:

“Conforme a sexualidade nas sociedades ocidentais é tão mistificada, as guerras em torno dela são comumente travadas sob ângulos oblíquos, direcionada a falsos alvos, conduzidas por paixões descoladas e são altamente, intensamente, simbólicas. Atividades sexuais frequentemente funcionam como signos para apreensões pessoais e sociais com as quais elas não possuem conexões intrínsecas. Durante um pânico moral, tais medos se ligam a alguma desafortunada atividade sexual ou população. A mídia se torna flamejante de indignação, o público se comporta como uma turba raivosa, a polícia é convocada e o Estado formula novas leis e regulamentos. Quando o furor passa, algum inocente grupo erótico é dizimado e o Estado expande seu poder para novas áreas do comportamento erótico.”

Sendo ela própria uma feminista, Rubin ataca a aliança entre a direita e feministas anti-sexo como o grupo Women Against Pornography (“Mulheres Contra a Pornografia”). Ela observa que o movimento feminista se polarizou em duas correntes: “Uma tendência criticou as restrições ao comportamento sexual das mulheres e denunciou os altos custos impostos à elas por serem sexualmente ativas […]. A segunda tendência considerou a liberalização sexual como sendo uma mera extensão dos privilégios masculinos. Essa tradição ressoa o discurso conservador anti-sexo.”. No seu extremo, esse grupo expõe uma paródia grotesca de uma sexualidade centrada na família e repressiva, com sua defesa do lesbianismo monogâmico, enquanto mal-diz praticamente todas as outras atividades sexuais como sendo mantidas através da dominação masculina. “Até mesmo a fantasia sexual durante a masturbação é denunciada como como um resquício falocêntrico.” Rubin vai além e diz que:

“a retórica anti-pornô é um gigante exercício de busca por bodes expiatórios. Ela critica atos não-rotineiros de amor, ao invés de criticar atos rotineiros de opressão, exploração e violência. Essa sexologia demoníaca dirige a raiva legítima contra a falta de segurança pessoal das mulheres contra indivíduos, práticas e comunidades inocentes. A propaganda anti-pornografia frequentemente sugere que o machismo se origina dentro da industria comercial do sexo e então infecta o resto da sociedade. Isso é sociologicamente estúpido. A indústria do sexo […] reflete o machismo que existe na sociedade como um todo […]. Uma boa parte da atual literatura feminista atribui a opressão das mulheres a representações gráficas do sexo, à prostituição, educação sexual, sadomasoquismo, homossexualismo masculino, transexualismo. O que aconteceu com a família, a religião, a educação, práticas de criação das crianças, a mídia, o Estado, psiquiatria, discriminação empregatícia e desigualdade salarial?”

Uma boa pergunta. A resposta é que tais questões estão submersas em um movimento que situa a divisão social básica entre os sexos. Enquanto marxistas, nós rejeitamos firmemente esse axioma feminista e defendemos que a raiz da opressão reside na divisão da sociedade em classes antagônicas, isto é, nas necessidades de uma minoria de capitalistas que se apropriaram da capacidade produtiva da sociedade para manter seu poder. Aquelas falsas esquerdistas que tentam cobrir esse vão com um hífen (designando a si próprias de “feministas socialistas”) capitulam ao setorialismo do qual o feminismo é apenas uma entre outras possíveis variantes. Ao fazerem isso, elas logo se vêem apoiando “criticamente” tais iniciativas fundamentalmente reacionárias como o chamado ao Estado por mais policiamento para garantir a segurança das ruas (a confiança política das mobilizações do Take Back the Night [“Retomemos a noite”, uma ONG e evento internacional pelo fim da violência sexual]) ou pelo fechamento de sex shops.

A opressão sexual nas sociedades capitalistas reside nos pilares gêmeos da família e do Estado. O papel fundamental da família é o de produzir e socializar a geração seguinte de trabalhadores assalariados para o capital. A família naturalmente constitui um baluarte para a ordem social hierarquizada da qual ela é a unidade básica. A repressão à homossexualidade e a outras formas de sexualidades “desviantes” servem para canalizar a energia libidinosa para a família nuclear monogâmica heterossexual socialmente aprovada. Nada de fundamental nessa equação irá mudar imediatamente sem uma total reorganização da sociedade que esmague os fundamentos materiais da opressão às mulheres, e assuma a responsabilidade social pela criação das crianças e pelo trabalho doméstico. Isso só pode ser alcançado através de uma revolução social liderada pela classe trabalhadora, unindo atrás de si os oprimidos e explorados dessa sociedade.

A “União Revolucionária” (EUA) sobre os Homossexuais
Os Maoístas e o seu preconceito malicioso

[O artigo a seguir foi escrito pela então revolucionária Liga Espartaquista e originalmente publicado no periódico de sua juventude, Young Spartacus n. 26, de novembro de 1974. Ao seu final, adicionamos uma nota publicada pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional no outono de 1992, em seu periódico 1917 West n. 01, falando sobre o “Partido Comunista Revolucionário”, novo nome que a “União Revolucionária” tinha adotado à época. Tanto o texto principal como a nota foram traduzidos pelo Reagrupamento Revolucionário em março de 2014.]

Um documento escandaloso, intitulado “Documento de Posição da União Revolucionária acerca da Homossexualidade e da Libertação dos Gays” tem circulado de maneira relativamente seletiva na esquerda. Consistente com a sua análise economicista dos sindicatos e a sua descarada adaptação ao atraso de consciência da classe trabalhadora, a União Revolucionária (UR – EUA) nesse documento dá continuidade à sua capitulação na luta contra as opressões específicas, ao abraçar e promover como “Marxismo-Leninismo” os mais sórdidos preconceitos contra os homossexuais. O documento busca informar e assegurar trabalhadores preconceituosos e lúmpens de que os “homossexuais não podem ser comunistas”, isso é, não podem pertencer à organizações comunistas – o que se refere, é claro, à própria UR. Como os filisteus da UR fornecem nesse documento uma pseudo justificativa política para essa posição anticomunista, o mesmo não pode passar em branco.

Ainda que a homossexualidade tenha existido nas mais diversas culturas e sistemas sociais, a UR inicia o seu documento com a alegação de que a homossexualidade seria uma resposta de indivíduos alienados, ansiosos e escapistas, “em especial os pequeno-burgueses”, às “pressões da sociedade capitalista” e à “intensificação das contradições surgidas com a decadência do imperialismo.” Então é o “sistema [capitalista] que leva essas pessoas à homossexualidade.” Para esses Maoístas, a homossexualidade é uma doença da sociedade capitalista, assim como “cultos religiosos exóticos, misticismo, drogas, pornografia, promiscuidade, orgias sexuais, trotskismo, etc.”, e todos aqueles que possuem a homossexualidade como uma orientação sexual são “como todas as pessoas presas na lama e no esterco da decadência burguesa.” Nós já esperamos que uma organização incapaz de derrotar politicamente o nosso programa venha a recorrer a tal violência verbal inescrupulosa como uma forma difamatória de associar o Trotskismo com as drogas, o misticismo e tantas outras coisas. Nós só exigimos que a UR seja honesta e fale aquilo que eles insinuam de maneira tão nauseosa: que homossexuais são “pervertidos.”

Tentando se “misturar” com as camadas mais atrasadas da classe operária, esses “comunistas” aceitam de bom grado o moralismo burguês e “lidam com as relações homossexuais como elas existem na sociedade atual.” Dessa perspectiva, os homossexuais estão em “relações que os põe à margem da sociedade, colocando assim, enormes impedimentos sobre esses relacionamentos”. Mas, “concretamente”, relacionamentos inter-raciais também estão “à margem” dessa sociedade racista e certamente envolvem uma série de “enormes impedimentos”. Será que a UR vai se atrever a rotular esses casais também? Se homossexuais são desvios anti-sociais, por que eles mostram uma “falta de vontade de lutar com o sexo oposto em relacionamentos muito importantes”, então o casamento de pessoas da mesma raça deve ser uma absurda capitulação ao racismo.

Tomando como base o ostracismo social e a homofobia, a UR conclui que “portanto, tais relacionamentos podem somente ser soluções individualistas às contradições do imperialismo”. É assim que o raciocínio “dialético” desses seguidores de Mao busca, de maneira tosca, atribuir um cunho classista para as expressões da sexualidade humana através da história:

“Ao posar uma solução individualista para as contradições do capitalismo monopolista, a homossexualidade é uma ideologia pequeno-burguesa, e, portanto, deve ser claramente distinguida da ideologia proletária.”

Apesar de certos radicais pequeno-burgueses no movimento LGBT defenderem certas utopias em relação à libertação sexual, a homossexualidade por si só não é mais “individualista” que a heterossexualidade. O estado burguês segrega os homossexuais por que a sua orientação rejeita a “sagrada” família nuclear sobre a qual as sociedades de classe evoluíram e vai de encontro a diversas das normas de moral e propriedade que foram criadas para justificar essas sociedades. Enquanto certamente não é a ameaça à existência da sociedade capitalista que alguns ativistas LGBT afirmam ser, a homossexualidade, assim como diversas outras formas de expressão que fogem à norma social, irrita a burguesia. Marx e Engels classificaram a família nuclear como sendo a principal unidade de socialização no capitalismo e chamaram pela socialização da criação dos filhos e do trabalho doméstico, assim como pela integração das mulheres na força de trabalho, de forma que as amarras sociais e econômicas às relações humanas fossem removidas.

Diferentemente de Marx e Engels, a UR acredita que a unidade social correspondente à “ideologia proletária” é a família nuclear! No seu documento está escrito:

“Nós acreditamos que a melhor forma de lutarmos com essas contradições em nossas vidas pessoais é através de relacionamentos monogâmicos estáveis entre homens e mulheres baseados em amor e respeito mútuos […] . Na realidade, a libertação homossexual é antiproletária e contrarrevolucionária. Os seus ataques à família privarão o povo pobre e trabalhador da sua unidade social mais viável para a luta revolucionária contra o sistema imperialista.”

Como o Partido Comunista (CPUSA) e o Partido Operário Progressista (PLP), que há muito tempo proclamam a família como sendo uma “unidade de luta para o socialismo”, a causa do preconceito da UR pelos homossexuais é o mesmo que leva à burguesia a tratá-los como párias.

Sob Lenin e Trotsky, a União Soviética aboliu todas as leis que discriminavam os homossexuais e as mulheres, e buscou avançar no caminho rumo à libertação das mulheres e crianças da prisão do patriarcado. Essas conquistas foram umas das primeiras a serem destruídas pela ascensão da contrarrevolucionária burocracia Estalinista, cujo poder se baseava na expropriação política da classe trabalhadora. A burocracia subiu ao poder se apoiando nas massas de consciência mais atrasada, ainda influenciadas pelo chauvinismo grão-russo, antissemitismo, machismo e homofobia, lutando contra o que existia de vanguarda política consciente. A burocracia, virando às costas para o internacionalismo proletário, submeteu à si todas as relações sociais, para impulsionar a construção do “socialismo em um só país”. A família foi restaurada, consertando o estrago causado a ela pelas medidas libertárias da Revolução de Outubro. A política reacionária dos regimes Estalinistas, da China até Cuba, em relação à questão homossexual surge da manutenção da família pelo estado.

Baseados na teoria Estalinista da “revolução por etapas” (o que quer dizer sem revolução alguma), a UR defende que, apesar de que os homossexuais nunca poderão ser comunistas, alguns podem se afastar o bastante “do seu egoísmo, da sua autoindulgência e da sua decadência”, e se tornarem “combatentes anti-imperialistas”. Aparentemente os homossexuais que quiserem dedicar sua vida à luta contra o capitalismo devem ser gratos por receberem a mesma denominação que o Xá do Irã, o Bandaranaike do Ceilão e a OTAN!

Esses “anti-imperialistas” presumidamente poderiam entrar no grupo estudantil “anti-imperialista” impulsionado pela UR, a Brigada Revolucionária Estudantil (antiga “Brigada Attica”) e atuar no meio da radicalidade pequeno-burguesa, aonde a homossexualidade é menos escondida e de certa forma até elegante. Claramente a posição radicalmente homofóbica é voltada para os trabalhadores, visto que a UR “não acredita que a Brigada Attica precisa tomar uma posição sobre esse assunto”.

O programa da revolução socialista não toma uma posição no valor de qualquer orientação sexual do indivíduo. Nos opomos a todas as formas de discriminação e perseguição de LGBTs, tal como às leis que inibem o direito democrático à privacidade e liberdade sexual de adultos agindo consentidamente. Nós só temos asco à posição de que os homossexuais são incapazes de serem comunistas conscientes e de virem a se tornarem quadros de uma organização revolucionária.

Na sua homofobia, assim como na sua santificação política da família, a UR se aproxima mais do Puritanismo que do Marxismo.

***

Homofobia à parte
Defender o RCP!

No mês de julho de 1991, o Comitê de Manifestações da Guilda Nacional de Advogados (NLG) decidiu que não irá mais defender o Partido Comunista Revolucionário (RCP [ex-UR]) por causa da posição reacionária do grupo em relação à homossexualidade. Essa decisão não proíbe advogados individuais da NLG de defender membros do RCP, nem significa que a NLG tratará de maneira diferenciada os militantes desse partido envolvidos em atos organizados por frentes únicas com outras organizações. Porém, a NLG como organização não irá mais providenciar advogados ou observadores legais para eventos organizados exclusivamente pelo RCP.

A BT [Tendência Bolchevique – EUA] condena fortemente a homofobia do RCP, que mantém a sua posição de que a homossexualidade é fruto da decadência do capitalismo e que, após a revolução proletária, será feito um esforço para a erradicação da mesma. Essa posição é herdada do grande articulador de derrotas, Josef Stalin, que associou a homossexualidade à “decadência burguesa” e cuja consolidação de poder na União Soviética na década de 1920 serviu de base para a catástrofe que se desenrola agora na URSS e na Europa Oriental. A homofobia é totalmente contrária ao espírito do Bolchevismo, que se posiciona sempre pela libertação da humanidade da forma mais abrangente possível.

Apesar disso, discordamos da decisão da NLG. O RCP é parte do movimento operário e, portanto, deve ser defendido sempre que necessário, apesar de suas posições ruins, uma vez que, quando deixa-se de defender qualquer parte do movimento da classe trabalhadora contra as investidas da burguesia, acaba-se por enfraquecer toda a luta contra a opressão. Nós chamamos pela irrestrita defesa de todos os setores da esquerda, dos trabalhadores e dos grupos oprimidos, de acordo com a tradição da “Defesa Operária Internacional” estabelecida por James Cannon e pelo então revolucionário Partido Comunista [dos EUA] na década de 1920. Um ataque a um é um ataque a todos!

Tendência Revolucionária do SWP

Esmagar o imperialismo ianque! 

II Congresso da Internacional Comunista