LRP/ISL on the Revolution in Palestine/Israel

LRP/ISL on the Revolution in Palestine/Israel

Worshipers of the Accomplished Fact

August 26, 2009


The following remarks which were reconstructed from notes, were made from the floor of a League for the Revolutionary Party meeting on August 18, 2009 in New York titled “The Crisis of Zionism and the Prospects for Revolution in the Middle East” attended by over 40 people. The speaker for the meeting was Yossi Schwartz of the Internationalist Socialist League (Israel/Occupied Palestine) with whom the LRP at this time appears to have reached common political agreement. The remarks and commentary primarily deal with the two groups writing off the prospect of winning the majority of Israeli Jewish workers to a common struggle with the Palestinian masses against the Israeli Zionist state. We hope to post subsequent polemics that deal more broadly with  other aspects of the LRP’s and it’s co-thinkers position on the issue of Zionism and the Palestinian struggle in the future.

Revolutionaries defend the Palestinians and of course opposed the founding of the state of Israel, but six decades later one has to be blind not to recognize that an indigenous Israeli Jewish nation [who at this stage can no longer reasonably be classified simply as colonial settlers] has come into existence and whose workers we must win the allegiance of for the Palestinians to be able to wage any successful struggle to overthrow the Zionist state. This can only be done by appealing to Jewish workers to transcend their national consciousness in favor of their common class interests with Palestinian workers, not by denying them their national rights. The LRP and ISL it seems implicitly recognize this on many levels,  but, proceeding from their insistence on denying the Israeli workers those rights, are forced to draw completely defeatist conclusions.

In the 1960’s, under circumstances where the white US working class appeared to be permanently conservatized, and when much of the time a majority of it seemed to oppose the civil rights, anti-war and women’s liberation movements, the New Left wrote it [and most of the working class in the economically developed countries as a whole] off as permanently bought off. They called on a minority to “abandon their white skin privilege” and projected the allegiance of the majority to reaction. And today things seem similarly bleak no doubt with regards to the Israeli working class to the LRP and ISL. The New Leftists at the time therefore abandoned any perspective of an indigenous socialist revolution and took up the utopian Maoist view that US imperialism would be overthrown externally by Third World struggles.

In terms of the LRP they write in their most recent statement [“After the Gaza Massacre: The Future of Palestine” July 2, 2009 ] that “most likely, unfortunately, a minority” of the Israeli Jewish workers can be won to the revolution since “many Israeli Jews would prefer to fight in defense of their temporary privileges” acknowledge that “Palestinians alone have not been and will not be able to defeat Israel” and conclude that “We cannot predict exactly what form revolutionary struggles in the Middle East will take.” On other occasions and contexts [perhaps previous to winning over Israeli co-thinkers whose existence they’d need to justify] the LRP has been less ambiguous stating that the Zionist state will be overthrown externally by a victorious regional socialist revolution/revolutions most likely led by the Egyptian working class.

While an indigenous socialist revolution made by Israeli and Palestinian workers would be preferable, it should be conceded that it is indeed a possibility that a socialist revolution that overthrows the Zionist state may in the end have to be imposed externally without the support of the majority of Jewish workers. That should not be opposed if in the end it comes to that.

But conceding that as a possibility, at the same time it does not tell Palestinian and Israeli revolutionaries what they should do in the meanwhile except perhaps passively wait for Arab workers in other countries (and the LRP/ISL call for “Arab Workers Revolution” leaves out not only Israeli Jews but also Kurds, Persians, Berbers, Armenians and many other non-Arab groups in the region) to come to their rescue. Any active revolutionary strategy is missing from such a schema.


Despair over the revolutionary capacities of the working class in the more economically developed capitalist countries has been the political basis of not only the New Left, but also the Stalinists abandonment of world revolution in favor of building “socialism in one country” and all their ensuing betrayals. This has also been the implicit political basis of Pabloism, which at times also wrote off the working class in Third World countries in the process, based on similar notions. At times the rationale was made more explicit such as in a May-July 1962 Fourth International article by Michel Pablo which approvingly quotes Frantz Fanon that the Third World proletariat

““  … is among the most protected stratum of the colonial regime. The embryonic proletariat of the towns is relatively privileged. It represents that fraction of the colonized people, necessary and irreplaceable for the efficient working of the colonial apparatus – tramway conductors, taxi-drivers, miners. dockers, interpreters, hospital staffs, etc. These are the elements which constitute the most loyal stratum of the nationalist parties and who from the privileged place they occupy in the colonial system constitute the ‘bourgeois’ fraction of the colonized people”


““The analysis which Fanon makes of the role of the urban proletariat can appear exaggerated to a European Marxist; however with qualifications it ‘fits’ well enough those countries with a weak industrial development.”

Of course the LRP and ISL would argue that they oppose Stalinism, New Leftism and Pabloism. They would argue that they don’t write off the US working class or the working class of the advanced capitalist countries, and that their analysis is specific to the Israeli working class. But they also tend to reduce what is, ultimately, a self-destructive Jewish support to Zionism to questions of economic privilege (in the process being somewhat blind to other involved factors such as historical traumatization due to past oppression and the horrors of the holocaust, fears of Arab national retribution, despair over internationalist solidarity arising out of the history of Stalinist betrayals etc.). But while it is true that the Israeli working class is significantly privileged relative to the Palestinians, the US working class in turn is significantly privileged relative to the Israeli working class and most of the rest of the world for that matter. In an article written in one of his many earlier political incarnations, Comrade Shwatrz correctly noted

“It is possible of course to blame the Jewish working class, to maintain that it was in the interests of the workers to serve Zionism. But we maintain that the Jewish working class, as with all other parts of the world working class, has but one interest: proletarian revolution.

“On the First Arab-Israel War”

Workers Vanguard #35 4, January 1974

Rather than reducing Jewish support to Zionism due to privilege (which of course is indeed one, but only one, of the factors), his article echoed Trotsky’s assertion in the Transitional Program that in the final analysis “The historical crisis of mankind is reduced to the crisis of the revolutionary leadership.”

“The explanation for the Zionist control does not lie in the interests of the Jewish working class but in its organizational position-its lack of any weapons or independent struggles. And the responsibility for this situation rests with the Communist Party.

A rejection, of course from a somewhat very different pov and in different degrees, of Lenin and Trotsky’s stress on the centrality of revolutionary leadership, the “party question”, is indeed one of the elements the LRP and ISL share with the Pabloites. The LRP and ISL both reject explicitely Lenin’s argument in What Is To Be Done that revolutionary/Marxist consciousness must struggled for within the working class against against the multitiude of existing false/bourgeois consciousness through the medium of a vanguard party. The contemporary neo-economists/ workerists prefer to sugarcoat reality in favor of an admittedly more consoling image of a spontaneously revolutionary working class chomping at the bit. Sugarcoating the tragic reality of the Israeli Jewish workers present backwards consciousness is of course significantly harder to accomplish (not to mention getting in the way of opportunistically adapting to what is currently a certainly more receptive but still nationalist and non-Marxist Arab consciousness). But one of the factors behind the necessity of a revolutionary party arises precisely from the fact that the struggles of various strata of the oppressed masses tend to be sectional (whether going on strike against your particular employer, organizing against racist police brutality in your community, in general engaging in struggles against your own immediate groups oppression etc.) and it’s political consciousness and understanding therefore tends to be sectional, reflecting their most immediate, as opposed to historic, internationalist, political-class interests.

Uniting the struggles of the varied sections of the working class (nationally and internationally) and oppressed is the job of a revolutionary party, instilling the understanding of their common interests in striking at the capitalist root of all their oppression.  This necessary theoretical understanding of the workings of capitalist society and the necessary means of overthowing it (the central theme of What Is To Be Done is that there can be no revolutionary movement without revolutionary (that is Marxist), theory) does not indeed arise spontaneously.

But if the working class cannot engage in a successful struggle for power spontaneously, it can provided a revolutionary leadership exists. Rejection of this understanding can only lead to objectivist fatalism, usually pessimistic, though sometimes of the tailist “optimistic” variety. Both attitudes preclude the possibility of a successful working class struggle for power.

In the Revolution Betrayed Trotsky described those with such fatalist attitudes as “worshipers of the accomplished fact” noting that “Whoever worships the accomplished fact is incapable of  preparing the future.” Despairing at the present backwards consciousness of the Israeli Jewish workers, the LRP and ISL forget Marx’s motto that “the point is to change it”.

Effectively writing off the possibility of leading Palestinian and Jewish workers in a struggle for state power poses deep contradictions for the ISL in relation to it’s ostensible purpose for existence. James P. Cannon described the ISL’s dillema well in The First Ten Years of American Communism.

“The Stalinization of the Party was rather the end result of a process of degeneration which began during the long boom of the Twenties. The protracted prosperity of that period, which came to be taken for permanence by the great mass of American people of all classes, did not fail to affect the Communist Party itself. It softened up the leading cadres of that party, and undermined their original confidence in the perspectives of a revolution in this country. This prepared them, eventually, for an easy acceptance of the Stalinist theory of ‘socialism in one country.’

“For those who accepted this theory, Russia, as the ‘one country’ of the victorious revolution, became a substitute for the American Revolution.”

“What happened to the Communist Party would happen without fail to any other party, including our own, if it should abandon its struggle for a social revolution in this country, as the realistic perspective of our epoch, and degrade itself to the role of sympathizer of revolutions in other countries.”

The logic of such a perpective can lead the ISL down the road to becoming an Israeli version of the recently defunct and unlamented Maoist Internationalist Movement (though no doubt significantly more intelligent and less psychotic), if not the more garden variety reformist solidarity activist or trade union economist likethe CPs. At the forum LRP and ISL supporters responded that they were not advocates of building “socialism in one country”.  Indeed, one can not build socialism in one country whether that be Israel or anywhere else, the victory of revolutionary struggles worldwide is a prerequisite for that. But that is confusing the question of building “socialism in one country” with the necessity of leading the working class in a struggle to take state power, in the context of a struggle for world revolution.

Trotsky summed up the ISL dillemma well in his summing up the perspective of the “worshipers of the accomplished fact” in the Revolution Betrayed.

“In reality, our dispute with the Webbs is not as to the necessity of building factories in the Soviet Union and employing mineral fertilizers on the collective farms, but as to whether it is necessary to prepare a revolution in Great Britain and how it shall be done. Upon that question the learned sociologues answer: ‘We do not know.’”


LRP’s “Revisions of Basic Theory”

IG: Trotsky’s “Transitional Program” or Robertson’s “Political Compass”

Internationalist Group

Trotsky’s “Transitional Program” or Robertson’s “Political Compass”?

May 6, 2009  


The following intervention (reconstructed from notes) was made by Samuel Trachtenberg at an Internationalist Group class on Leon Trotsky’s “Transitional  Program” at Hunter College in New York on 6/28/06. Jan Norden, who gave the class, spent a  significant portion of it discussing the Spartacist League’s (out of which the IG was expelled) explicit renunciation of the Transitional Program’s assertion that “the crisis of  mankind is reduced to the crisis of revolutionary leadership” in their intepretation of the “Post-Soviet World.” (1) S.T. directed his remarks to that  criticism. Also included is an addendum and lengthy footnotes for further elaboration and archival citations of the points made.

I agree with much of the IG’s current criticisms of the SL’s open abandonment of the Transitional Program. I also agree that this is related  to the SL’s extreme demoralization over the collapse of the USSR. This was expressed in their recent position on the anti-CPU struggle in France (2) where they proclaimed that in the “Post-Soviet World” a successful general strike is not likely to succeed. A few years ago when Afghanistan was attacked, SLers similarly argued that in the post-Soviet world military victories by neo-colonies against the imperialists were not on the agenda. While the collapse of the USSR was a huge defeat, by itself it is not adequate as an explanation. One must also look at the SL’s own history prior to that collapse and it’s various zig-zags over the Russian Question, positions that the the IG leadership share responsibility for developing and still stand on today, and on which I’ll only touch on one aspect of.

Throughout the 1980’s the SL developed a strong tendency to reduce Trotskyism to the issue of Soviet Defensism. That drift was partially acknowledged at the time I was an SYCer in which members were  criticized for somehow abandoning the view that they were the party of  world revolution. (3) From seeing defense of the USSR as the central  question at all times and places from Nicaragua to Alice Springs, Australia (4) there developed a tendency to look at world events from the narrow prism of, to paraphrase an old Jewish joke, “Is it good for Russia?”.

It was frequently written and stated internally that defense of the USSR was the SL’s “political compass” (5) which would prevent their  degeneration, a sort of talisman to ward off anti-Trotskyist spirits if you will. In contrast, the Transitional Program states that the Fourth International must “base ones program on the logic of the class struggle”, which is quite different than using defense of the USSR as ones political compass. But what happens when you continue using such a compass after it no longer exists (we found out 2 years ago that trading accusations internally of wanting to abandon defense of the USSR is still the norm for them) (6)? The further development into a passive propagandist or De Leonist grouping the IG has described and the SL’s  recent position on France again confirms. But the IG’s leadership are incapable of making such an analysis. They are determined to defend those positions since they themselves are fully responsible for helping develop them while SL leaders.


IGers at the class responded to this criticism with accusations of anti-Sovietism and “Third-Campism”. Actually a similar revisionist view to the one described was developed by Michel Pablo in the  1950’s.

Developing his revisionist politics in reaction to the height of the cold war, Pablo also equated such criticisms as “Third Campist” capitulations to anti-communism. Sam Marcy developed a similar outlook in his “Global Class War” theory.

As the French Trotskyist responded at the time

“‘The history of all hitherto existing society is the history of  class struggles, one reads in that dustbin known as the Communist  Manifesto.

“But it’s necessary to keep abreast of the times and to admit without hesitation along with Pablo that ‘For our movement objective social reality consists  essentially of the capitalist regime and the Stalinist world.’ [International Information Bulletin, March 1951, ‘Where Are We Going?’ p.2. Emphasis added.]

“Dry your tears and listen: the very essence of social reality  is composed of the capitalist regime (!) and the Stalinist (!) world  (?).

“We thought that social reality consisted in the contradiction between the fundamental classes: the proletariat and the bourgeoisie. Clearly an  error, for from now on the capitalist regime, which encompasses  precisely these two classes, becomes a totality that is counterposed …to the Stalinist world…

“Where is Pablo Going?” (1951)

Showing that he abstractly understood the issues involved in such  a view, at least when it did not intrude into his ownpolitical activity,  Jan Norden approvingly cited historical this criticism in “Yugoslavia, East Europe and  The Fourth International: The Evolution of Pabloist Liquidationism”  which the SL published in 1993, adding

“Pabloism also incorporates themes raised by the Zhdanov line … The struggle between “camps” instead of classes,  the international balance of forces unfavorable to capitalism: these premises were shared by Pablo and Zhdanov.”

The author of this article pointed to this issue in a December 9, 1994 document, 2 years before Norden was expelled from the SL

“In the above-cited pamphlet on Yugoslavia and the Fourth International, Jan Norden makes the correct point that, while it was a strategic task for the Trotskyist movement to defend the USSR, its strategic line was world socialist revolution. The idea that the strategic line of the workers’ movement should be the defense of the USSR is a Pabloist or Stalinist conception. Yet this implicit two-worldist conception tended to color the SL’s view for much of the 1980s. From this they drew the conclusion, as was written in a recent issue of Spartacist Canada (No. 100) that what you had was a ‘‘bipolar world—-polarized between the imperialist powers and the Soviet bloc.’’ That polarization, though, was only a reflection of the general class struggle between workers and capitalists, and did not replace it. The SL, though, started seeking revolutionary virtue in the Stalinist bureaucracy. This was shown when, for example, they proclaimed themselves the ‘‘Yuri Andropov Brigade’’ and then later wrote a eulogy for Yuri Andropov, butcher of the 1956 Hungarian Revolution, claiming, among other flattering things, that he made ‘‘no overt betrayals on behalf of imperialism’’ (WV No. 348,17 February 1984).

“Getting Russia Right”

In 2008 he revisited the question at a public meeting

“I think that the political perspective put forward by the comrades of the Trotskyist League  [Canadian co-thinkers of the SL/US centered ‘International Communist League’] today is one that you will find they have been putting forward in their newspapers for the last several years. And I would argue that it is an extremely demoralizing and pessimistic perspective. It boils down to arguing that, with the collapse of the Soviet Union, the so-called post-Soviet era that they are talking about, what we have seen is not just a huge defeat for the working class, which it certainly was, but a defeat of the working class so monumental that no class struggle, no real progress of any sort—whether a call for a general strike in France last year, whether we see uprisings by workers in Bolivia (7) or Mexico, or fighting to build a revolutionary party through revolutionary regroupment— is possible. Nothing is possible in the -called post-Soviet era, according to them, but [to] uphold the Trotskyist tradition in their own bunker (8). As they put it, they themselves have developed a ‘bunker mentality’ in reaction to the so-called post-Soviet era.

“So what do you do? Well, it seems that the argument that is being made today [is] that revolutionary regroupment was possible because of the victory of the Russian Revolution. Well, we don’t have the Russian Revolution around at this moment, so what do you do? Well, you wait for another Russian Revolution to occur. But guess what? We cannot have another revolution in the United States, Canada or anywhere else without a revolutionary party. And you cannot have a revolutionary party hiding out in their bunker abstractly upholding the tradition in isolation from the class struggle and from the rest of the left.

“On ‘Revolutionary Regroupment’”

Whether the IG wants to recognize it or not, by crudely equating class struggle with Soviet Defensism, and with the USSR no longer existing, it logically follows that the class struggle ended up seeming as bleak to the SL as the pro-Moscow CPs.

In the Transitional Program, Trotsky argued that “When a program or an organization wears out the generation which carried it on its shoulders wears out with it. The movement is revitalized by the youth who are free of responsibility for the past.” Lenin was known for joking that all revolutionaries over 50 should be shot. Groups (such as the IG’s, SL’s, IBT’s and most others today) which are dominated by, when not completely consisting of, worn our geriatric bureaucrats now well into their 60’s (sometimes with a small group of obedient handpicked assistants), are almost by definition not revolutionary. Their incapacities to own up to their “responsibility for the past” means they deserve no confidence in not repeating that past. The Spartacist League in it’s earlier revolutionary days was capable of producing critical pieces on the history of the Fourth International and it’s errors such as “Genesis of Pabloism” because at that time their leadership was mostly of younger comrades who were “free from the responsibility for the past.”

This is something the IG ranks should consider when seeking to understand why from the Russian Question, to the social patriotic line on Lebanon, to the liquidation of the trade union caucuses, the IG leadership (and other similar leaderships) are organically incapable of acknowledging wrongdoing in confronting it’s SL past.


1) “Trotsky’s assertion in the 1938 Transitional Program that ‘The world political situation as a whole is chiefly characterized by a historical crisis of the leadership of the proletariat’ predates the present [“Post-Soviet”] deep regression of proletarian consciousness.

“ICL Declaration of Principles and Some Elements of Program” February 1988

Spartacist #54, Spring 1998

2)“In May ’68, the students’ actions sparked a three-week workers general strike, mobilizing millions of workers in the streets, but also importantly at first, in factory occupations. It was those strikes and factory occupations which shook up the ruling class not only here in France but across the world. But in the absence of a revolutionary party, the strikes were demobilized and betrayed, chiefly by the Stalinist Communist Party which, thanks to its influence within the working class, was ultimately able to save the skin of the French bourgeoisie.

Worker Vanguard, March 31, 2006

3) “The document for the 12th Conference of the Ligue Trotskyste de France noted a ‘creeping deviation’ did called “we are the party of the family of  defenders of the Soviet Union” instead of “we are the party of the Russian  Revolution”’Such a view–seeing us as the consistent wing of the ‘family  of defenders of the Soviet Union” and the Stalinists as the  inconsistent wing–implicitly capsizes the contradictory nature of Stalinism  in the other direction…..”

“In the course of these fights it was repeatedly noted that this would  and did lead to defeatism about the working class at  home…”

“Document of the Second International Conference of the International Communist League”

Spartacist #47-48, Winter 1992-93

This reflected a desire on the SL leaderships part to move away from it’s Stalinophilic orientation in the aftermath of the Stalinists collapse. In the aftermath there was an attempt to scapegoat Norden for this orientation, while whitewashing the history of it’s full dimensions, subsequently followed by a lurch in a Stalinophobic direction.

4) The following citations are from just a cursory examination of a selection of SL’s political literature from the 1980’s, expressing how nearly every question around the world was reduced to the issue of defence of the USSR.

During the 1985 mayoral election in New York, SL candidate and current IG leader Marjorie Stamberg put the issue this way at an election rally.

“We’ve been saying that the anti-Soviet war drive is at the heart of it all. That Reagan’s war on what he calls the ‘evil empire’ was behind his war on labor, behind his smashing of PATCO, behind his war on blacks at home, behind the firebombing of MOVE.”

“Spartacist Election Rally: We Are the Party of the Russian Revolution”

Workers Vanguard #391, November 1985, and reprinted in

“Massacre of Philly MOVE”

Black History #3, February 1986

At the same rally Ed Kartsen, running for Manhattan borough president explained that “the primary threat to capitalist domination of the earth remains the Soviet Union” rather than the international proletariat. Just like the trade unions, the USSR could only be a threat to the capitalist domination of the earth under revolutionary leadership. The Stalinists history was one of actively betraying class struggle around the world in the name of peaceful co-existence and “socialism in one country,”

On the international field, attacked neo-colonial countries were similarly viewed as mainly Soviet “proxies” and “surrogates.” This lead the IBT, in a 1992 statement devoted to noting the SL’s failure to defend the USSR during it’s last days in August 1991, to point that

“Over the years, the Spartacist League has developed a unique concept of ‘defending’ the USSR. They have repeatedly invoked it in situations in which defense of the USSR was not the central issue. Remember ‘defense of the Soviet Union begins in El Salvador’?

“Defense of the USSR Does Not Begin On Warren Street”

January 31, 1992

Four years earlier an exchange between the two groups occurred where the IBT was denounced for failure to see that the key issue in opposing the imperialist backed contras in Nicaragua was really the USSR’s defence

“The TL’s confusion over Gorbachev is paralleled by some peculiar notions about Soviet defensism. This is apparent in regard to Nicaragua. While much of the reformist solidarity milieu stupidly denies any connection between the events taking place in Central America and the social revolution that took place in Russia in 1917, the TL shrilly insists that the main issue posed in Nicaragua today is defense of the Soviet Union! The crudest expression of this uniquely idiotic position can be found in the Summer 1988 issue of Spartacist Canada, edited by the same cde. Masters.

“To ‘expose’ the Bolshevik Tendency (BT), the TL quotes our intervention at last April’s TL forum on Nicaragua as saying ‘the key question in Nicaragua today in our view is not defense of the Soviet Union, that’s not the central question that’s posed there today, but rather defense of the Nicaraguan Revolution.’ It’s hard to understand how any ostensible Trotskyists could disagree with this statement two weeks after the signing of the Sapoa accords, where the Sandinistas promised to ‘democratize’ in accordance to the dictates of the Central American neo-colonial rulers and Washington’s mercenary contras. But for the TL this simple observation is evidence of…Shachtmanism! Recalling how Max Shachtman refused to defend the Soviet Union in its war with Finland in 1939, the TL concludes: ‘For him then, as for the BT now, defense of the USSR was never ‘the central question’ and thus never to be fought where it counts.’

“ to atone for the sins of founder/leader James Robertson, who left the Stalinists for the Shachtmanites just as the cold war was gathering steam in the late 1940s, the Spartacists have decided that Soviet defensism is the ‘central question’ at all times and in all places. Those who don’t agree are automatically denounced as State Department socialists. This travesty of the Trotskyist position of defense of the Soviet Union has one advantage. It is easy to teach to new recruits. But if revolutionary politics were so simple a moderately intelligent myna bird could learn the formula in a matter of weeks.

“TL On the Russian Question: Dazed and Confused”

Sept 17, 1988

In France, the Lutte Ouvriere group was denounced for the slogans it raised over the US attack on Libya in these terms

“For the first time any militant can recall, LO marched at the head of a demonstration, with one banner  saying ‘Great power terrorism is no less criminal just because it’s done on a big scale’  and another which read: ‘Against terrorism wherever it comes from, counterpose the unity of all the worlds oppressed.’ By doing this, LO accepted and made it’s own the imperialist propaganda designed to whip up warmongering hysteria against the USSR through one of it’s military clients, Libya. Another banner explained that LO opposes Reagan’s murderous raid on Tripoli and Benghazi because “Reagan is not trying to overthrow dictators, he wants to terrorize the people.” For the White House, ‘dictators’ are all those who are friendly with the USSR…”

“LO and Libya: The Stench of Fear”

reprinted in Lutte Ouvriere and Spark: Workerism and National Narrowness

In another part of the Middle East, the SL tried to cover their abandonment of military support for those struggling against the US Marines occupying their country by cynically asking “Where is the just, anti-imperialist side in Lebanon today?” and then explaining the conditions where they would take a side

“Should the U.S. go to war against Syria, a complete reevaluation would be indicated, not least because such a war could become a de facto U.S./USSR conflict in which Marxists would defend the Soviet side.”

“Marxism and Bloodthirstiness”

WV #345, 6 January 1984

In Australia a crisis ensued over confusion and lack of enthusiasm in the group over the slogan “Defence of the USSR Begins in Alice Springs” which ended with six out of seven Australian Central Committee members being driven out of the group on the Zinovievite initiative of the New York center. This was in relation to raising this as the central slogan at a protests against South African Apartheid.

Perhaps most ludicrous was Jim Robertson’s British branch’s campaign in Scotland around “evocative” slogans such as “For a Scottish workers republic as part of the USSR!” and “Turn Holy Loch into a Soviet U-boat pen!” (Worker Hammer #196, Autumn 2006). This expressed the specifically Russian centered character of their Stalinophilia since no similar slogans were raised calling for Scotland’s incorporation into the Peoples Republic of China, East Germany etc.

5) A special issue of Spartacist devoted to analyzing the implosion of Gerry Healy’s organizion, retroactively attributes failure to put defence of the USSR at the center of every (from the Chinese Cultural Revolution, to the 1979 Iranian Revolution to the Iran/Iraq War) question as the cause of his groups degeneration. In an interview with Jim Robertson on the Spartacist split from the IC, he thus explains

“It turns out that we have a profound difference with the WRP, over politics. Their nominal defense of the Soviet Union is at such a level of abstraction that any concrete expression for several decades has been against the Soviet Union, on most anything you can name. Including, interestingly, going way back, support for the Cultural Revolution, which was virulently anti-Soviet. And they applauded the execution of Communists in Iraq. Then they had to dump the Ba’athist connection in Iraq in order to back the Ayatollah, because Iran and Iraq were at war. And may I point out that to back the Ayatollah is also to be anti-Russian. And they back Solidarnoność, which wants a bloody counterrevolution to make Poland safe for NATO. Iran, Poland, China. Afghanistan—back all the enemies of the Soviet Union on the perimeter of the Soviet Union. And this is called “defense of the Soviet Union”!

“So we have some stuff to say now, because we were the principled people the whole way. And I would suggest that the main reason is not some morality associated with Americans versus English persons, but that over a long period of time, through many fights, through one tendency after another, we stood concretely for the defense of the Soviet Union, against imperialism, and against the damn Russian bureaucracy. That has in fact been our political compass, and it also generates a certain cultural superstructure and a certain morality.

“On the 1966 Split”

Spartacist #36-37, Winter 1985-86

This was reiterated in the closing paragraph of the main article

“Morality” for Marxists is inextricably tied to program. The Spartacists’ unwavering adherence to revolutionary Trotskyism—our genuine, concrete defense of the Soviet Union against imperialism and against the treacherous Stalinist bureaucracy, our commitment to building an international party of proletarian revolution—this has been our political compass. From that also comes a certain superstructure, a certain morality.

”Healyism Implodes”

6) “However, it became clear that the frustrations and antagonisms which had developed toward those responsible for such organizational breaches and for the broader political drift that had led to the excision of the P.S. had been deflected into a false fight: an attempt to find a fundamental deviation in the party on the nature of Stalinism. It took considerable effort to establish that there were no fundamental programmatic differences on this score, and to put the conference back on track to deal with the real problems the ICL faces.”

“Fourth ICL International Conference, Autumn 2003: The Fight for Revolutionary Continuity in the Post-Soviet World”

Spartacist #58, Spring 2004

7) “Reading the IG’s breathless accounts of Bolivian events (gathered on its Web site under the grandiloquent title of “Bolivia: Class Battles in the Andes”), one would never know that anything had changed in the world over the past 20 years, whether in Bolivia or elsewhere. The IG denies the magnitude of the counterrevolutionary destruction of the Soviet Union and the retrogression of proletarian consciousness worldwide accompanying this defeat. “

“Bolivia: Trotskyism vs. Bourgois Nationalism”

WV 14, April 2006

8) “Speaking of a number of such instances of sectarian withdrawal in the years following the destruction of the Soviet Union, a comrade noted some time ago that the party had been ‘retreating from a newly alien world, into our castle, hauling up our drawbridge and hiding out.’

“Fifth International Conference of the ICLMaintaining a Revolutionary Program in the Post-Soviet Period”

Spartacist #60, Autumn 2007

Leon Trotsky sobre Otimismo e Pessimismo

Leon Trotsky sobre
Otimismo e Pessimismo, 
Sobre o século XX e muitas outras coisas 

O pequeno trecho a seguir, escrito em 1901 por um jovem Leon Trotsky, foi reimpresso como introdução à primeira edição da revista Revolutionary Regroupment (EUA, segundo trimestre de 2010). Ele é simbólico da determinação da revista de ser bem sucedida em seu esforço e na sua confiança fundamental na capacidade da classe trabalhadora de quebrar as correntes de opressão e inaugurar um novo capítulo na história da humanidade. Sua tradução para o português foi realizada por Rodolfo Kaleb e Leandro Torres em 2011. Ele também foi reimpresso na primeira edição de Reagrupamento Revolucionário (Brasil, terceiro trimestre de 2011).

Dum spiro spero! [Enquanto há vida, há esperança!] … Se eu fosse um dos corpos celestiais, eu olharia com completo desapego para esta bola miserável de sujeira e poeira … Eu brilharia indiferente entre o bem e o mal … Mas eu sou um homem. A história do mundo que para você, desapaixonado cálice de ciência, para você, guarda-livros da eternidade, parece apenas um momento insignificante no equilíbrio temporal, para mim é tudo! Enquanto eu respirar, eu lutarei pelo futuro, este radiante futuro no qual o homem, poderoso e belo, se tornará mestre do fluxo incerto da História e irá direcioná-lo para um horizonte sem fim de beleza, alegria e felicidade!

O século dezenove de muitas formas satisfez e de ainda mais formas enganou as esperanças do otimista … Ele o compeliu a transferir a maioria das suas esperanças para o século vinte. Sempre que o otimista se confrontava com um fato de atrocidade, ele exclamava: Como pode isso acontecer no limiar do século vinte! Quando ele imaginasse maravilhosamente desenhado um futuro harmonioso, ele o colocava no século vinte.

E agora este século chegou! O que trouxe com ele em sua inauguração?

Na França – o escarcéu venenoso do ódio racial [1]; na Áustria – disputa nacionalista…; na África do Sul – a agonia de um povo pequeno, que está sendo assassinado por um colosso [2]; na própria “ilha da liberdade” – o canto triunfante da vitoriosa avareza de agiotas chauvinistas; dramáticas “complicações” no leste; rebeliões de massas populares famintas na Itália, Bulgária, Romênia … ódio e morte, fome e sangue …

Parece até que o novo século, este gigante recém-chegado, está determinado mesmo no momento do seu surgimento a levar o otimista ao absoluto pessimismo e a um nirvana cívico.
– Morte à Utopia! Morte à fé! Morte ao amor! Morte à esperança! Esbraveja o século vinte em salvas de fogo e ao retumbar das armas.
– Renda-se seu patético sonhador. Aqui estou eu, o seu tão esperado século vinte, o seu “futuro”.
– Não, responde o inabalado otimista: Você, você é apenas o presente.

Notas do tradutor

[1] O “Caso Dreyfus”
[2] A Guerra dos Boers

Pablismo e Pablismo Invertido

Rascunho de Teses sobre Pablismo, Pablismo Invertido e a Quarta Internacional 

[Escrito pelo Communist Working Collective, organização de origens maoístas que se aproximou do trotskismo e da então revolucionária Liga Espartaquista nos anos 1970. Originalmente impresso no Marxist Bulletin No. 10, “Do Maoísmo ao Trotskismo: documentos sobre o desenvolvimento do Communist Working Collective de Los Angeles”, pela Liga Espartaquista. A tradução ao português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em novembro de 2013].

1. Após a Segunda Guerra Mundial, o movimento trotskista internacional foi lançado em uma profunda crise teórica, política e organizativa. Grandes números de quadros trotskistas foram fisicamente destruídos pelo esforço conjunto dos imperialistas e stalinistas. O capitalismo mundial passou por uma relativa estabilização devida principalmente às traições socialdemocratas e stalinistas do levante revolucionário da classe trabalhadora que se seguiu ao cessar do conflito. Em adição, lideranças stalinistas e pequeno-burguesas foram bem sucedidas em derrubar o capitalismo e em estabelecer Estados operários deformados no Leste Europeu e na China. Todos esses fatores puseram de forma muito aguda para o movimento trotskista o problema de construir partidos de vanguarda proletários independentes.
2. A tendência revisionista pablista emergiu como uma tentativa de tornar o movimento trotskista mais “efetivo” acomodando-o aos movimentos de “esquerda” existentes no mundo. O papel dos trotskistas foi essencialmente confinado ao de um grupo de pressão sobre tais formações, se integrando a quaisquer forças parecessem ter mais potencial e esperando que esses agrupamentos, sob a influência da marcha objetiva dos eventos e incitação dos trotskistas, fossem ser forçados a adotar uma orientação revolucionária. Por essa razão, o pablismo pode ser considerado uma tendência liquidacionista. Assim, durante os anos 1950, Michel Pablo e seu Secretariado Internacional buscaram políticas de liquidação (entrismo “profundo”) nos partidos socialdemocratas e centristas da Europa Ocidental, as formações nacionais burguesas e pequeno-burguesas nos países coloniais, e os PCs stalinistas dirigentes na Leste Europeu.
3. Fundamental para a perspectiva de mundo pablista é a teoria, tomada do stalinismo, de que o equilíbrio de forças no mundo mudou em favor do socialismo, resultando em uma “nova realidade mundial”, na qual a maré da revolução é irreversível. Por essa razão, o pablismo também pode ser caracterizado como empirista. Essa concepção passou por várias variações. Por volta de 1950, Pablo previa uma Terceira Guerra Mundial, lançada pelo imperialismo para recuperar sua vantagem, que levaria ao confronto final entre capitalismo e stalinismo. Em 1953, o Secretariado Internacional afirmou que o isolamento da URSS havia terminado, eliminando uma das condições fundamentais para a existência da burocracia e levando à iminente queda do stalinismo. Mais recentemente, os pablistas declararam que o mundo colonial é o principal centro da revolução no mundo, que as lutas anti-imperialistas lá são ininterruptas e irresistíveis e que, portanto, a classe trabalhadora pode chegar ao poder com um “instrumento desafinado” ao invés de um partido proletário leninista. Assim, o problema de superar a crise de liderança proletária, o problema central da revolução socialista mundial, é abandonado, ou então deixado para ser resolvido pelo “processo objetivo” que se desenrola nessa “nova realidade mundial”.
4. Embora o Socialist Workers Party tenha rompido com os pablistas em 1953, no começo dos anos 1960 ficou claro que o SWP estava se movendo cada vez mais em direção à metodologia revisionista à qual ele uma vez havia se oposto. Essa tendência regressiva se manifestou mais abertamente na linha da maioria do SWP sobre a revolução cubana: apoio à burocracia governamental de Castro na esperança de que o castrismo iria se transformar em trotskismo. No nível organizativo, o abandono pelo SWP de uma linha proletária revolucionária se tornou definitiva com o “Congresso de Reunificação” de 1963, no qual as diferenças políticas “minoritárias” foram ignoradas para que o SWP pudesse realizar uma reunificação sem princípios com a Internacional (Secretariado Unificado). De fato, a principal resolução política aprovada nesse Congresso incluiu todas as teses básicas sobre as quais se baseou o pablismo: a mudança no equilíbrio mundial de forças, a centralidade da revolução colonial, e o fim do isolamento da URSS.
5. Desde o Congresso de 1963, tornou-se óbvio que, embora Pablo tenha caído em descrédito, o método do pablismo domina todo o SU. As seções europeias levaram a teoria do “epicentro colonial” à sua conclusão e chamaram pela luta armada baseada na guerra de guerrilhas rurais e entrismo nas organizações castristas da América Latina. Ao mesmo tempo, o SWP se moveu bruscamente para a direita, tornando-se pouco mais do que um grupo de apoio para o nacionalismo negro, o feminismo pequeno-burguês, o pacifismo liberal e a burocracia cubana. (Isso é verdade apesar de que agora o SWP afirma que a revolução cubana se degenerou – deixando a entender que ela já havia sido não-deformada). O maior trabalho do SWP e de seu grupo de juventude, a Young Socialist Alliance (YSA), é construir manifestações anti-guerra com base em políticas de um único ponto – uma perspectiva claramente reformista e frentepopulista. Assim todas as tendências dentro do SU, do aventureirismo ultraesquerdista dos partidos europeus ao reformismo na seção dos Estados Unidos, adotam o método liquidacionista e empirista pablista. 
Pablismo Invertido 
6. Outra tendência internacional que se adapta à metodologia do pablismo, apesar das proclamações de representar a única tendência internacional anti-pablista, é o Comitê Internacional da Quarta Internacional (CIQI), liderado principalmente pela Socialist Labour League britânica. A SLL, em sua análise sobre Cuba, usou as mesmas premissas objetivistas do pablismo e, ao fazer isso, falhou em compreender a diferença crítica entre o estabelecimento de um Estado liderado por um partido bolchevique-leninista onde órgãos de poder são democraticamente administrados pela classe trabalhadora (sovietes) e a formação de um Estado operário que desde o seu nascimento é dirigido por uma burocracia bonapartista. Com esse método, eles não podem adotar uma atitude correta com relação às lideranças stalinistas e pequeno-burguesas. Eles são forçados, para manter uma “posição firme” contra a capitulação dos pablistas a essas lideranças, a negar categoricamente a possibilidade de que, sob certas condições (sendo a mais importante um temporário apoio material do campo stalinista), essas lideranças possam de fato estabelecer Estados operários deformados. Essa posição os leva a concluir que Cuba não é um Estado operário deformado, mas alguma forma de “estatismo” (apesar do fato de que a liderança castrista de Cuba expropriou a burguesia, impôs o monopólio do comércio exterior e estabeleceu os rudimentos de uma economia planejada). Disso fica claro que a perspectiva metodológica da SLL e de seus seguidores pode ser caracterizada como pablismo invertido.
7. Essa reação da SLL e de seus colaboradores ao pablismo serve, em última instância, para reforçar a corrente pablista, já que não pode efetivamente lidar com as acomodações pablistas de forma teórica. Em essência, ambas as correntes igualam o Estado operário deformado com o caminho para o socialismo. O pablismo faz isso explicitamente, por seu apoio ao castrismo e seu outrora apoio velado à burocracia chinesa. Os pablistas invertidos começam com a mesma premissa, e por isso são forçados a negar o fato de uma transformação social para evitarem dar esse tipo de apoio. Uma avaliação trotskista correta da estratégia e táticas com relação a essas burocracias deve começar com a compreensão de que elas são um obstáculo à construção do socialismo, e assim descartar qualquer possibilidade de apoio, ainda que crítico, a tais lideranças, removendo a base da Pablofobia do CIQI.
A Quarta Internacional 
8. Com o desenvolvimento do capitalismo em imperialismo, a tendência básica do capitalismo de entrelaçar todas as áreas do mundo, independente do seu nível de desenvolvimento, em um sistema econômico comum que domina e subordina perante si cada uma de suas partes foi grandemente reforçada. A hegemonia do imperialismo sobre a economia mundial tende não apenas a uniformizar as várias etapas de desenvolvimento de uma área comparada com a outra, um país comparado com o outro, mas simultaneamente aumenta as diferenças entre eles e joga um contra o outro – dessa forma agravando enormemente a contradição entre o desenvolvimento futuro das forças produtivas mundiais e os limites do Estado nacional. Essa dinâmica do imperialismo inevitavelmente leva a guerras pela conquista e redistribuição dos mercados e para a completa destruição das forças produtivas na qual a cultura humana se baseia. A existência continuada do imperialismo ameaça, portanto, mergulhar a humanidade no barbarismo. É com base nisso, “na insolvência do Estado nacional, que se transformou em um freio para o desenvolvimento das forças produtivas” (Trotsky), que em última instância jaz o internacionalismo do comunismo.
9. O proletariado é a única classe capaz de destruir o capitalismo internacional e construir uma sociedade comunista que iria para sempre eliminar todas as guerras, exploração e desigualdade social e, portanto, criando as condições para o desenvolvimento sem limites da civilização humana. Entretanto, sem a liderança de um partido comunista, o proletariado não pode chegar ao poder e estabelecer um Estado operário genuíno em nenhum país. Além do mais, a revolução proletária internacional só pode triunfar se for liderada por uma internacional comunista revolucionária, ou seja, um partido mundial do proletariado. Isso foi completamente verificado pela experiência da Revolução de Outubro e pelas subsequentes derrotas que o proletariado internacional sofreu, em um momento em que estavam presentes todas as condições necessárias para a revolução mundial bem sucedida, com a exceção de uma internacional revolucionária que pudesse liderar a insurreição. Finalmente, tentar construir um partido revolucionário em separado, por fora ou em oposição à luta pela construção de uma internacional só pode significar capitulação ao estreito pensamento nacional que é inseparavelmente conectado com o reformismo. Assim, qualquer organização comunista que não assuma a luta pela construção de uma internacional comunista como seu ponto de partida estratégico deve inevitavelmente se degenerar.
10. A Quarta Internacional que foi fundada por Trotsky em oposição à degeneração da Terceira Internacional stalinista já não existe mais. O advento do pablismo destruiu a Quarta Internacional até o ponto em que o trotskismo revolucionário encontra sua continuidade programática apenas em pequenos e desunidos grupos, dispersos ao redor do mundo e que, por razões óbvias, não pode liderar seções significativas da classe trabalhadora na luta. Consequentemente, o principal foco internacional do trotskismo revolucionário deve ser dirigido para condução de discussões programáticas com essas organizações, com o objetivo de atingir a clareza programática necessária para um rápido reagrupamento que possa resultar em uma tendência internacional revolucionária que se tornasse um polo de atração ao redor do qual um reagrupamento comunista futuro e mais completo pudesse acontecer. Apenas usando esse método é possível começar a reconstrução da Quarta Internacional com base nas linhas do Programa de Transição de 1938.
11. Para lançar as bases de uma completa reconstrução da Quarta Internacional, é necessário derrotar decisivamente o pablismo através de um confronto ideológico em todas as arenas da luta de classes. Tal vitória sobre o revisionismo iria levar a teoria marxista adiante e prover a fundação necessária sobre a qual uma genuína unidade internacional baseada no centralismo democrático possa ser constituída. Por ora, entretanto, é importante enfatizar que a batalha contra o pablismo ainda não foi vencida.
12. Embora uma tendência internacional revolucionária ainda não tenha sido completamente cristalizada, o processo de reagrupamento comunista revolucionário pode e deve ser iniciado. Clareza suficiente sobre as questões básicas postas pelo pablismo foi alcançada em grande medida, abrindo assim a possiblidade de fusões de organizações nacionais e internacionais com base em princípios. É a essa tarefa, a reconstrução da Quarta Internacional através de um processo de reagrupamento comunista revolucionário, que se dedica o Communist Working Collective.
19 de agosto de 1971

Por uma perspectiva trotskista na Turquia

Chega de oportunismo, aventureirismo, nacional-divisionismo:

Por uma perspectiva trotskista na Turquia

[O documento a seguir foi assinado por dois membros da Fração Trotskista da Workers Socialist League britânica, que fundiu com o Grupo Espartaquista de Londres em março de 1978. Esse documento apareceu originalmente no Boletim de Discussão Pré-conferência da WSL No. 12, em fevereiro de 1978, e foi reimpresso em Spartacist Britain No. 1, em abril de 1978. A tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em 2013.]

“Esse não é um ‘documento sobre perspectivas’, já que perspectivas de trabalho não podem ser esboçadas no abstrato em Londres, mas devem ser desenvolvidas no contexto das lutas vivas na Turquia.”

Boletim de Discussão Pré-Conferência No. 6.

“Com essas poucas palavras, o caráter internacional do socialismo como doutrina científica e como movimento revolucionário é completamente refutado. Se socialistas (comunistas) de um país são incapazes, incompetentes, e consequentemente não tem direito a decidir as questões vitais da luta de socialistas (comunistas) em outros países, a Internacional proletária perde todos os direitos e possibilidades de existência.”

— Trotsky, Escritos 1933-34, página 33.

O trabalho realizado pelos camaradas na Turquia se baseia na experiência deles ao militarem com a WSL na Grã-Bretanha. A liderança da WSL inspirou e “guiou” o trabalho na Turquia; consequentemente, isso deve ser visto como um teste para o programa e a política da WSL. Essa hostilidade à luta por clareza programática, combinada com uma postura familiar de fazer “trabalho de massa”, levou ao que deve ser chamado de crise do movimento turco. Nós buscaremos oferecer uma base política para uma completa reorientação desse trabalho, enquanto reconhecemos que isso não pode ser alcançado sem uma radical reorientação da própria WSL. Nós concordamos quando a direção diz que “Os problemas desse trabalho são os problemas da WSL” (Boletim de Discussão Pré-Conferência No. 6, página 1).

Sobre a história do movimento turco

O trabalho da WSL na Turquia começou quando alguns camaradas foram para lá, onde eles tiveram discussões com a liderança de um grupo simpatizante do Secretariado Unificado nesse país – o KOZ. Depois disso, os camaradas encontraram quatro pessoas em Istambul que eram ligadas a um pequeno grupo próximo ao KOZ (mandelistas turcos) e conseguiram ter várias reuniões com essas pessoas para discutir política. Nesse ponto o camarada H. interviu e sugeriu que as quatro pessoas com quem nos reuníamos deveriam começar a trabalhar conosco. O contato com o grupo simpatizante do KOZ, do qual elas eram parte, foi abandonado. O que tornou esse rompimento muito destrutivo e sectário foi que ele não se deu em torno de diferenças políticas – mesmo as pessoas que nós eventualmente recrutamos não foram ganhas para nossas posições políticas. E já que não foi feita nenhuma tentativa de recrutar esses camaradas politicamente, alguns depois se desmoralizaram e deixaram o grupo.

Com o rompimento do contato com os simpatizantes do KOZ, a direção tomou então o “trabalho de massas” como a principal orientação do grupo. Isso na realidade era uma liquidação de quadros em potencial em uma série de ações estúpidas e aventureiras. Uma das primeiras dessas ações é descrita como se segue pelo documento da direção: “(…) nós concordamos com uma mobilização conjunta de um dia ao redor das seções eleitorais, para que pudéssemos lutar junto com os trabalhadores para defender o direito democrático.” (página 8). Mas o que foi tal “mobilização”? Em uma carta escrita em 7 de junho, o camarada H. responde a essas perguntas:

“Embora fosse tarde, alguns camaradas desse grupo e nós organizamos uma reunião e elegemos um comitê para mobilizar 20 camaradas para a defesa das urnas e contra a violência. Algumas [medidas específicas de proteção] estavam envolvidas na mobilização. Embora tenha sido muito fraca, ela foi útil para alguns camaradas jovens. Mas por causa da falta de prática dentro das fábricas, a defesa não foi realmente construída como uma defesa de trabalhadores.”

Deve-se notar que com essa atividade isolada nós conseguimos ignorar completamente a mobilização da DISK, a principal federação sindical, para defender as urnas.

Outro exemplo do “trabalho de massas” da WSL na Turquia é descrito no documento produzido pela direção:

“Quando os camaradas conseguiram empregos em outra pequena fábrica, nós fomos capazes de liderar (!) outra (!) luta por sindicalização. Novamente nós combatemos a burocracia da DISK, e ganhamos o apoio dos trabalhadores que organizamos previamente, que ajudaram com piquetes e arrecadação de fundos. Mas a greve foi marginalizada, foi quebrada, e todos os grevistas foram demitidos. Embora a batalha tenha sido perdida, nossos camaradas se desenvolveram e novos contatos foram ganhos.

Boletim de Discussão Pré-Conferência No. 6, página 9 [ênfase de Spartacist Britain]

Nós dissemos a esses jovens trabalhadores em uma pequena fábrica que eles deveriam entrar em greve por reconhecimento sindical. Nós tínhamos muito pouco entendimento do movimento sindical turco e não tínhamos meios de prover uma liderança para tal greve para além de nossa experiência com a WSL na Grã-Bretanha. Nós estávamos totalmente mal preparados para prover mesmo uma boa liderança meramente sindical para sustentar nossa orientação a esses trabalhadores.

Além da idiota ostentação dos nossos pequenos ganhos organizativos à custa de trabalhadores serem demitidos, nós culpamos os trabalhadores pelo fracasso da greve! Em uma carta para o camarada F., o camarada H. escreveu:

“A maior razão para isso [a derrota da greve] não é por que estejamos errados ou por causa do nosso método de trabalho, mas porque as leis estão contra nós, mesmo em tal luta, e que um grupo muito pequeno de trabalhadores não tem o poder para mudar essas leis. Outro erro cometido que não foi nosso foi o da militância dos trabalhadores, foi eles agirem cedo demais… A luta foi derrotada, mas como o método do Programa de Transição ensina, nós ganhamos, em primeiro lugar, o desenvolvimento de nossos camaradas e, em segundo lugar, tivemos a oportunidade de desenvolver um ou dois trabalhadores militantes!”

— 23 de agosto de 1977 [tradução e ênfase de Spartacist Britain]

Então a crise de direção não é o problema quando nós estamos envolvidos: nós colocamos nos trabalhadores a culpa por suas derrotas.

Mas a euforia com o sucesso não durou muito. Revelando a crise do grupo turco enquanto desacordos sobre centralização, e “visitas secretas” de um ex-camarada, o documento da direção afirma que essas coisas:

“… tiveram efeitos sobre um camarada em Istambul e sobre alguns outros camaradas em Ankara. O camarada em Istambul rompeu com o grupo.”

“Na última reunião em Ankara, os camaradas concordaram em atuar novamente como um grupo centralizado. Mas desde então nós não temos recebido informação detalhada sobre a situação em Ankara.”

Boletim de Discussão Pré-Conferência No. 6, página 9

A verdade é que, ao fracassar em fazer do esclarecimento político o trabalho mais importante para nossos camaradas turcos, a WSL desperdiçou suas oportunidades na Turquia. O grupo turco da WSL está uma confusão, e é duvidoso que seus membros ainda apoiem a WSL. A crise do grupo turco e a desmoralização expressada pela declaração acima estão ligadas a duas causas: primeiro, a natureza de panelinha (não-programática) através da qual o grupo foi construído e, segundo, o estúpido aventureirismo que só poderia nos desacreditar aos olhos de quaisquer militantes sérios.

Por uma orientação de propaganda trotskista

A única forma através da qual a base para um partido trotskista de verdade pode ser estabelecida é através do abandono de todas as pretensões de já atuar como um partido de massas e concentrar esforços em recrutar e treinar quadros que formarão uma futura liderança. Essa tarefa, antes de tudo uma tarefa de propaganda do trotskismo, também envolve uma orientação para discussão, debate e polêmicas com os outros grupos supostamente “revolucionários” – principalmente os falsos trotskistas do KOZ, que é aproximadamente 20 vezes maior do que nós. Não apenas há muitos revolucionários subjetivos nessa organização que podem ser ganhos para o trotskismo autêntico, mas a sua própria existência a torna um importante obstáculo adicional para a formação e crescimento de uma organização revolucionária. A luta contra o KOZ também pode desempenhar um papel na luta para esmagar os revisionistas pablistas internacionalmente. Em menor escala, nós devemos orientar nossa propaganda para as outras formações “marxistas” – maoístas, guevaristas, “anti-stalinistas” (especialmente na Revolutionary Youth, onde muitos elementos estão interessados no trotskismo). Qualquer outra estratégia – como o “trabalho de massas” da direção – só pode levar à liquidação da luta por uma liderança revolucionária na Turquia.

Nos primeiros dias da formação da Oposição de Esquerda Internacional, Trotsky projetou exatamente esse curso:

“Nossa força na atual etapa está em um correto (…) prognóstico revolucionário. Essas são as qualidades que nós devemos apresentar em primeiro lugar à vanguarda proletária. Nós agimos em primeiro lugar como propagandistas. Nós somos fracos demais para tentar dar respostas a todas as questões, para intervir em todos os conflitos específicos, para formular em todas as ocasiões e lugares os slogans e as respostas da Oposição de Esquerda. Buscar tamanha universalidade, com nossa fraqueza e a inexperiência de muitos camaradas, vai frequentemente levar a conclusões apressadas, a slogans imprudentes, a soluções erradas. Ao dar passos em falso em questões específicas, nós vamos nos comprometer, impedindo que os trabalhadores apreciem as qualidades fundamentais da Oposição de Esquerda. De forma alguma eu quero dizer que devamos nos colocar à parte da luta real da classe trabalhadora. Nada disso. Os trabalhadores avançados podem testar as vantagens revolucionárias da Oposição de Esquerda apenas através de experiências práticas, mas deve-se aprender a selecionar as questões mais vitais, mais candentes, e mais dependente de princípios e, através dessas questões entrar em combate sem se desgastar em ninharias e detalhes. É nisso, me parece, que consiste agora o papel fundamental da Oposição de Esquerda.”

— Trotsky, Escritos 1930-31, página 297

A palavra de ordem de frente única na Turquia

Um dos erros políticos mais sérios do movimento turco foi o uso inteiramente falso e incorreto da palavra de ordem da “frente única”. Para os revolucionários, a frente única é uma tática que é útil para unir os trabalhadores de várias tendências políticas para certas ações comuns limitadas e concretas (contra os fascistas, por exemplo) enquanto ao mesmo tempo proveem a oportunidade de expor a traição e inconsistências dos reformistas e centristas para os seus seguidores.

Centristas tentam usar a palavra de ordem da “frente única” para encobrir sua própria capitulação diante dos reformistas – ou como algum tipo de atalho mágico para a influência de massas. Eles tentam apresentar blocos de propaganda comuns com os reformistas (ou outros centristas) como um substituto ou primeiro estágio na construção do partido revolucionário. A fórmula leninista da frente única é “bater juntos – marchar separados”, mas os centristas sempre querem marchar junto com os reformistas sob uma bandeira comum. Essa é exatamente a estratégia proposta pela liderança dos camaradas turcos da WSL em Enternasyonal No. 5 (setembro, outubro e novembro de 1977).

“Tal frente [única] vai buscar lidar com as questões econômicas e políticas dos operários e trabalhadores, e ser uma alternativa para o poder. A questão se reduz ao estabelecimento de uma poderosa combinação política e organizativa na qual outros amplos setores de trabalhadores e membros da pequeno-burguesia possam confiar….”

Ou, novamente, em Enternasyonal No. 3 (julho de 1977): “A luta deveria avançar para estabelecer uma Frente Única com um programa socialista”. Tal proposta – por uma frente única estratégica com os traidores reformistas e centristas – é, na realidade, uma proposta oportunista para liquidar a vanguarda revolucionária.

Um dos resultados da confusão introduzida pela liderança sobre a questão da frente única é que os camaradas logicamente se perguntam se o partido revolucionário poderia realizar ações comuns na qual o partido burguês RPP, que possui uma base de massas, poderia participar sem formar uma frente popular. Entretanto, se aceitarmos a definição de frente única de Lenin e Trotsky, como um acordo temporário para ações comuns limitadas dentro das quais os revolucionários mantêm completa liberdade de fazer críticas, fica claro que ações comuns nas quais os RPP participe não constituem traições frentepopulistas.

A luta contra o fascismo

Hoje na Turquia, a existência e o crescimento dos fascistas colocam um sério perigo ao proletariado. O Partido da Ação Nacional usa livremente sua organização de juventude para atacar as organizações dos trabalhadores e militantes individuais. Enquanto nós temos atualmente apenas algumas forças limitadas na Turquia, é necessário que levantemos o programa político correto para esmagar os fascistas. Nosso grupo não é capaz de criar uma organização de defesa independente. A tarefa é lutar para criar tal corpo dentro dos sindicatos. Enquanto tal política se contrapõe ao aventureirismo absurdo e potencialmente desastroso que é defender as seções eleitorais por conta própria, também se contrapõe ao chamado oportunista por uma frente única estratégica com as demais organizações de trabalhadores existentes.

O chamado de Trotsky para que o PC formasse uma frente única com os socialdemocratas do SPD na Alemanha não pode ser separado da autocaracterização da Oposição de Esquerda como uma fração da Internacional Comunista. Portanto, nós não chamamos por uma frente única das organizações operárias existentes como uma solução para a ameaça fascista. Tal estratégia significa dizer aos trabalhadores para depositarem sua fé em um bloco dos colaboracionistas de classe socialdemocratas e stalinistas. Trotskistas nunca devem ensinar os trabalhadores a confiar na unidade dos reformistas – ao invés disso, uma das razões pelas quais nós chamamos os reformistas para realizarem ações de frente única (conosco) é para que nós possamos melhor expor sua traição e covardia diante da base. Em um sentido histórico, a classe trabalhadora na Turquia, assim como nos outros lugares, se vê diante de duas alternativas: socialismo ou barbárie (que pode bem tomar a forma do fascismo). A ameaça do fascismo não pode ser removida a não ser pela vitória da revolução socialista – e isso requer a liderança de um partido trotskista de vanguarda.

A questão do partido operário na Turquia

Ao contrário da Grã-Bretanha e de outros países europeus, hoje não existe na Turquia um partido operário reformista de massas. Ambos o Partido Trabalhista Turco (TIP) e o Partido Comunista Turco (TKP) pró-Moscou são organizações muito pequenas (não muito maiores que o SWP britânico de Tony Cliff) com uma base pequena nos sindicatos. O partido que possui uma base de massas nos sindicatos (o RPP) é um partido abertamente burguês.

Portanto, uma tarefa chave para os revolucionários na Turquia é lutar para que os trabalhadores rompam com o RPP e pela construção de um partido operário de massas como uma forma de construir a independência de classe dos trabalhadores contra a burguesia. Quando nós levantamos o chamado por esse partido, devemos deixar claro que queremos um partido operário baseado no programa revolucionário – o Programa de Transição. Nós não temos interesse em lutar por uma versão turca do reformista Partido Trabalhista britânico. Essa é claramente a posição de Trotsky em suas discussões sobre o programa para um partido operário nos Estados Unidos: “Nós devemos dizer aos stalinistas, aos lovestonistas, etc., ‘Nós somos a favor de um partido revolucionário. Vocês estão fazendo de tudo para que ele seja reformista! ’. Mas nós sempre apontamos para nosso programa. E nós propomos o nosso programa de demandas transitórias.” (“Como Lutar por um Partido Operário nos EUA”, O Programa de Transição para a Revolução Socialista, página 124).

Apenas em duas edições recentes de Socialist Press a WSL chamou pela construção de um partido operário na Turquia, mas nos materiais escritos em turco, o grupo turco da WSL nunca levantou essa palavra de ordem. Ao invés disso, a política da liderança tem sido a de oferecer apoio ao pequeno e ultrarreformista TIP. Na época das últimas eleições, o TIP tentou desesperadamente fazer um bloco eleitoral com o muito maior RPP. Só quando o RPP recusou a oferta foi que o TIP lançou candidatos, e então eles concorreram com um programa de colaboração de classes – tentando forçar o burguês RPP a formar com o TIP e outros pequenos partidos da esquerda uma frente popular. Apesar da plataforma claramente frentepopulista da campanha do TIP, nosso grupo vergonhosamente chamou os trabalhadores a votarem por esses traidores e levantou até mesmo o chamado oportunista e ridículo para que o colaboracionista TIP lutasse por um programa revolucionário! A “tática” reformista (que significa gerar ilusões nas massas sobre o TIP) foi claramente copiada da palavra de ordem da WSL, “Fazer os Partidos da Esquerda Lutarem”, e do chamado da WSL para votar nos trabalhistas apesar da sua coalizão com os liberais.

Nós defendemos um rompimento com a capitulação diante do pequeno grupo de colaboracionistas socialdemocratas do TIP e pela adoção do chamado pela independência política de classe dos trabalhadores turcos – por um partido operário baseado no Programa de Transição na Turquia!

Por uma posição leninista na questão nacional

Os leninistas defendem o princípio democrático básico da igualdade entre as nações e, portanto, reconhecem o direito de todas as nações à autodeterminação – ou seja, o direito de todas as nações de estabelecerem seu próprio Estado político. Nós não defendemos essa política para fortalecer a reacionária ideologia do nacionalista entre o proletariado, mas para enfraquecê-la, e dessa maneira fortalecer a unidade proletária independente de divisões nacionais. Se nós vamos ou não chamar pela realização do direito de autodeterminação em uma situação particular depende de uma variedade de fatores. Como Lenin aponta na Discussão Sobre a Autodeterminação Resumida:

“As várias demandas da democracia, incluindo a autodeterminação, não são absolutas, mas apenas uma pequena parte do movimento geral democrático (agora geral socialista) mundial. Em casos individuais concretos, a parte pode contradizer o todo; se for o caso, ela deve ser rejeitada.”

Obras Reunidas, Vol. 22

Na passagem a seguir, Lenin resumiu a perspectiva bolchevique à opressão nacional, e nossa hostilidade ao nacionalismo:

“O despertar das massas da letargia feudal, e sua luta contra toda a opressão nacional, pela soberania do povo, da nação, são progressivas. Portanto, é o dever obrigatório dos marxistas defenderem a democracia mais resoluta e consistente em todos os aspectos da questão nacional. A tarefa é em grande parte negativa. Mas esse é o limite do proletariado em apoiar o nacionalismo, já que para além disso começa a atividade ‘positiva’ da burguesia no esforço para fortalecer o nacionalismo.”

“É um dever imperativo do proletariado, como força democrática, se livrar do jugo feudal, de toda opressão nacional, de todo privilégio desfrutado por qualquer nação ou língua, e isso certamente está nos interesses da luta de classes do proletariado, que é obscurecida e retardada pelas disputas sobre a questão nacional. Mas ir além desses limites históricos limitados e definidos de ajuda ao nacionalismo burguês significa trair o proletariado e ficar ao lado da burguesia. Há uma linha divisória aqui, que frequentemente é muito sutil, e a qual os membros do Bund judaico e os nacionalistas-socialistas ucranianos perderam completamente de vista.”

Comentários Críticos Acerca da Questão Nacional, páginas 22-23.

Pelo direito de autodeterminação do povo curdo

O povo curdo é uma minoria nacional oprimida que se divide entre a Turquia, Irã, Iraque, Síria e União Soviética. A maior porção dos curdos (cerca de um quarto) vive na Turquia. Uma posição correta sobre a questão curda é central para a orientação de um grupo revolucionário na maioria dos países nos quais o povo curdo reside atualmente.

Embora tenha havido inúmeros levantes de setores do povo curdo contra vários opressores ao longo do último século, o que os curdos desejam, enquanto povo, de forma alguma está decidido de forma definitiva. As várias lutas dos curdos nos últimos cem anos não dão nenhuma indicação clara para saber se eles desejam simples igualdade, ou autonomia regional dentro de determinado Estado ou independência.

A luta recente mais bem conhecida do nacionalista Partido Democrata Curdo foi por autonomia regional dentro do Estado iraquiano. Em uma situação como essa, na qual existe opressão nacional, mas na qual o desejo do povo oprimido nacionalmente não se expressou claramente, nós só podemos defender uma solução que minimize as divisões nacionais entre o proletariado da região, ou seja, o direito do povo curdo à autodeterminação. Essa demanda é negativa – nenhuma solução forçada pelas burguesias dominantes da região para a questão curda – e deixa aberta a questão sobre o que os curdos decidirão – direitos iguais, autonomia regional ou independência.

Ao lidarem com a questão curda na Turquia, é vital que os trotskistas exponham impiedosamente a posição nacional-chauvinista do Partido Comunista Turco (TKP). Em sua tentativa de se aproximar do partido burguês RPP, o TKP essencialmente nega o direito dos curdos à autodeterminação e apoia o “direito” da burguesia turca de continuar a oprimir os curdos que vivem dentro das atuais fronteiras da Turquia. A posição da liderança da WSL sobre a questão curda rejeita o nacional-chauvinismo do TKP stalinista apenas para adotar um programa nacionalista.

A posição da liderança do grupo turco da WSL é desavergonhadamente nacional-divisionista: “A tarefa política dos trotskistas no Curdistão deve consistir na luta por um partido independente e [na] luta para ganhar e preservar a independência política da classe trabalhadora com relação aos nacionalistas burgueses”. Enquanto um partido de vanguarda na Turquia possa ter organizações especiais para o trabalho entre os curdos, isso apenas refletirá uma divisão de trabalho dentro do partido. Essa divisão de trabalho é simplesmente para realizar a organização e mobilização das massas curdas. Nós ficamos com Lenin contra a divisão em partidos separados dos proletários de diferentes nações dentro das mesmas fronteiras de um mesmo poder de Estado:

“Os trabalhadores grão-russos e ucranianos devem trabalhar juntos e, enquanto viverem no mesmo Estado, agir na mais íntima unidade e coordenação organizativa, rumo a uma cultura internacional do movimento proletário, agindo na mais absoluta tolerância sobre a questão do idioma com o qual a propaganda é conduzida, e nos detalhes puramente locais ou puramente nacionais de tal propaganda. Essa é uma exigência imperativa do marxismo. Toda reivindicação de separação dos trabalhadores de uma nação dos trabalhadores da outra, todos os ataques contra a ‘assimilação’ marxista… é nacionalismo burguês, contra o qual é essencial realizar uma luta implacável.”

Comentários Críticos Acerca da Questão Nacional, páginas 20-21.

O documento da liderança projeta um programa de trabalho entre os curdos que defende uma concepção etapista:

“Tal programa irá focar em demandas democráticas (independência nacional, uma assembleia constituinte, o direito de falar a língua curda, etc.), mas também deve apontar para o caráter permanente da revolução.” [ênfase de Spartacist Britain]

Isso foi colocado de forma ainda mais clara na reunião em Londres sobre a Turquia, em 11 de dezembro, quando o camarada H. declarou que: “A tarefa diante da nação curda não é se unir com o proletariado turco, mas atingir a sua unidade nacional primeiro”. Na reunião, o camarada H. estava apenas repetindo o que lhe havia sido dito na conferência sobre o Curdistão, realizada em Londres em novembro. Nós não aceitamos a revolução permanente como um mero adendo a documentos internos enquanto a atividade real da organização foca apenas em demandas democráticas. Nas palavras do Programa de Transição:

“Nessa luta, as palavras de ordem democráticas, as reivindicações transitórias e as tarefas da revolução socialista não estão separadas em épocas históricas distintas, mas decorrem umas das outras. Apenas havia iniciado a organização de sindicatos, o proletariado chinês foi obrigado a pensar nos conselhos. É neste sentido que o presente programa é plenamente aplicável aos países coloniais e semicoloniais, pelo menos àqueles onde o proletariado já é capaz de possuir uma política independente.”

Argumentar que o proletariado curdo não se tornou capaz de possuir uma política independente (como classe) seria ignorar o importante potencial que foi demonstrado pelas lutas dos petroleiros de Kirkuk no Pós-Segunda Guerra.

Finalmente, nós defendemos a palavra de ordem leninista do direito dos curdos à autodeterminação e contra a capitulação ao nacionalismo que é expresso no chamado da liderança por um Curdistão independente. Lenin lidou em particular com a questão de reivindicar a separação:

“A exigência de uma resposta, ‘sim’ ou ‘não’, à questão da separação no caso de cada nação pode parece muito ‘prática’. Na realidade, ela é absurda – ela é metafísica em teoria, enquanto na prática leva à subordinação do proletariado à política da burguesia. A burguesia sempre coloca as demandas nacionais em primeiro plano, e o faz de forma categórica. Com o proletariado, entretanto, essas demandas são subordinadas aos interesses da luta de classes. Teoricamente, você não pode dizer de antemão se a revolução democrático-burguesa vai terminar com uma determinada nação se separando da outra, ou em uma situação de igualdade com a outra; em todo caso, o importante para o proletariado é garantir o desenvolvimento de sua classe. Para a burguesia, o importante é atrapalhar esse desenvolvimento forçando os interesses da sua ‘própria’ nação antes dos interesses do proletariado. É por isso que o proletariado se limita, por assim dizer, às demandas negativas pelo reconhecimento ao direito de autodeterminação, sem dar garantias a nenhuma nação, e sem prometer nadaa custas de outra nação.”

O Direito das Nações à Autodeterminação, páginas 53-54.

A questão nacional no Chipre

Embora o Chipre não seja parte da Turquia, a considerável população turca e o envolvimento do Estado turco nos assuntos do Chipre fazem com da questão cipriota uma questão chave para os revolucionários turcos. Até 1974, a população turca no Chipre era oprimida nacionalmente pela população grega – mas desde a invasão do exército turco, os gregos têm estado na posição de oprimidos. Em razão de as duas populações estarem completamente entrelaçadas nessa pequena ilha, fica claro que a “autodeterminação” não é aplicável. Nós, portanto, chamamos pela retirada de todas as tropas estrangeiras (sejam turcas, gregas, da ONU, da OTAN, ou quaisquer outras) e pela união do povo trabalhador grego e turco do Chipre para derrubar o capitalismo e estabelecer um Estado operário liderado por um partido trotskista. Apenas através de uma revolução dos trabalhadores unidos, a opressão nacional no Chipre pode ser encerrada de uma forma que seja justa para ambos os povos.

A importância dos Estados operários

Em razão da localização estratégica da Turquia, a questão da atitude dos revolucionários em relação aos Estados operários é extremamente importante. A flagrante omissão de qualquer menção a essas questões no documento da liderança é uma indicação da incapacidade dela para entender as tarefas diante dos revolucionários turcos. Nós defendemos a revolução política nos Estados operários e por sua defesa incondicional contra ataques imperialistas.

Pelo centralismo democrático leninista

A forma organizativa interna do nosso grupo turco é muito distante do centralismo democrático. Ao invés disso, são panelinhas na forma de um rígido centralismo. Na Grã-Bretanha, o camarada H., “secretário-geral” do grupo turco, e o camarada I. agiram em unidade disciplinada no Comitê Executivo contra os outros camaradas. Esse centralismo ridiculamente rígido chegou ao cúmulo na Turquia. Em Istambul, havia um comitê regional de três e dois membros fora do comitê regional. Em Ankara, antes havia dois membros no comitê regional e um camarada que não fazia parte do comitê. A consequência política dessa forma de organização é que os membros não participam das discussões do grupo – e, portanto, tem sua formação política atrofiada. Discussões reais acontecem apenas nos “órgãos de liderança” – o resto dos membros simplesmente recebe as decisões, as quais devem aceitar ou lançar uma luta contra a direção.

Os métodos burocráticos da liderança não podem ser separados da forma com a qual os membros foram recrutados na Turquia – não com base em um acordo com a linha política da WSL, mas simplesmente por terem concordado em participar das atividades do grupo e aceitar a sua disciplina. Nós defendemos a forma leninista de centralismo democrático – os membros devem estar envolvidos com a discussão e a elaboração da linha política, e depois de uma decisão ser tomada de forma democrática, ela deve ser aplicada lealmente por todos os camaradas. Apenas dessa forma é possível corrigir os erros da liderança e desenvolver os membros.

A disciplina leninista não é apenas um acordo vago entre indivíduos simpáticos para trabalharem juntos. James P. Cannon, o fundador do trotskismo norte-americano, disse o seguinte:

“Não é uma questão de 50 por cento de democracia e 50 por cento de centralismo. A democracia deve cumprir o papel dominante em épocas normais. Em tempos de ação, atividade intensa, crises… e giros no partido, como o movimento de proletarização depois do racha, e assim por diante, o centralismo deve tomar a frente, como foi nos últimos anos.”

O método e forma de organização leninista fluem do programa, das tarefas e dos objetivos estabelecidos pelo partido, em completa harmonia, em uma concepção inteiramente harmônica.

O Socialist Workers Party na Segunda Guerra Mundial, página 352 [ênfase nossa].

Por uma tendência internacional democrático-centralista! Pela reconstrução da Quarta Internacional!

Embora no seu início o documento da direção turca defenda a necessidade de pertencer a um movimento internacional principista, ele se coloca contra ser parte de uma tendência internacional democrático-centralista: “… nós propomos estabelecer grupos de ‘Enternasyonal’ em uma base centralizada em cada região, como um passo preliminar rumo a um partido trotskista turco, autônomo, mas em aliança política com a WSL” (página 10). Nós nos opomos à criação de mais um grupo como o CIL grego ou a SL (DC) norte-americana, com os quais a WSL pode se “aliar” sem colocar nenhum empenho ou tomar nenhuma responsabilidade política. Esse é o tipo de “internacionalismo” federativo e frouxo do Bureau de Londres nos anos 1930 ou o do Secretariado Unificado de hoje – mas nada tem a ver com o internacionalismo bolchevique da Oposição de Esquerda. Nós defendemos a organização de uma tendência internacional leninista democrático-centralista que irá lutar pela reconstrução da Quarta Internacional. Tal tendência internacional não pode ser uma coleção de grupos politicamente aliados porém organizativamente autônomos, e sim funcionar como o embrião de um partido mundial da revolução socialista – a Quarta Internacional.

O estabelecimento de uma tendência revolucionária internacional democrático-centralista não é simplesmente uma questão organizativa – é primeiramente uma questão política. A internacional revolucionária, e todas as suas seções, devem firmemente levantar as posições programáticas básicas do Programa de Transição: oposição a todas as formas de colaboração de classes; reconhecimento da validade da estratégia da revolução permanente; e uma determinação a liderar a revolução política contra os dirigentes burocráticos stalinistas no Estados operários degenerados e deformados, combinada com uma política de defesa militar incondicional desses Estados contra o imperialismo. Antes que a WSL possa realizar um trabalho principista revolucionário na Turquia (ou em qualquer outro lugar) deve haver um completo realinhamento programático do movimento de acordo com as posições apresentadas neste documento e no documento “Em Defesa de um Programa Revolucionário”, ao qual nós, desde já, declaramos nosso apoio.

Rumo a um partido trotskista turco, seção de uma Quarta Internacional reconstruída, partido mundial da revolução socialista!

E. (Grupo turco, filial de Hackney)

F. (Grupo turco, filial de Hackney)

28 de janeiro de 1978

(Nós reconhecemos a ajuda do camarada Jim Saunders na preparação desse documento).

James Cannon sobre o Pablismo


James Cannon sobre o Pablismo 

[Este é um pequeno trecho do discurso de James P. Cannon ao pleno do Comitê Central do Socialist Workers Party (Partido dos Trabalhadores Socialistas – SWP) dos Estados Unidos em 3 de novembro de 1953 (disponível em espanhol na íntegra), em sequência ao seu rompimento com os pablistas. A tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em 2013].

A direção é o problema por resolver da classe trabalhadora de todo o mundo. O único obstáculo entre a classe trabalhadora do mundo e o socialismo é o problema não resolvido da direção. É isso que significa “a questão do partido”. É isso que quer dizer o Programa de Transição quando declara que a crise do movimento proletário é a crise de direção. Isso significa que até que a classe trabalhadora resolva o problema de criar o partido revolucionário, a expressão consciente do processo histórico que possa dirigir as massas em luta, a questão seguirá sem ser resolvida. É a questão mais importante de todas: a questão do partido. 

Se o nosso rompimento com o pablismo, como nós agora vemos claramente, for resumido a um ponto e puder ser concentrado em um ponto – esse ponto é a questão do partido. Isso nos parece claro agora conforme nós temos visto o desenvolvimento do pablismo na prática. A essência do revisionismo pablista é o abandono daquela parte do trotskismo que é hoje a sua parte mais vital – a concepção da crise da humanidade como a crise de liderança do movimento proletário resumida à questão do partido.
O pablismo busca não apenas destruir o trotskismo; ele busca destruir aquela parte do trotskismo que Trotsky aprendeu de Lenin. A maior contribuição de Lenin a toda sua época foi sua compreensão e sua luta determinada para construir um partido de vanguarda capaz de liderar os trabalhadores na revolução. E ele não confinou sua teoria à sua própria época de atividade. Ele voltou a 1871 e disse que o fator decisivo na derrota da primeira revolução proletária, a Comuna de Paris, foi a ausência de um partido de vanguarda marxista revolucionário capaz de dar ao movimento de massas um programa consciente e uma liderança resoluta. Foi a aceitação por Trotsky dessa contribuição de Lenin em 1917 que fez de Trotsky um leninista.
Isso está escrito no Programa de Transição, esse conceito leninista do papel decisivo do partido revolucionário. E é isso que os pablistas estão jogando pela janela a favor de uma concepção de que as ideias vão de alguma forma se filtrar para dentro das cabeças da burocracia traidora, dos stalinistas ou dos reformistas, e de que de uma forma ou de outra, no “dia de São Nunca”, a revolução socialista vai ser realizada e levada adiante sem um partido marxista revolucionário, isto é, leninista-trotskista. Essa é a essência do pablismo. Pablismo é a substituição do partido e do programa por uma fé e uma crença mística.

Carta de Farrell Dobbs para Gerry Healy

Carta de Farrell Dobbs para G. Healy
25 de outubro de 1953
[Farrell Dobbs foi um dos dirigentes do Socialist Workers Party (Partido dos Trabalhadores Socialistas – SWP). A presente carta foi publicada originalmente no boletim do Comitê Internacional no contexto do rompimento do SWP com Pablo. A maior parte deste documento foi traduzida ao português pela Editora Tykhe, como uma citação de “A Herança que Nós Defendemos” disponível em A parte restante da carta foi traduzida pelo Reagrupamento Revolucionário para publicação em outubro de 2013].

Caro Jerry [G. Healy],
Nós recebemos sua carta de 12 de outubro e o artigo de discussão de Tom, o qual nós estamos incluindo no boletim. Nós ainda estamos esperando sua opinião sobre o memorando a respeito da ‘Ascensão e Declínio do Stalinismo’. Parece melhor que esse documento não seja circulado para além das lideranças de seu próprio grupo até depois de nossa plenária.
Desde a chegada de Jim [James P. Cannon] a Nova Iorque,estivemos estudando o curso da luta internacional e avaliando os seus mais recentes desenvolvimentos. Lemos atentamente todas as suas cartas, que tiveram uma profunda influência no nosso pensamento sobre a questão internacional.
O mais sinistro de tudo é o ultimato de Pablo mostrando a intenção de promover e ajudar a minoria revisionista a derrubar e subjugar a maioria em seu partido. Observamos que, enquanto empreende esse violento ataque sobre vocês ele permanece muito mais cauteloso com sua atitude perante nós. Existe um motivo para isso. Ele quer manter-nos imobilizados na arena internacional e preocupados com a luta contra nossos próprios revisionistas, aos quais ele tem dado apoio clandestino, enquanto tenta fazer em pedaços, um por um, outros grupos trotskistas ortodoxos e o seu grupo.
Pensamos que o melhor serviço que podemos prestar ao movimento internacional é romper com toda a teia pablista de intrigas através de um desafio aberto à sua linha revisionista liquidacionista. Pensamos que chegou a hora de realizar um apelo aberto aos trotskistas ortodoxos do mundo para reagruparem-se em socorro à IV Internacional e derrubar a camarilha revisionista usurpadora. O movimento deve ser posto de sobreaviso contra a tática de Pablo de causar rachas e realizar expulsões, contra o abuso de poder administrativo na tentativa de repetir numa escala internacional o truque da França de subjugar uma maioria com uma minoria.
Na linha dessa decisão, de passar da defensiva à ofensiva, estamos alterando todo o caráter do esboço do apelo que mandamos a você. Aquele esboço limitava-se a uma descrição do revisionismo em nosso partido e do apoio de Pablo aos revisionistas, com um apeloaos trotskistas ortodoxos do mundo para a nossa batalha. Agora, nossa plenária pretende lançar um manifesto aberto para o movimento mundial com um chamado para nos armarmos contra os pablistas no campo internacional.
O manifesto terá como ponto de partida as políticas criminosas do pablismo com referência aos eventos revolucionários na Alemanha Oriental, França, Irã, e os novos desenvolvimentos na União Soviética. Demonstraremos que as linhas de clivagem política se tornaram tão profundas e os métodos organizativos pablistas tão estranhos ao nosso movimento que um modus vivendi não é mais possível. A conduta dos pablistas mostra seu desdém pelas reais relações de forças no movimento. Eles atuam como se Pablo e sua corja fossem donos da internacional. Os trotskistas ortodoxos devem expulsar Pablo e toda a camarilha ao seu redor, que não deixam qualquer espaço para um modus vivendidiferente da completa submissão à sua linha criminosa.
É necessário reconhecer que essa exposição não pode esperar até o próximo congresso, como muitos haviam pensado anteriormente. Os pablistas já mostraram através de seus atos na França e de suas manobras e ameaças contra você na Inglaterra que não permitirão um congresso democrático. Seu plano é livrarem-se dos trotskistas ortodoxos antes do congresso sequer começar. Devemos agir já e de maneira decisiva. Isso quer dizer que devemos iniciar o contra-ataque sem demora. Não podemos ter ilusões de que pode haver comprometimento ou acordo pacífico com esse bando.
Essa mudança na tática, que foi decidida por unanimidade por aqui, surgiu particularmente das nossas deliberaçõessobre como podemos melhor ajudá-lo na sua batalha. Atualmente, sabemosque você encontra-se preso numa teia de calúnias e falsos legalismos que o têm mantido na defensiva. Você é compelido a lutar no terreno pablista juntamente com camaradas inexperientes, que podem ser levados pelo germe de confusão política de Pablo e o uso que faz de intrigas organizacionais.
O desafio político direto e aberto de Pablo por nossa plenária faz a coisa mudar de figura, corta a sua estratégia de confundir e provém a todos com um excelente embasamento para passar da defensiva à ofensiva em apoio ao nosso manifesto. Você pode assim mobilizar e armar rapidamente para a batalha todos os trotskistas ortodoxos.
A luta em que entramos agora não é menos vital e decisiva para o futuro do que foram as grandes batalhas ocorridas 25 anos atrás, nas quais o grupo trotskista original estava reunido. Em face desses imperativos políticos, pequenos escândalos e manobras organizacionais perdem força. Através de um desafio político não comprometedor você irá rapidamente unir suas forças numa facção que se tornará o movimento futuro na Inglaterra.
Se deixarmos a luta ser conduzida muito mais adiante do nível em que se encontra, você corre o inevitável risco de ver a desmoralização e a confusão racharem seu movimento. E isso é o que mais tememos no momento atual.
Já tivemos um teste preliminar da efetividade dessa mudança de tática em um debate interno sobre a greve geral na França que aconteceu aqui em Nova Iorque, na última quinta-feira. Nessa discussão, pela primeira vez atacamos Pablo abertamente. Os cochranistas [aliados de Pablo no SWP] pareciam surpresos e chocados que ousássemos fazê-lo, enquanto nossas forças animaram-se com a abertura da guerra contra Pablo. A surpresa dos cochranistas diante de nosso ataque cortante a Pablo parece confirmar nossa desconfiança de que ele pensava que tínhamos medo de iniciar uma batalha aberta contra ele. Ele pensava que fazendo um engenhoso jogo duplo conosco poderia manter-nos imobilizados na batalha internacional até que terminasse o golpe à francesa no partido britânico.
O fator mais decisivo do debate foi a avidez com que nossas bases responderam ao sinal de que uma guerra aberta contra o revisionismo e liquidacionismo pablista iniciava-se no movimento mundial. Pensamos que essa reação saudável será duplicada por todo lado entre aqueles que não esqueceram o que lhes ensinou Trotsky e que esperam, como você mencionou diversas vezes, o SWP falar. Por toda a parte o nosso movimento se formou sobre os ensinamentos de Trotsky. Como disse Morris em nossa reunião de ontem, todos leram os mesmos livros que nós, e sabem tanto quanto nós sabemos. Como você indicou em sua recente carta, há múltiplos sinais de desconforto ao longo do movimento a respeito da linha revisionista de Pablo.
Por todas essas razões, nós estamos absolutamente confiantes que uma vez feito o desafio aberto, nós rapidamente mobilizaremos uma decisiva maioria do movimento mundial em defesa dos nossos princípios ortodoxos. Mas para fazê-lo, chegou a hora de chamar a as coisas por seus nomes corretos, de falar abertamente e sem atraso.
Ao adotar um manifesto aberto contra Pablo em nossa plenária, nós estaremos pondo uma arma na cabeça de seus apoiadores cochranistas em nosso partido. Isso significa que o verdadeiro quase-racha que tem existido em nosso partido nas últimas semanas vai rapidamente se transformar em um rompimento aberto. Da nossa parte, não temos absolutamente nada a perder com isso e tudo a ganhar. Nós não contemplamos nenhum tipo de reconciliação futura com essas pessoas.
Várias ações naturalmente irão fluir a partir dessa decisão básica que será tomada em nossa plenária. Nós trabalharemos nelas conforme avançarmos. A principal linha delas já está clara. O cerne disso é que nós não iremos cair na teia de quaisquer legalismos por parte dessa camarilha usurpadora. Nós teremos uma luta aberta pelo controle do movimento mundial.
Imediatamente após a plenária, nós devemos estabelecer íntimas relações organizativas e consultivas com os trotskistas ortodoxos de toda a parte, incluindo aqueles que foram injustamente expulsos. Nós achamos que um comitê de coordenação deve ser estabelecido sem atraso desnecessário. Nós enviaremos alguém logo depois da nossa plenária para discutir esse problema diretamente com você.
Saudações camaradas,
Farrell Dobbs
P.S.: Haverá umagrande quantidade de materiais em nosso jornal que serão bastante úteis para vocês em sua luta. Se você nos enviar uma lista de todas as suas pessoas que você deseja que recebam nossa imprensa – sejam cópias individuais ou pacotes – nós os colocaremos em nossa lista de entrega.

Os Trotskistas Chineses e o Pablismo

A experiência chinesa com o revisionismo e o burocratismo pablista

Por Peng Shuzi

[Esta carta aberta para James P. Cannon foi escrita pelo líder veterano do trotskismo chinês à luz da decisão da organização trotskista chinesa de aderir ao Comitê Internacional. A tradução para o português foi realizada em agosto de 2013 pelo Reagrupamento Revolucionário a partir da versão disponível em inglês em].

30 de dezembro de 1953

Caro camarada Cannon,

Bem no começo deste ano eu pretendia escrever a você sobre os eventos e coisas pela quais passei e observei em pessoa a partir de minha participação no SI [Secretariado Internacional da Quarta Internacional], e sobre a séria tendência organizativamente burocrática e politicamente revisionista representada por Pablo que, eu temia, iria acabar trazendo uma crise à nossa Internacional. Mas por “prudência” (também foi isso que Manuel [George Novack] me aconselhou a fazer naquela época) essa carta foi continuamente adiada. Agora a crise realmente explodiu com ferocidade. Eu, portanto, sou obrigado a escrever essa carta já atrasada.

A razão para eu escrever a você é não apenas por você ser o fundador e líder do SWP, a seção líder do movimento trotskista mundial, mas também porque você colaborou proximamente com Trotsky em completar o Programa de Transição e em fundar nossa Internacional, e liderou várias lutas vitoriosas por um longo período de tempo contra o oportunismo, o sectarismo e o revisionismo. Não menos importante é o fato de que você lutou por toda a época da Comintern [Internacional Comunista], em sua ascensão sob a liderança de Lenin e Trotsky e seu subsequente período de degeneração inicial sob o controle de Stalin, e dessa forma obteve ricas e profundas experiências, que desde então se tornaram parte das mais preciosas lições para preservar e fazer avançar o nosso movimento. Eu acredito que com sua rica experiência e as capacidades do SWP, e sua colaboração com os genuínos trotskistas de outros países, é possível superar a presente crise.

A “Carta aos Trotskistas do Mundo Inteiro”, recentemente publicada pelo SWP, apesar de bastante excepcional e sem precedentes, é, no entanto, necessária para salvar a Internacional de um perigo imediato extremamente grave. Essa “ação excepcional” pode ser provada necessária e justificada aqui também pelas dolorosas experiências da minha participação pessoal no SI durante esses dois anos.

Apesar do fato de que eu me tornei responsável pela atividade do movimento trotskista na China há mais de vinte anos, foi pouco possível manter uma relação íntima com a Internacional e participar em suas atividades em razão das condições particulares nas quais eu estava: constante opressão e extrema perseguição por todos os tipos de forças reacionárias, frequentemente resultando em um estado de isolamento. Quando o partido de Mao chegou ao poder, eu fui obrigado a deixar a China e vir para o exterior. Eu nutria então grandes esperanças de que, por um lado, eu poderia oferecer à Internacional um relato detalhado dos eventos que ocorreram na China nos anos recentes para facilitar uma discussão comum que resultaria em uma resolução e uma orientação geral correta para o movimento trotskista na China e nos outros países economicamente atrasados do oriente. Por outro lado, eu estava pronto a contribuir dentro dos limites da minha capacidade e de minhas próprias experiências com a liderança da Internacional para ajudar a fazer avançar o nosso movimento. Mas as experiências desses dois anos e meio mostraram que a realidade é completamente diferente das minhas aspirações originais, já que eu vi com meus próprios olhos uma assustadora crise ganhar forma, crescer, se espalhar e penetrar mais e mais nas diferentes seções da Internacional. Isso me perturbou e me doeu bastante, e dificultou que eu permanecesse em silêncio.

Agora permita que eu relacione em ordem cronológica o que eu testemunhei e experimentei em pessoa durante todo esse período, como se segue:

No Terceiro Congresso Mundial, uma “Comissão do Extremo Oriente” foi estabelecida com o intento de realizar uma discussão mais ou menos profunda sobre a questão chinesa e propor uma resolução sobre essa importante questão ao Congresso Mundial para seguir para uma discussão mais ampla e a eventual adoção de uma resolução elaborada de forma mais correta e completa. Eu fui então designado como relator para essa questão. Mas antes que meu relato tivesse chegado à metade, o representante do SI, o camarada A. da Índia, que estava encarregado da Comissão, repentinamente fez uma moção interrompendo o meu relato sobre pretexto de “segurança” e exigiu que essa Comissão procedesse para votar a adoção das duas resoluções prévias sobre a questão chinesa, ou seja, aquelas adotadas nas sétima e oitava plenárias do CEI [Comitê Executivo Internacional]. Eu fiquei bastante surpreso e expressei minha indignação e protesto. Eu declarei que a Comissão do Extremo Oriente havia sido criada pelo Congresso, que se impunha acima de todos os outros organismos, e, portanto, não podia simplesmente se submeter a quaisquer instruções de cessar seu funcionamento que fossem emitidas pelo SI, que em si era um corpo que seria reeleito. Se a Comissão do Extremo Oriente tinha a tarefa de meramente proceder para votar as resoluções prévias, então ela era completamente supérflua. E eu lembrei a eles que ela havia sido constituída para o propósito de chegar a uma decisão mais correta depois de uma discussão ampla de acordo com os desenvolvimentos dos acontecimentos e novas realidades. Ao mesmo tempo, eu afirmei que, uma vez que havia sido pedido que eu fizesse o relato, eu tinha a responsabilidade e o direito não apenas de completar minha apresentação, mas também de ouvir posteriormente as opiniões dos delegados presentes (independente de que eles concordassem ou discordassem do meu relato) e assim obter uma conclusão aprovada pela maioria da Comissão para oferecer ao Congresso. Graças ao meu protesto e à objeção da grande maioria da Comissão à intervenção de A., eu relutantemente pude terminar meu relato. Mas sem passar a nenhuma discussão, a Comissão do Extremo Oriente foi encerrada; na realidade, ela foi abortada.

A falta de conclusão da Comissão do Extremo Oriente deveu-se principalmente ao fato de que o representante do SI, ouvindo o meu relato na primeira sessão e percebendo que minhas visões não conformavam com as deles, e receando que minhas visões influenciassem os camaradas presentes, não hesitou em me interromper no meio do meu relato de uma maneira autoritária. Isso foi posteriormente revelado na “explicação” de Livingstone, que compareceu à segunda sessão no lugar de A. Ele disse que “O SI não havia esperado tal desenvolvimento da Comissão”. Em outras palavras, eles não esperavam que eu expressasse no meu relato visões diferentes das deles. Para o representante do SI, parecia que as Comissões criadas pelo Congresso tinham a tarefa única de justificar ou provar que estavam corretas as resoluções ou visões prévias do SI utilizando novos fatos e argumentos. Se decorresse de outra forma, eles não hesitariam em emitir ordens para interromper os procedimentos da Comissão.

Adotar tal atitude arbitrária com relação a problemas políticos importantes (uma vez que todos os delegados do Congresso consideravam a questão chinesa como o problema imediato mais importante) e exercer tal controle sobre as Comissões criadas pelo Congresso é uma prática muito distante da tradição do bolchevismo. Essa foi minha primeira impressão desagradável depois de chegar aqui.

Meu descontentamento sobre a Comissão do Extremo Oriente foi, é claro, percebido por Pablo. As explicações dele foram feitas por Burns [Gerry Healy] e nelasa responsabilidade foi atribuída ao companheiro A. Além disso, Burns disse que Pablo estava disposto a aceitar as opiniões de outros e esperava que eu participasse do SI para colaborar com ele, especialmente tomando responsabilidades sobre a questão colonial e semicolonial no Oriente. Embora eu não estivesse muito satisfeito com as explicações de Burns, eu ainda estava pronto com toda sinceridade a colaborar com Pablo e outros para servir ao desenvolvimento do nosso movimento.

Imediatamente depois do Congresso, explodiram novamente as divergências e o conflito entre a maioria e a minoria no partido francês. A crise envolvida nesse conflito culminou no início de 1952. Durante as duas reuniões do SI em que a questão francesa foi discutida, Pablo sempre reiterou a incorrigibilidade da má tendência representada pelos líderes da maioria e a necessidade de adotar medidas severas. A opinião que eu expressei invariavelmente foi de que, em razão de a maioria representar a esmagadora maior parte do partido, dentre os quais estava um grande número de trabalhadores industriais em importantes setores, nós deveríamos ainda fazer o máximo possível para convencer a maioria dos camaradas, especialmente os camaradas proletários, apesar de que certos líderes na direção manifestassem más tendências. (Na época, eu também tinha certas más impressões sobre alguns líderes da maioria. Mas eu devo admitir agora que minhas más impressões foram formuladas principalmente como resultado da minha confiança e crédito excessivos em Pablo e caracterização feita dos líderes da maioriapela minoria). Para esse propósito, disse eu, era necessário levar em frente uma discussão universal e profunda no partido francês e, se necessário, estender essa discussão às outras seções da Internacional. Dessa maneira, seria não apenas possível encontrar uma demarcação das diferentes visões políticas em ambos os lados, mas também aproveitar essa ocasião para elevar o nível político dos membros como um todo. Essa opinião não encontrou nenhuma objeção. Pablo, entretanto, procedeu inteiramente de acordo com seu próprio plano.

Aconteceu então que Pablo compareceu à Plenária do Comitê Executivo do partido francês em janeiro (1952) e anunciou na mesma hora uma suspensão de suas funções dos 16 membros da maioria no CE. O fato é que o SI não havia tomado nenhuma decisão desse tipo. Dentre os cinco membros do SI, três eram completamente ignorantes a respeito dessa decisão: Germain [Ernest Mandel] e Manuel ambos estavam fora do país, e eu não fui informado antecipadamente, apesar de estar em Paris. Além disso, apenas o CEI tem o direito de sancionar ou suspender membros de um comitê executivo ou uma seção formalmente eleita, mesmo se eles tiverem cometido graves erros políticos, e mesmo violado a disciplina em ação, enquanto o SI não tem de forma alguma esse direito. E ainda mais, o SI não tomou essa decisão! A suspensão de suas funções de 16 membros do CE do partido francês feita por Pablo, tomando o nome e a autoridade do SI, expôs completamente sua irrestrita conduta pessoal ditatorial ao abusar da autoridade e ao violar a tradição de nossa organização.

Depois da suspensão dos líderes da maioria por Pablo, Germain retornou a Paris; ele veio me ver e perguntou minhas opiniões sobre esse evento. O cerne do que eu disse a ele foi o que se segue: as visões políticas da maioria do partido francês ainda estavam limitadas a divergências sobre táticas, e ainda não haviam passado para uma discussão geral. Tomar uma medida organizativa naquele momento era inteiramente inapropriado. Além do mais, a medida aplicada por Pablo não havia sido aprovada por todos os membros líderes da Internacional e, portanto, nada mais era que uma ação arbitrária em violação da nossa tradição organizativa. Expressando seu completo acordo com minha posição, ele me disse ainda que os líderes da maioria eram todos muito ativos, e Pablo e outros antes haviam os considerado em alta estima; e agora eles de repente eram descritos como se não valessem um centavo, e mesmo ameaçados com sua completa expulsão do movimento! Ao dizer isso, Germain não pôde conter sua indignação.

Para poder discutir a agravada situação produzida por este ato de suspensão adotado por Pablo, o SI chamou uma reunião expandida (que poderia ser considerada como uma conferência preparatória para a Plenária de janeiro de 1952 do CEI). Nessa reunião, Germain, J. da seção alemã, L. da seção italiana [LivioMaitan] e eu nos posicionamos contra a medida tomada por Pablo. Mas este ainda tentou obstinadamente se defender, dizendo que “A sessão prévia do SI decidiu sobre a necessidade de adotar medidas severas, e os membros que estavam presentes nessa sessão deveriam se responsabilizar por ela”. Mas qual foi o verdadeiro conteúdo dessaassim-chamada “medida severa”? Sob quais condições ela deveria ser aplicada? Sobre isso Pablo nunca disse uma palavra e é claro que não poderíamos ter tomado nenhuma decisão formal sobre isso, e na realidade de forma alguma o havíamos feito. Mas Pablo se utilizou da “medida severa” mencionada antes como uma “fórmula algébrica” e ele fingiu que havia obtido a concordância de todos para completar ele próprio a fórmula com “caracteres aritméticos”, ou seja, a suspensão de 16 membros da maioria do CE do partido francês de suas funções. Isso expôs ainda mais Pablo como um deliberado e sistemático causador de intrigas.

Essa reunião expandida do SI deveria ter examinado seriamente o erro na ação de Pablo de suspender os membros do CE do partido francês e deveria ter desafiado sua autoridade para fazer isso, para abrir caminho para uma solução razoável para a questão da maioria francesa. Mas Pablo exerceu sua mais forte pressão ao ameaçar e manobrar para impedir qualquer discussão sobre esse problema, e aproveitou sua brecha para propor uma negociação com a maioria francesa em outra tentativa de compromisso. Isso nada mais foi do que anular na prática a suspensão dos membros da maioria do CE e formar um Comitê de liderança contendo ambas as frações, com Germain representando o SI, como árbitro. Esse foi o único resultado da sessão de fevereiro do CEI. Aqui, novamente, era evidente que Pablo estava fazendo intrigas para encobrir temporariamente sua absurda conduta com relação à liderança de uma seção e preparar o caminho para sua vingança. Assim, a questão da maioria francesa se tornou mais e mais envolvida em confusão e não podia ser resolvida corretamente, o que é provado pelo resultado subsequente.

Tendo visto a ação arbitrária de Pablo sobre a questão da maioria do partido francês e suas intrigas, eu senti fortemente que consequências assustadoras resultariam se o SI se submetesse completamente ao manejo e controle de Pablo. Com essa apreensão, em uma viagem para o sul da França eu tive uma conversa formal com Manuel, que já estava lá. Eu apontei a ele que a suspensão de suas funções de 16 membros do CE do partido francês por Pablo, feito por conta própria, revelou uma fraqueza muito séria no próprio SI, que merecia nossa mais séria observação e atenção; desde que perdemos Trotsky, somente a formação de uma liderança coletiva poderia evitar a crise interna e confrontar os eventos externos. Nesse momento, eu ainda considerava Pablo como indispensável para a liderança, mas que ele não deveria ter a permissão de agir arbitrariamente segundo sua própria vontade. Além disso, eu acreditava que quanto mais importantes fossem as questões organizativas e políticas, não apenas o SI não era competente para tomar certas decisões, mas que mesmo o CEI não era adequado (já que os membros que podiam estar presentes nas reuniões do CEI eram limitados) e que o SI deveria buscar opiniões de líderes e colaboradores responsáveis e experientes ao redor do mundo.

Depois de eu ter expressão essas visões declaradas acima, Manuel disse que concordava com a ideia fundamental expressada por mim sobre liderança coletiva e iria reexaminar a questão fundamental da maioria francesa, e que ele pretendia ter uma conversa sincera com Pablo no dia seguinte. Mas antes de Manuel poder falar com Pablo, este começou um ataque brutal e violento contra mim na presença de Manuel. Talvez tenha sido por isso que Manuel cancelou sua planejada reunião com Pablo.

Quando eu retornei do sul para Paris (em meados de maio de 1952), Pablo havia feito duas acusações de escracho para lançar um ataque de força por eu “tentar ferir o prestígio da Internacional” e “ação liberal” (que significava violação de disciplina). Os “fatos” que ele enumerou eram: nós (minha mulher e eu) havíamos caluniado a Internacional na frente de um casal australiano; depois de retornar a Paris, nós havíamos novamente caluniado a Internacional diante dos camaradas vietnamitas; e nós tínhamos nos mudado de um hotel para outro alojamento sem avisar com antecedência. Quando eu ouvi pela primeira vez essas acusações sem fundamento, apesar de extremamente enraivecido, eu ainda me contive e pedi a Pablo que se encontrasse comigo para esclarecer esses mal entendidos. Mas ele foi tão arbitrário a ponto de recusar o meu pedido, e declarou que as “histórias mencionadas por ele eram fatos verídicos”. Portanto, eu percebi que Pablo estava tentando deliberada e sistematicamente me fazer cair numa armadilha de calúnias para me desacreditar e posteriormente me excluir do SI. Eu fui então obrigado a exigir do SI que discutisse o assunto dessas calúnias de Pablo contra mim.

Na reunião do SI, eu provei com fatos indiscutíveis que todas as acusações feitas por Pablo contra mim, tais como ferir o prestígio da Internacional, etc. eram completamente falsas, e podiam ser provadas falsas pelo testemunho do casal australiano e dos camaradas vietnamitas. Quanto à acusação de “ação liberal”, era ainda mais absurda. A explicação é muito simples: como eu não pude pagar o alto custo do hotel, eu fui forçado a buscar a ajuda dos camaradas vietnamitas para conseguir um alojamento mais barato, e não foi necessário avisar com antecedência o camarada Pablo. Eu pedi que ele respondesse e explicasse as calúnias contra mim com fatos concretos. Não apenas ele não foi capaz de explicar, mas começou a gritar e declarou: “Eu sou o Secretário Geral, eu tenho minhas normas sobre as coisas!”. Eu disse a ele: “O Secretário Geral não tem privilégios, e nossa norma é o centralismo democrático. Ninguém tem o direito de ser ditador, de caluniar ou constranger os outros”. Finalmente uma resolução foi proposta por Germain sobre a disputa entre Pablo e eu, que foi mais ou menos como se segue: não havia fatos para provar que eu tentara desacreditar a Internacional e violar a disciplina, mas também de que Pablo tentara me caluniar. Essa foi uma resolução inteligente para agradar a ambos os lados sem fazer justiça à verdade. Minha declaração foi: eu não aceitaria tal tipo de resolução e eu me reservava o direito de apelar à consideração de um corpo superior.

Eu considero que, quando o Secretário Geral do SI calunia outro secretário à bel prazer, com acusações de “descreditar a Internacional” e “violar a disciplina”, não é de forma alguma uma mera e nem trivial “disputa pessoal”, mas um fenômeno sério dentro do aparato de liderança no que diz respeito à questão da organização e funcionamento de seus membros componentes. Em outras palavras, essa é uma expressão nua de métodos burocráticos baixos para excluir oponentes pessoais. Esse tipo de fenômeno foi visto bastante frequentemente nos partidos stalinistas, mas ele não tinha precedentes no nosso movimento.

Depois disso, Burns disse para nossa filha que, através da observação independente do casal australiano, ele tinha compreendido os detalhes de como a esposa de Pablo tinha nos tratadotiranicamente, especialmente minha mulher, e que não passava de loucura, e que ele era simpático a nós. Mas ele disse que foi por erro que Pablo aceitou como verdade o relato de sua esposa, e nos pediu para que não insistíssemos em um “apelo”. Enquanto isso, Manuel também fez o que pôde para me dissuadir de fazer isso, dizendo que se eu tornasse esse assunto público, Pablo não poderia continuar sua função, mas quem poderia então substituí-lo? Em suma, ele me persuadiu a deixar isso para lá. Para o bem de “preservar a integridade do movimento em geral”, eu deixei de levar além meu protesto. Apesar disso, eu sempre achei que as calúnias feitas por Pablo são não apenas indesculpáveis, mas expressam uma perigosa tendência considerando a posição que ele mantém. Se ele estivesse no poder, ele teria muito provavelmente cometido todas aquelas perseguições que Stalin havia feito no passado.

Durante um ano inteiro, da minha chegada à Europa até a décima primeira Plenária do CEI em junho de 1952, eu só havia podido fazer um relato sobre a questão chinesa no Terceiro Congresso e na Comissão do Extremo Oriente, e nunca houve qualquer troca de opiniões ou discussão sobre essa questão no SI. Mesmo quando o rascunho de resolução foi submetido à discussão no SI, eu não fui convidado para expressão minhas visões. Além disso, eu não havia ouvido pessoalmente que posição havia sido adotada por Pablo antes de ele expressar sua visão na décima primeira plenária. Apenas indiretamente eu compreendi que Pablo havia assumido que Mao Tse-Tung havia completado todas as teses fundamentais da Revolução Permanente, que o PC chinês já tinha se tornado um partido centrista, e que o regime de Mao era uma ditadura proletária. A posição de [Pierre] Frank me era completamente desconhecida nesse momento. Apenas Germain havia trocado algumas visões comigo, mas ele havia declarado que sobre a questão chinesa ele era mais moderado. Assim, em uma questão tão importante quanto a China, a liderança do SI não havia sequer compartilhado suas posições comigo, ou havia evitado deliberadamente fazer isso desde o começo. Não foi de forma alguma planejada uma discussão coletiva para poder-se chegar a uma posição correta como base para a resolução que seria submetida ao CEI para discussão e aprovação. Ao contrário, a liderança do SI lançou um ataque repentino na reunião do CEI contra as visões que eles consideravam errôneas, com o propósito único de ganhar uma maioria para adotar seu próprio rascunho de resolução, e apressadamente encerrou toda a discussão sobre esse tema. Dessa forma eu descobri que os membros dirigentes do SI não estavam preparados para uma discussão sincera e consulta mútua para facilitar a colaboração, mas ao invés disso lançava golpes de todas as maneiras contra as visões divergentes. Isso é particularmente notável em Pablo, que abertamente enfatizou na sessão do CEI que existia uma fração sectária da qual se deveria livrar. (Essas palavras não foram incluídas nos apontamentos publicados de Pablo na edição especial do boletim internacional sobre “Relato e Discussão sobre a Terceira Revolução Chinesa”). O sectário ao qual ele se referia era obviamente eu; e a referência foi uma ameaça e um prelúdio para me jogar para fora da Internacional. Eu não me intimidei por essa ameaça burocrática, mas uma vez mais foi demonstrado que Pablo estava pronto a lidar com os camaradas chineses com os mesmos métodos que ele havia empregado contra a maioria da seção francesa.

Eu acredito que você já conhece o conteúdo da resolução sobre a Terceira Revolução Chinesa; minhas críticas a essa resolução, como, por exemplo, em “Alguns apontamentos para servirem como adendos ao rascunho de resolução sobre a Terceira Revolução Chinesa”, foram enviadas a você há dois meses, então não é necessário repeti-las aqui. Eu só tenho um ponto a acrescentar sobre isso. Quando essa resolução chegou à China, ela não apenas falhou em esclarecer as visões originais divididas, mas aumentou a confusão e a perplexidade. Além dos camaradas que se opõem à resolução com argumentos teóricos e fatos, mesmo aqueles que estão de acordo com ela tem variadas interpretações entre eles próprios. Consequentemente, não foi possível para eles elaborar um programa de ação com acordo majoritário com base nessa resolução. A pior coisa é que ninguém pode encontrar uma perspectiva para os trotskistas chineses nessa resolução. Por exemplo, um camarada responsável, F., que está em completo acordo com a resolução disse: “Nós devemos dissolver nossa organização para poder participar efetivamente das atividades de massa lideradas pelo partido de Mao”. Isso evidentemente é uma atitude liquidacionista. Outro camarada, Y., disse mais francamente: “A resolução da Internacional está correta, mas não há nenhuma perspectiva para nós trotskistas”. Isso é pessimismo de cabo a rabo. Assim toda a organização foi desarmada politicamente e desorientada, e dessa forma se envolveu em disputas organizativas sem fim, e estava cada vez mais à beira da desintegração.

Naturalmente, eu não pretendo dizer que a resolução do SI é inteiramente responsável por tal perigoso estado ao qual a organização chinesa foi conduzida. Eu diria que esse é principalmente um resultado da situação objetiva da vitória do partido de Mao, suas perseguições e a pressão incomparável que pesava sobre nós. Mas é um fato inegável que a resolução da Internacional não fez uma análise razoável e correta e uma explicação dessa situação objetiva, e nem apontou para uma perspectiva e uma orientação convincente para a organização chinesa.

Antes de tudo, essa resolução é uma mistura do revisionismo de Pablo e do conciliacionismo de Germain (ou seja, conciliação com Pablo), recheado de falácias teóricas, erros factuais e autocontradições. Essas se juntam a uma idealização do regime de Mao e ilusões sobre sua perspectiva, fazendo dela uma forte expressão da tendência de conciliação com o stalinismo. O liquidacionismo e o pessimismo que prevaleceram entre os camaradas chineses se originou daqui. Portanto, eu posso dizer que o revisionismo de Pablo, ou seja, a sua conciliação em relação ao stalinismo, já causou consequências desastrosas na organização chinesa. Isso merece uma séria atenção entre todos os camaradas.

Na décima segunda Plenária do CEI, em novembro de 1952, o SI me deixou fazer um relato sobre a situação organizativa na seção chinesa pela primeira vez. Quando eu relatei as notícias sobre a perseguição incessante e sistemática dos trotskistas chineses pelo regime de Mao durante esses últimos anos, toda a reunião foi fortemente abalada. L., o italiano, corou e questionou por que o SI não havia dado às seções essa informação sobre a perseguição dos camaradas chineses. Em meio a essa atmosfera tensa, Pablo, evidentemente desconcertado, se levantou para se defender, dizendo que o massacre dos trotskistas pelo regime de Mao não era uma ação deliberada, mas um equívoco, ou seja, os trotskistas haviam sido confundidos com agentes do Kuomintang; e que mesmo se a perseguição de Mao aos trotskistas fosse um fato, isso só poderia ser considerado como uma exceção. Então Germain colocou outra questão: sob quais condições os trotskistas foram massacrados? Eu citei todos os fato e “condições” para demonstrar que a perseguição dos trotskistas pelo regime de Mao havia se originado de uma tradição profundamente enraizada de hostilidade stalinista em relação aos trotskistas, e que era uma tentativa deliberada e sistemática de exterminar os trotskistas. Eu também apontei que essa perseguição não era de forma alguma uma “exceção”. Não fazia muito tempo, Ho Chi Minh havia assassinado toda a liderança trotskista no Vietnã, e na Guerra Civil Espanhola a GPU do partido stalinista perseguira brutalmente incontáveis trotskistas; todas essas eram provas de ferro. Mas Pablo virou para mim o questionamento: “Então você invalidou a tática de entrismo no partido stalinista e nas organizações de massa sob seu controle, que você havia aprovado?”. Eu respondi: “Essa tática de entrismo no partido stalinista foi iniciada por nós há quatro anos, isto é, desde 1949. Mas precisamente por causa das severas perseguições que Mao infligiu sobre os trotskistas, nós temos que ser particularmente cuidadosos e sérios ao realizar essa tática, e não deveríamos ter nenhuma ilusão nos stalinistas”. Eu instei às seções francesa e italiana a examinar as lições da seção chinesa e a se organizar muito seriamente ao aplicar essa tática. De outra forma, cairiam no perigo de se arruinarem e, nesse caso, o CEI seria responsável. Em suma, dessa ilustração da defesa que Pablo fez da perseguição stalinista aos trotskistas chineses você pode ver a extensão da idealização e ilusões dele em relação ao regime de Mao.

Nesse meio tempo, eu recebi a versão em inglês da edição especial do BoletimInternacional contendo o relato e discussão sobre a Terceira Revolução Chinesa e eu descobri que o meu documento criticando o rascunho de resolução sobre a Terceira Revolução Chinesa não havia sido impresso nele. Eu, portanto, apontei isso na reunião expandida do SI e questionei Pablo sobre a razão para não publicar o documento. A resposta foi que o documento fora publicado em outra edição do Boletim Internacional. Mas depois eu procurei por todos os Boletins Internacionais e não pude encontrar minha crítica ao rascunho da resolução. Era óbvio que Pablo havia deliberadamente suprimido esse documento, já que minha crítica apontava com fatos irrefutáveis vários erros fundamentais no rascunho de resolução: a revisão da teoria da Revolução Permanente, a distorção do “governo operário e camponês”, a ficção de uma suposta “violação das intenções do Kremlin pelo partido de Mao” e a ilusão de uma “transformação de todo o partido de Mao Tse-Tung em um partido centrista”. Nenhuma dessas críticas foi refutada ou rejeitada nem pelo relator, nem pelos participantes da discussão com argumentos teóricos ou fatos. Precisamente por essa razão, Pablo estava decidido a esconder minha crítica ao rascunho de resolução dos camaradas ao deixa-la no escuro. Essa é uma típica manifestação dos métodos burocráticos do stalinismo, e foi precisamente o que nós resolutamente combatemos dentro da Comintern em seu estágio inicial de degeneração 25 anos atrás, e uma das principais causas para constituir a Oposição de Esquerda. Mas Pablo não parou aí. Quando eu perguntei a ele por que ele não havia publicado meu documento, ele mentiu abertamente dizendo que havia sido publicado em outra edição do Boletim Internacional. Isso acrescentou mentira e trapaça, o cúmulo dos métodos burocráticos arbitrários.

Aqui eu devo mencionar que particularmente desde o começo de 1952, quando eu me opus à medida arbitrária de Pablo na questão francesa, pelo período de um ano ele não apenas empregou vários métodos burocráticos contra mim, mas também informalmente me privou do direito de participar em todas as reuniões do SI; ou seja, durante todo esse ano, Pablo nuncame chamou para comparecer a qualquer reunião do próprio SI. Os membros do SI eram oficialmente eleitos pelo CEI. Mas sem passar por nenhuma discussão formal e decisão na reunião do CEI, ele me privou informalmente do direito de participar nas reuniões do SI. Isso é claramente outra manifestação do burocratismo mais arbitrário e insolente!

Por volta do mesmo período, eu descobri que Manuel fora excluído das reuniões do SI por outro método: ele foi enviado para outro país com a tarefa de ajudar o trabalho lá, ficando assim efetivamente impedido informalmente do seu direito de participar e trabalhar no SI. Mas todos sabiam que Manuel viera com o único propósito de participar das atividades do SI. Isso prova inteiramente que, para monopolizar o SI, Pablo não tinha nenhum limite em seus métodos burocráticos e intrigas para gradualmente excluir do SI os representantes do Hemisfério Ocidental e da Ásia.

Por outro lado eu me familiarizei com o fato de que Clarke havia iniciado uma luta fracional no SWP e lançado ataques contra a liderança do partido em uma tentativa de ganhar a direção. Isso foi evidentemente instigado por Pablo por trás dos panos. Eu ouvia frequentemente dos lacaios de Pablo que “Clarke é o melhor líder nos EUA”, que era equivalente a dizer que o SWP deveria ser liderado por ele. Ao mesmo tempo, um camarada chinês, H., que estava estudando aqui me disse pessoalmente que desde a primavera passada (1952) Pablo havia agido de forma particularmente amigável e confidencial com ele e havia oferecido várias vezes manda-lo de volta à China para “reorganizar o partido”. Esse camarada respondeu: “Eu não tenho autoridade e prestígio na organização chinesa”. Então Pablo o encorajou dizendo: “Não tenha receio, nossa Internacional vai apoiá-lo. Basta você agir ousadamente”. Dessas palavras ditas por Pablo, H. entendeu claramente não apenas que Pablo não confiava em mim nem um pouco, como também era hostil a mim e, portanto, queria lhe dar essa missão especial de começar um trabalho fracional na organização chinesa. Naturalmente, ele não estava nem um pouco disposto a se envolver nesse assunto, e consequentemente nos disse isso francamente.

A partir dos fatos enumerados acima, eu senti profundamente que Pablo havia manifestado uma tendência revisionista, e especialmente que ele estava empregando terríveis métodos burocráticos para exercer controle sobre o SI e tinha começado a construir suas próprias frações nas diferentes seções em uma tentativa de dominar todo o movimento internacional. Por essa razão, quando Manuel estava indo embora e veio se despedir de nós, eu enumerei alguns desses fatos e disse a ele francamente que um sério perigo estava escondido no aparato de liderança da Internacional, e estava se desenvolvendo em velocidade acelerada. Eu expressei esperança de que ele iria encontrar um modo de tornar essa opinião conhecida à liderança do SWP e especialmente a você, de forma que você fosse alertado em tempo e tentasse consertar a situação. Entretanto Manuel não tenha expressado nenhuma reação às minhas palavras, ele prometeu encaminhar minhas opiniões a você e alguns outros líderes do partido.

Na plenária do CEI de maio de 1953, houve duas coisas dignas de nota:

1. Na discussão da resolução sobre o problema da URSS depois da morte de Stalin, uma disputa importante surgiu. Nessa disputa, Burns apontou primeiramente que o espírito da resolução era otimista demais; ele alertou que da falha em absorver completamente o significado dos eventos da Iugoslávia, os quais tinham resultado em uma avaliação exageradamente otimista, nós deveríamos ter aprendido certas lições. Ele também declarou que os partidos stalinistas permaneciam sendo stalinistas, e que nós não deveríamos ter muitas ilusões sobre eles. Mas Pablo fez um ataque ameaçador contra essas observações. O resumo de suas palavras era que, como um líder responsável, Burns deveria evitar expressar visões em violação à linha da Internacional. De acordo com ele, todas as resoluções rascunhadas pelo SI conformavam a “linha da Internacional” e nenhuma dúvida ou objeção era permitida. Portanto, os membros do CEI tem simplesmente que levantar suas mãos para adotar qualquer resolução que dissesse respeito a eventos que haviam acabado de ocorrer sobre problemas importantes. Quaisquer dúvidas ou visões opostas ao rascunho de resolução do SI são consideradas “violar a linha da Internacional”. Isso é diferente da atitude burocrática dos PCs no que diz respeito à “linha geral” de Stalin, a qual era proibido se criticar?

2. Nessa Plenária, Pablo propôs a eleição de um novo SI. A razão era que não havia número suficiente membros efetivos para participar das atividades do SI, então dois membros das seções britânica e italiana foram adicionados como membros permanentes do SI. Dessa maneira, representantes do Hemisfério Ocidental e da Ásia foram formalmente eliminados, e o SI virou praticamente um SE (Secretariado Europeu). Desde então, Pablo tem modificado “legalmente” a composição do SI para poder controlar livremente e manipulá-lo e proceder “legalmente” com sues desígnios de excluir e eliminar seus oponentes e seguir com sua trama de usurpar a Internacional.

Na Plenária de maio do CEI, eu submeti dois documentos, “Um apelo dos Trotskistas Chineses por Ajuda” e a minha “Carta Aberta à Liderança do PC Chinês”, protestando pela perseguição dos trotskistas, na esperança de que a Plenária fosse discutir e comentar sobre eles e decidir publicá-los nos órgãos públicos de diferentes seções, para poder realizar uma ampla campanha para ajudar os trotskistas perseguidos na China. Mas Pablo me disse através de Germain que esses documentos deveriam ser discutidos e a decisão seria tomada só no SI. Na reunião do SI (dessa vez só Pablo e Frank estavam presentes), eu declarei que eu esperava que ambos os documentos fossem transmitidos às seções para publicação, e que fosse aproveitada a ocasião para uma campanha para resgatar os camaradas perseguidos. Ambos Pablo e Frank concordaram em publicar “Um apelo dos Trotskistas Chineses”, mas disseram que não podiam concordar com os vários pontos contidos em minha carta de protesto, e iriam se consultar comigo para tomarem uma decisão final.

De maio a setembro, quatro meses se passaram, mas eu ainda não vi aparecer “Um apelo dos Trotskistas Chineses”. Então eu comecei a suspeitar que Pablo houvesse novamente suprimido o documento. No começo de setembro eu enviei uma cópia desse documento para os Estados Unidos, pedindo que ele fosse enviado para o Militant [jornal do SWP norte-americano], e questionando se ele já havia chegado lá por parte do SI. A resposta que eu recebi foi: “Nunca recebido”. Uma vez mais eu descobri que Pablo estava fazendo joguinhos para me enganar. Sobre os seus motivos para recorrer a tais truques para suprimir esse documento: primeiro, ele sempre idealiza o regime de Mao. A publicação desse apelo teria exposto a realidade contradizendo suas ilusões e idealização. Em segundo lugar, ele vinha por muito tempo propagando nas diversas seções a noção de que os trotskistas chineses eram sectários, fugitivos de uma revolução, etc. A publicação desse documento teria desmascarado categoricamente suas mentiras e calúnias. Em terceiro lugar, Pablo temia que a publicação do documento iria interferir com seu ideal mais ardorosamente defendido de “entrismo”, ou seja, ele temia que ao ver a cruel perseguição dos comunistas chineses pelo partido de Mao, como revelado nesse apelo, os camaradas franceses, italianos e vietnamitas começariam a duvidar da sua idealizada “tática de entrismo” e exigiriam uma nova discussão.

Ao suprimir esse documento, Pablo não apenas enganou conscientemente a mim e aos camaradas chineses, mas também cometeu dois crimes indesculpáveis: (1) objetivamente ajudou o PC chinês a esconder das massas os fatos mais horríveis e concretos da sua perseguição aos trotskistas chineses. (2) Ele tornou impossível para os camaradas de diferentes países que estivessem aplicando ou se preparando para aplicar a “tática de entrismo” aprender as lições das brutais perseguições infligidas sobre os camaradas chineses. Isso é como coloca-los para trabalhar numa zona de perigo sem deixá-los saber do perigo. Uma verdadeira política de avestruz! Deixe-me citar outro incidente para ilustrar essa atitude. Quando os camaradas vietnamitas estavam prontos para retornar ao seu país para aplicar a “política de entrismo”, e fizeram uma reunião na qual eu fui convidado para fazer um discurso, o organizador da mesa nessa reunião fez um pedido para que eu não mencionasse aos camaradas as perseguições recentes experimentadas pelos camaradas chineses. Eu sabia muito bem que isso era uma instrução ou sugestão de Pablo. Embora eu tenha observado o pedido do organizador, eu ainda o alertei pessoalmente que a “política de avestruz” era a mais perigosa.

Minha Carta Aberta foi escrita como resultado de uma proposta de Manuel na Plenária de novembro de 1952 do CEI, que foi então decidida e aprovada unanimemente. Seu objetivo era tornar públicos internacionalmente os fatos sobre as perseguições aos trotskistas chineses para angariar simpatia da classe trabalhadora mundial e grupos progressivos e exercer pressão sobre o partido de Mao para impedi-lo de continuar a perseguir os trotskistas chineses e outros elementos revolucionários. Em razão de um desejo de coletar as informações mais confiáveis, essa carta foi terminada apenas em abril. Já estava um bocado atrasada. Mas sob o pretexto de enviar alguém para me consultar sobre o conteúdo dessa carta, Pablo novamente teve sucesso em retê-la por mais dois meses (durante esses dois meses, Frank discutiu comigo duas vezes, escolhendo alguns pontos não muito importantes para discutir comigo e, é claro, não houve conclusão alguma). Finalmente, no começo de julho, Germain veio conversar comigo. Ele começou criticando o formato da carta como completamente errado, e pediu que ela fosse reescrita. De acordo com suas ideias, eu deveria ter aberto a carta expressando um total apoio ao movimento sob a liderança do partido de Mao, elogiando suas conquistas revolucionárias, e então por fim chegar ao ponto da enumeração dos fatos sobre as suas perseguições e protestar. Em segundo lugar, Germain notou que as visões expressas nessa carta divergiam consideravelmente da linha da resolução da Internacional, e por essa razão ele me denunciou como um “sectário sem esperança”. Por fim, ele disse que o SI não poderia tomar a responsabilidade de enviar esse documento para as diferentes seções para publicação. Se eu insistisse em tê-lo publicado, eu próprio deveria me responsabilizar por qualquer medida a respeito.

Para mim foi uma grande surpresa ver o quanto a atitude de Germain tinha mudado desde a sua postura anterior “moderada” e conciliatória com relação a mim. Dessa vez ele era pablista de cabo a rabo. Eu já havia entendido que Pablo não tinha a menor disposição em ter essa carta publicada; em geral as razões eram as mesmas que aquelas referentes a “Um Apelo dos Trotskistas Chineses”. Quanto a essa carta ter sido ou não escrita “de um jeito completamente errado” em sua “forma” e com um “sectarismo sem esperança” em seu conteúdo, uma vez que agora ela é publicada no Militant aqueles que a leram podem fazer um julgamento aberto. A última das minhas intenções é me defender. Entretanto, a partir das visões expressas acima por Germain, enquanto representante do SI, pode-se ver claramente que eles esperavam que eu submetesse um elogio ao partido de Mao para buscar conciliação com ele. A tendência conciliacionista em direção ao stalinismo novamente se reflete indiretamente aqui.

Nesse ponto, eu gostaria de fazer um breve comentário sobre a modificação da atitude de Germain durante esses dois anos, que pode ser alguma ajuda para que você entenda o papel dele no SI e na presente luta.

Eu posso dizer que desde o meu primeiro contato com Germain depois de chegar aqui eu tenho sempre tido a maior simpatia por ele. Esse sentimento se derivou da minha observação da sua seriedade e de sua devoção ao trabalho, sua sinceridade e cordialidade com os camaradas, sua considerável maturidade política e respeito por nossa tradição nos assuntos organizativos, e certa vez eu o considerei um dos mais promissores novos líderes do nosso movimento. Apesar de que eu também ter notado sua falta de uma análise penetrante ao observar vários problemas, seu temperamento impressionista, vacilação e espírito conciliacionista manifestado muito frequentemente em importantes questões, e sua facilidade em modificar suas posições, eu ainda confiava que ele seria capaz de superar essas fraquezas através da experiência no movimento conforme ele se desenvolvesse. Então quando eu ouvi entre os seguidores de Pablo todo o tipo de propaganda depreciativa sobre ele por um longo período, retratando ele como alguém sem visões independentes, ou mesmo como um mero “secretário com a função de coletar materiais para Pablo” (nas palavras de A.), eu me senti bastante indignado pela injustiça cometida a seu respeito. Quando a crise do partido francês explodiu novamente, Germain se opôs abertamente à medida arbitrária tomada por Pablo. Eu vi a mim mesmo enquanto ele era violentamente atacado por Pablo e pela minoria francesa, e frequentemente me senti mal por ele. Eu havia enviado uma mensagem de simpatia através da minha filha, e ele disse que sem o apoio das seções alemã e italiana ele teria sido derrubado há muito tempo. Precisamente porque ele tinha tal apoio, Pablo fez compromissos especiais com ele e o promoveu como representante do SI para participar da “coalizão de liderança” da maioria e da minoria francesa, e fez dele o “árbitro”. Daí em diante, Germain foi posto na linha de frente do conflito direto com a maioria francesa, e executou para Pablo o plano preconcebido que outrora ele havia sido violentamente contra. Por volta da mesma época, Pablo deu a ele a tarefa de rascunhar a resolução sobre a questão chinesa para coloca-lo em oposição a mim. Desde então, sob os “compromissos” e “promoções” de Pablo (elevado quase à altura do próprio Pablo), Germain gradualmente abandonou sua posição conciliatória e se envolveu mais e mais na armadilha do burocratismo de Pablo.

Hoje, o fato de ele estar tomando uma posição completamente ao lado do pablismo, em oposição à luta liderada pelo SWP contra o revisionismo e o burocratismo, indica o quão inconscientemente ele caiu na armadilha de Pablo. Eu ainda estou muito triste pela degeneração dele. Se Pablo não tivesse o apoio de Germain agora, ou seja, o apoio das lideranças alemã e italiana através dele, ele não teria sido capaz de seguir seu percurso sozinho, e um racha poderia ser evitado. Desse ponto de vista, o papel criminoso desempenhado por Germain nessa luta é de uma natureza decisiva. Em suma, eu tenho de tirar as seguintes conclusões das minhas observações e experiências com Germain durante esses dois anos: em muitos aspectos, especialmente em seu temperamento, ele se parece com Bukharin. Ele frequentemente vacila entre a consciência revolucionária e a consideração momentânea de forças. Quando uma é adotada por um tempo, a outra é posta de lado. Só será possível que ele retorne ao trotskismo ortodoxo quando sua consciência revolucionária for despertada ao descobrir toda a conspiração de Pablo, e quando ele perceber que já está envolvido em uma armadilha terrível.

Eu aprendi que o conflito entre a maioria e a minoria no seu partido, que vinha acontecendo por mais de um ano e meio, foi acentuado depois da Plenária de maio e então ficou cada vez mais à beira de um racha. Se o secretário do SI estivesse realmente preocupado com os interesses do nosso movimento, ele teria chamado a tempo uma sessão extraordinária do CEI para discutir e examinar as diferenças de ambos os lados, e adotar uma posição correta de forma a ajudar a vitória do lado correto. Mesmo se isso não pudesse ser feito, ao menos o SI deveria ter enviado para os membros do CEI e para as lideranças das diferentes seções os documentos da disputa no seu partido para permitir que eles os estudassem, discutissem e expressassem suas opiniões e críticas, para ajudar indiretamente o conflito no seu partido a proceder de maneira objetiva. Entretanto, o SI sob o controle de Pablo encobriu completamente as notícias sobre a sua luta e todos os documentos de discussão dos membros do CEI e das lideranças das seções. No meu caso, por exemplo, foi só no começo de setembro que eu soube vagamente dos principais argumentos de ambos os lados através de um amigo. Sem essa fonte eu teria permanecido completamente no escuro até o momento em que você publicou a Carta Aberta. O fato é simplesmente que os membros responsáveis do SI jamais me informaram sobre a situação da luta interna no seu partido. Pablo e companhia adotaram métodos burocráticos para guardar de nós a informação porque em seus esquemas eles queriam mantê-la escondida. E agora está bastante claro: a minoria do seu partido é não apenas a propositora, defensora e elaboradora do revisionismo de Pablo, mas foram inspirados e dirigidos por trás dos panos por Pablo na luta, como é inteiramente revelado pelos métodos que eles adotaram em sua conduta de sabotagem. Em outras palavras, o grau e a consequência do racha provocado pelo conflito no seu partido é causado diretamente pela conduta de Pablo no interesse de sua própria fração.

De todos esses fatos narrados acima, que eu testemunhei e experimentei pessoalmente, uma conclusão geral pode ser tirada conforme se segue: politicamente, a tendência revisionista de Pablo, de conciliação com o stalinismo, é totalmente revelada por sua idealização do partido de Mao e de seu presente regime, das ilusões nutridas ao seu respeito, e especialmente as desculpas oferecidas e a defesa do partido de Mao em sua perseguição aos trotskistas. O conciliacionismo já envolveu a seção chinesa em confusão extrema, e até mesmo a levou à beira da desintegração através do liquidacionismo e pessimismo derivado das teses de Pablo. Organizativamente, o nível impressionante e perigoso de burocratismo atingido por Pablo pode ser demonstrado pelos fatos de que ele abusou livremente do nome do SI ao suspender por conta própria os membros da maioria do CE do partido francês e excluir seus oponentes conforme sua vontade; que ele monopolizou o SI e controlou o CEI através do SI; que ele tentou e conseguiu criar uma panelinha pessoal, conspirando para tomar a liderança das seções; que ele suprimiu documentos que deveriam ter sido publicados, e mesmo aqueles que ele prometeu publicar; e que ele isolou e desfez as relações normais entre camaradas de liderança, e que calunia, inventa e mente sobre eles e os engana. Todos esses crimes, que eu vi pessoalmente e havia encontrado 25 anos atrás na Comintern degenerada sob Stalin, eu agora vi aplicados no órgão de liderança da Internacional sob o controle de Pablo! O rompimento dos partidos conduzido pelas minorias nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha recentemente, e as atividades conspiratórias aceleradas de Pablo para rachar toda a Internacional agora são o desenvolvimento lógico da sua ambição pessoal de usurpar toda a Internacional e do seu burocratismo.

Os fatos enumerados acima e suas conclusões justificaram suficientemente a ação adotada pelo SWP como necessária e correta.

Recentemente um camarada responsável da seção chinesa (que concorda politicamente com a nossa posição) me escreveu e perguntou: “Por que o SWP não agiu de acordo com o centralismo democrático, tentando, através da discussão internacional, ganhar o apoio da maioria, ao invés de fazer antes de tudo uma carta aberta (se referindo à Carta Aberta aos Trotskistas do Mundo Inteiro), apelando para todas as seções para se livrarem de Pablo?”. Camaradas como ele, que não entendem o verdadeiro estado de coisas e ainda nutrem inocentes concepções legalistas, não são pouco numerosos. É precisamente numa tentativa de explorar essa situação que Pablo e seus apoiadores estão fazendo um grande alarde: “A carta aberta publicada por Cannon está em completa violação da tradição organizativa trotskista, e em violação da disciplina do centralismo democrático”, esperando dessa forma confundir e enganar camaradas e encobrir a própria conspiração de Pablo para usurpar a autoridade da Internacional por métodos burocráticos, das suas próprias trapaças na tradição organizativa e das suas próprias violações da disciplina do centralismo democrático. Portanto, eu sei a seguinte resposta no dia 8 desse mês à seção chinesa sobre a questão colocada acima:

Embora haja tais sérias divergências entre as visões políticas de ambos os lados (me referindo a vocês e ao lado representado por Pablo), ainda assim, se o SI tivesse mantido seu funcionamento normal e razoável, poderia e deveria ter havido a possibilidade de uma completa discussão interna, e de se chegar a uma solução através do centralismo democrático. Mas o dado extremamente infeliz é que o SI tem estado inteiramente controlado e usurpado por Pablo, que utiliza esse ‘aparato legal’ para agir arrogantemente com a organização de sua conspiração, excluindo arbitrariamente seus oponentes do SI e estabelecendo secretamente sua própria panelinha ou facção com o objetivo de tomar a liderança de uma seção ou rachar a organização. Isso tornou impossível qualquer discussão normal de acordo com o princípio do centralismo democrático e assim obrigou o SWP, liderado por Cannon, a adotar hoje essa ação excepcional, publicando a Carta Aberta exigindo a expulsão de Pablo e de seus agentes dos órgãos de liderança da Internacional. Isso é realmente sem precedentes na história do nosso movimento internacional, e é uma ação de natureza revolucionária. Essa ação se tornou necessária não apenas para esmagar as tentativas de usurpação de Pablo, mas também para ganhar tempo para resgatar o movimento, e reorganizar e coordená-lo em tempo para confrontar a nova guerra mundial e revolução que se aproxima. Se a mobilização dessa luta se prolongasse até a explosão da Terceira Guerra Mundial, seria tarde demais.”

Eu também devo apontar que a conspiração de Pablo para usurpar o órgão de liderança da Internacional durante esses anos recentes, e todos os tipos de métodos burocráticos de natureza absurda e extremamente arbitrária, foram mais ou menos revelados de muitos lados. O fato é que a nossa Internacional como um todo e os líderes responsáveis das diferentes seções não foram vigilantes o suficiente e não exerceram cedo o suficiente uma fiscalização severa, crítica, intervenção e contenção. O resultado, essa situação extremamente perigosa e descontrolada, merece o nosso exame especial e revisão. Todo membro responsável e todo trotskista ortodoxo deveria tirar uma séria lição desse caso Pablo. (Sobre isso, caso você queira, eu posso oferecer alguns materiais e opiniões para discutir com você).

Como último ponto, eu quero lhe dizer de passagem que desde que a organização chinesa recebeu a carta aberta do SWP, seu órgão de liderança, o Comitê Nacional, realizou imediatamente uma série de reuniões devotadas à mais séria discussão. Como resultado, aprovou quase unanimemente (com apenas uma abstenção) as visões e posições contidas na sua Carta Aberta, e expressou uma vontade resoluta em participar nessa luta liderada por você contra o revisionismo e o burocratismo. Tendo passado por essa discussão, eles recuperaram sua confiança original, e estão começando a se desprender das confusões, conflitos e desorientação dos anos recentes. Eles estão agora iniciando uma discussão geral na base em uma tentativa de reexaminar todas as questões políticas fundamentais de acordo com a tradição trotskista ortodoxa, e a obter unanimidade e unidade para marchar adiante rumo a um partido revolucionário. Eu considero isso como o primeiro sinal mais otimista no processo de luta contra o revisionismo.


S. T. Peng

A Lei do Desenvolvimento Desigual e Combinado

A Lei do Desenvolvimento Desigual e Combinado da Sociedade

George Novack
[Esta obra, produzida em 1957 por George Novack quando era dirigente do então trotskista Socialist Workers Party (SWP – Partido dos Trabalhadores Socialistas) norte-americano, ofereceu a gerações de marxistas uma análise mais profunda sobre a importância da Lei do Desenvolvimento Desigual e Combinado ao longo da história das sociedades humanas. Publicamos aqui, não como uma forma de adesão acrítica a todos os argumentos de sua formulação (alguns dos quais bastante controversos), mas sim como reconhecimento de sua importante explicação deste aspecto da teoria marxista. Esta versão foi copiada daquela disponível no Marxists Internet Archive:].

O Curso Desigual da História
Este ensaio pretende dar uma explicação compreensível e coerente de uma das leis fundamentais da história humana, a lei do desenvolvimento desigual e combinado. É a primeira vez, em minha opinião, que se tenta fazer isto. Procurarei demonstrar o que é esta lei, como funcionou nas principais etapas da história e também como pode clarificar alguns dos mais importantes fenômenos sociais e problemas políticos de nossa época.
A Dupla Natureza da Lei
A lei do desenvolvimento desigual e combinado é uma lei científica da mais ampla aplicação no processo histórico. Tem um caráter dual ou, melhor dizendo, é uma fusão de duas leis intimamente relacionadas. O seu primeiro aspecto se refere às distintas proporções no crescimento da vida social. O segundo, à correlação concreta destes fatores desigualmente desenvolvidos no processo histórico.
Os aspectos fundamentais da lei podem ser brevemente exemplificados da seguinte maneira: O fato mais importante do progresso humano é o domínio do homem sobre as forças de produção. Todo avanço histórico se produz por um crescimento mais rápido ou mais lento das forças produtivas neste ou naquele segmento da sociedade, devido às diferenças nas condições naturais e nas conexões históricas. Essas disparidades dão um caráter de expansão ou compressão a toda uma época histórica e conferem distintas proporções de desenvolvimento aos diferentes povos, aos diferentes ramos da economia, às diferentes classes, instituições sociais e setores da cultura. Esta é a essência da lei do desenvolvimento desigual. Essas variações entre os múltiplos fatores da história dão a base para o surgimento de um fenômeno excepcional, no qual as características de uma etapa inferior de desenvolvimento social se misturam com as de outra, superior.
Essas formações combinadas; têm um caráter altamente contraditório e exibem acentuadas peculiaridades. Elas podem desviar-se muito das regras e efetuar tal oscilação de modo a produzir um salto qualitativo na evolução social e capacitar povos que eram atrasados a superar, durante certo tempo, os mais avançados. Esta é a essência da lei do desenvolvimento combinado. É óbvio que estas duas leis, estes dois aspectos de uma só lei, não atuam ao mesmo nível. A desigualdade do desenvolvimento precede qualquer combinação de fatores desproporcionalmente desenvolvidos. A segunda lei cresce sobre a primeira e depende desta. E, por sua vez, esta atua, sobre aquela, afetando-a no seu posterior funcionamento.
O Enquadramento Histórico
A descoberta e formulação desta lei é o resultado de mais de dois mil e quinhentos anos de investigações teóricas sobre as formas de desenvolvimento social. As primeiras observações sobre ela foram feitas pelos filósofos e historiadores gregos. Mas a lei como tal foi levada a primeiro plano e efetivamente aplicada, pela primeira vez, pelos fundadores do materialismo histórico, Marx e Engels, há aproximadamente um século. Esta lei é uma das maiores contribuições do marxismo à compreensão científica da história e um dos mais poderosos instrumentos de análise histórica.
Marx e Engels, por sua vez, derivaram a essência desta lei da filosofia dialética de Hegel. Hegel utilizou a lei em suas obras sobre a história universal e a história da filosofia, porém sem lhe dar um nome especial nem reconhecimento explícito.
Da mesma maneira, muitos pensadores dialéticos, antes e depois de Hegel, utilizaram esta lei em seus estudos e aplicaram-na mais ou menos conscientemente, para a solução de complexos problemas histórico-sociais e políticos. Os mais destacados teóricos do marxismo, desde Kautsky e Luxemburgo até Plekhanov e Lênin, reconheceram a sua importância, observaram seu funcionamento e consequências e usaram-na para a solução de problemas que confundiam a outras escolas de pensamento.
Um Exemplo de Lênin
Citemos um exemplo de Lênin, que baseou nesta lei sua análise da primeira etapa da revolução russa de 1917. Em suas “Cartas de Longe” escrevia, da Suíça, aos seus colaboradores bolcheviques:
“O fato de que a revolução (de fevereiro) tenha ocorrido tão rapidamente… deve-se a uma conjuntura histórica incomum, na qual se combinavam, de maneira ‘altamente favorável’, movimentos absolutamente distintos, interesses de classe absolutamente diferentes e tendências políticas e sociais absolutamente opostas”. (Collected Works, Book I, pág. 31).
O que havia ocorrido? Um setor da nobreza e dos proprietários rurais russos, a oposição burguesa, os intelectuais radicais, os operários e soldados insurretos, junto com os aliados do imperialismo – forças sociais absolutamente antagônicas – haviam se unido momentaneamente contra a autocracia czarista. Cada qual pelas suas próprias razões. Todas juntas sitiaram, isolaram e derrubaram o regime dos Romanov. Essa extraordinária e irrepetível conjuntura de circunstâncias e combinações de forças surgiu da totalidade de desigualdades prévias do desenvolvimento histórico russo por seus largamente adiados e não resolvidos problemas sociais e políticos exacerbados pela primeira guerra imperialista mundial.
As diferenças, que haviam desaparecido superficialmente na ofensiva contra o czarismo, se manifestaram imediatamente e não passou muito tempo até que esta aliança de fato, de forças opostas por natureza, se desintegrasse e rompesse. Os aliados da revolução de fevereiro de 1917 se transformaram nos inimigos irreconciliáveis de outubro de 1917.
Como se chegou a isto? A queda do czarismo, na época, produziu uma desigualdade nova e superior, na situação, que pode ser sentida na seguinte fórmula: por um lado, as condições objetivas estavam maduras para a tomada do poder pelos operários; por outro, a classe operária russa – e, sobretudo, sua direção – não haviam apreciado corretamente a situação real nem experimentado, a nova relação de forças. Ou seja, subjetivamente, não estavam amadurecidas para realizar a tarefa suprema. Pode-se dizer que o desenvolvimento da luta de classes, de fevereiro a outubro de 1917, consistiu no reconhecimento crescente, por parte da classe operária e seus líderes revolucionários, do que era preciso fazer, bem como das condições objetivas e da preparação subjetiva. A brecha aberta entre eles foi preenchida na ação pelo triunfo dos bolcheviques na Revolução de Outubro, que combinou a conquista operária do poder com o mais amplo levante camponês.
O Formulador da Lei
Este processo está totalmente explicado por Trotsky em sua “História da Revolução Russa”. A própria revolução russa foi o exemplo mais claro do desenvolvimento desigual e combinado na história moderna. Em sua análise clássica deste acontecimento, Trotsky deu ao movimento marxista a primeira formulação explícita da lei.
Trotsky, como teórico, é, célebre sobretudo pela formulação da teoria da Revolução Permanente. Contudo, sua exposição da lei do desenvolvimento desigual e combinado poderia ser comparada àquela em importância. Trotsky não só deu nome a essa lei, como também foi o primeiro que a expôs em seu pleno significado e lhe deu expressão acabada.
Estas duas contribuições à compreensão científica dos movimentos sociais estão, de fato, intimamente ligadas. A concepção de Trotsky da Revolução Permanente resultou de seu estudo das peculiaridades do desenvolvimento histórico russo, à luz dos novos problemas que se apresentaram ao socialismo mundial na época do imperialismo. Esses problemas eram particularmente agudos e complexos em países atrasados, onde a revolução democrático-burguesa não tinha ocorrido, e exigiam a solução de suas tarefas mais elementares em um momento em que estava colocada a revolução proletária. Os frutos de suas ideias sobre esta questão, confirmados pelo desenvolvimento real da Revolução Russa, prepararam e estimularam sua subsequente elaboração da lei do desenvolvimento desigual e combinado.
Certamente, a teoria de Trotsky da Revolução Permanente é a aplicação mais frutífera desta verdadeira lei aos problemas cruciais da luta de classes internacional de nosso tempo – época de transição da dominação capitalista ao mundo socialista – e oferece o mais alto exemplo de seu penetrante poder. Contudo, a lei é aplicável não apenas aos acontecimentos revolucionários da época presente como também, como veremos, a toda evolução social. Possui também aplicações mais amplas.
Desenvolvimento Desigual na Natureza
Deixando de lado o enquadramento histórico do qual surgiu a lei do desenvolvimento desigual e combinado, passemos agora à análise do alcance de sua aplicação.
Embora tenha se originado do estudo da história moderna, a lei do desenvolvimento desigual e combinado tem raízes em acontecimentos comuns a todos os processos de crescimento, tanto na natureza como na sociedade. Os investigadores científicos enfatizaram o prevalecimento das desigualdades dominantes em muitos campos. Todos os elementos constituintes de um objeto, todos os aspectos de um acontecimento, todos os fatores de um processo em desenvolvimento não se realizam na mesma proporção ou em igual grau. Mais ainda, sob diferentes condições materiais, as mesmas coisas exibem diferentes proporções e graus de crescimento. Qualquer camponês ou trabalhador urbano sabe disso.
Em “Life of the Past”, G. G. Simpson, uma das mais notáveis autoridades em matéria de evolução, desenvolve este mesmo ponto, dizendo:
“O mais importante a respeito das proporções da evolução é que variam enormemente e que as mais rápidas delas parecem ao mesmo tempo as mais lentas para os seres humanos (incluindo os paleontólogos, poderia dizer-se). Se seguirmos uma linha de filogenia em seu registro fóssil, é quase certo que verificaremos que distintos caracteres e partes evoluem em proporções bastante diferentes e, em geral, que nenhuma parte evolui por longo tempo na mesma proporção. O cérebro do cavalo evolui rapidamente enquanto o resto do corpo muda muito pouco. A evolução do cérebro é muito mais rápida, durante um espaço de tempo relativamente curto, do que em qualquer outro momento. A evolução do pé fica praticamente estacionada durante toda a evolução do cavalo, mas em três oportunidades sofre mudanças relativamente rápidas em seu mecanismo”.
“As proporções da evolução também variam muito de uma família a outra, e igualmente entre famílias ligadas. Há uma série de animais atualmente existentes que mudaram muito pouco em longos períodos de tempo: um pequeno branquiópode chamado Lingula, por cerca de 400 milhões de anos; o Limidus, o ‘caranguejo ferradura’ – mais um escorpião que um caranguejo -, em 175 milhões de anos ou mais; o Esphenodon, um réptil parecido a uma lagartixa, agora confinado à Nova Zelândia, por cerca de 15 milhões de anos; o Didelphis, um gambá americano, por cerca de 75 milhões de anos. Estes e outros animais, para os quais a evolução se deteve há muito tempo, tiveram que evoluir todos numa proporção comum relativamente rápida.”
“Há, por outro lado, diferentes características de proporções nos distintos grupos. A maior parte dos animais terrestres evoluiu mais rápido que a maioria dos aquáticos – esta generalização não contradiz o fato de que alguns animais aquáticos tenham evoluído mais rápido que alguns terrestres.” (pág. 137-138.)
A evolução de uma ordem inteira de organismos passou, durante um ciclo completo, por uma fase inicial de crescimento lento, restrito, seguido por um período mais curto mas intenso de “expansão explosiva”, voltando a cair em uma prolongada fase de mudanças menores.
Em “O Significado da Evolução” (pág. 72-73), G. G. Simpson assinala:
“O tempo de expansão rápida, alta variabilidade e começo de radiação adaptativa… são períodos que aumentam as oportunidades que se apresentam aos grupos capazes de continuá-la. Tal oportunidade para uma expansão explosiva se abriu aos répteis quando evoluíram, ao ponto de ficarem independentes da água como meio de vida e passarem a viver na terra, na árida vida dos vertebrados. Quando um ‘período mais tranquilo, posterior à radicação, se completou’, o grupo pode entrar indulgentemente no gozo progressivo da conquista obtida”.
A evolução de nossa própria espécie logrou, através da primeira fase de tal ciclo, entrar na segunda. Os antecessores animais imediatos do gênero humano passaram por um prolongado período de crescimento restrito, como o demonstra o seu pequeno cérebro, comparado a outros. O gênero humano atingiu a sua fase de “expansão explosiva” só no último milhão de anos, aproximadamente, após o primata do qual descendemos ter adquirido os necessários poderes sociais. Contudo, o posterior desenvolvimento do gênero humano não duplicou o seu cicio de evolução animal, porque o crescimento da sociedade provém de uma base qualitativamente diferente e é governado por suas leis específicas.
A evolução dos distintos organismos humanos é marcada por uma considerável irregularidade. O crânio desenvolveu suas atuais características entre nossos antecessores símios, muito antes das nossas mãos articuladas com o polegar oposto. Somente depois de nossos antecessores terem adquirido a postura ereta e as mãos para trabalhar, é que o cérebro dentro do crânio desenvolveu as suas atuais proporções e complexidades.
O que é válido para ordens inteiras e para espécies de animais e plantas também o é para espécimes individuais. Se a igualdade prevalecesse no crescimento biológico, cada órgão do corpo poderia desenvolver-se simultaneamente e no mesmo grau de proporções, mas tão perfeita simetria não existe na vida real. No crescimento do feto humano, alguns órgãos aparecem e amadurecem antes dos outros. A cabeça e o pescoço formam-se antes dos braços e pernas, o coração na terceira semana e os pulmões mais tarde. A culminação de todas estas irregularidades se manifesta nos recém-nascidos, que são gerados em diferentes condições, com deformações e em distintos intervalos entre a concepção e o nascimento. O período de nove meses de gestação não passa de uma média estatística. A data do nascimento pode variar dias, semanas ou meses dessa média. O sinus frontal, um desenvolvimento tardio que só possuem os primatas e os homens, não se dá nos jovens humanos e sim depois da puberdade e, em muitos casos, nunca chega a ocorrer.
A Evolução Desigual das Sociedades Primitivas
O desenvolvimento da organização social e das estruturas sociais particulares exibe desigualdades não menos pronunciadas que a história biológica dos antecessores: da raça humana. Os diversos elementos da existência social apareceram em tempos diferentes, evoluíram em proporções enormemente distintas e se desenvolveram, sob distintas condições, em graus diferentes. Os arqueólogos dividem a história humana em idade da Pedra, do Bronze e do Ferro, em função dos principais materiais usados na fabricação de ferramentas e armas. Essas três etapas de desenvolvimento tecnológico tiveram imensas diferenças temporais de duração. A Idade da Pedra durou cerca de novecentos mil anos; a Idade do Bronze, de três a quatro mil anos A.C.; a Idade do Ferro tem menos de quatro mil anos. Contudo, os diversos grupos do gênero humano atravessaram essas etapas em diversas épocas, em várias partes do mundo. A Idade da Pedra acabou por volta de 3.500 A.C. na Mesopotâmia; cerca de 1.600 A.C. na Dinamarca; em 1492 na América e ainda não se encerrara em 1.800 na Nova Zelândia.
Uma desigualdade parecida pode ser assinalada na organização social. A etapa de selvageria, baseada na coleta de ervas alimentares, caça e pesca, estende-se por muitas centenas de milhares de anos, ao passo que a barbárie, baseada na criação de animais e no cultivo de cereais, data de oito mil anos A.C.. A civilização tem menos de seis mil anos de existência.
A produção regular, ampla e crescente de alimentos produziu um avanço revolucionário no desenvolvimento econômico, e elevou a produção alimentícia das aldeias muito acima daquela das tribos atrasadas, que continuavam subsistindo com base na coleta de alimentos. A Ásia foi o lugar de nascimento da domesticação de animais e da horticultura. É incerto qual desses ramos da produção se desenvolveu antes, mas os arqueólogos descobriram remanescentes de comunidades camponesas mistas, com os dois tipos de produção de alimentos, que remontam a oito mil anos A.C.
Existem tribos puramente pastoris que dependem exclusivamente do rebanho de animais para a sua existência, como também povos completamente agrícolas, cuja economia está baseada no cultivo de cereais ou tubérculos.
A cultura desses grupos especializados tem um desenvolvimento unilateral, em consequência de seu tipo particular de produção dos meios básicos de vida. O modo de subsistência puramente pastoril não tem, porém, as potencialidades inerentes ao desenvolvimento agrícola. As tribos pastoris não podem incorporar na sua economia os tipos mais elevados de produção de alimentos, em qualquer escala, sem abandonar e mudar inteiramente seu modo de vida. Isto acontece especialmente depois da introdução, do arado, que supera as técnicas de queimada e de semeadura da horticultura. Não podiam desenvolver uma divisão extensa do trabalho nem avançar da aldeia à cidade enquanto continuassem como simples guardadores do seu rebanho de gado.
A superioridade inerente da agricultura sobre a criação de gado é demonstrada pelo fato de que as populações densas e as mais avançadas civilizações, como a asteca, a inca ou a maia o provaram, se desenvolveram com base na agricultura.
Os agricultores puderam incorporar facilmente a domesticação de animais; ao seu modo de produção, mesclando ou combinando o cultivo do alimento com o pastoreio de animais, assim como transferindo animais de tração à tecnologia da agricultura, com a invenção do arado.
Foi a combinação da criação de gado com o cultivo de cereais em áreas mistas que ajudou os povos agrícolas, dentro da sociedade bárbara, a superar as tribos meramente pastoris, e a se transformarem, nas condições favoráveis dos vales dos rios da Mesopotâmia, Egito, Índia e China, nos berços da civilização.
Desde o advento dos povos civilizados, existiram três; diferentes níveis essenciais de progresso, que correspondem a seus modos de assegurar as necessidades vitais: a coleta de alimentos, a produção elementar de alimentos e a produção mista, com um alto desenvolvimento da divisão do trabalho e uma crescente troca de mercadorias.
Os gregos da época clássica eram altamente conscientes desta disparidade de desenvolvimento entre eles próprios e os povos que ainda se mantinham numa, etapa mais atrasada de desenvolvimento social. Assinalaram esta diferença fazendo uma distinção marcante entre os gregos civilizados e os bárbaros. A conexão e distância histórica entre eles foi explicitamente assinalada pelo historiador Tucídides, ao afirmar:
“Os gregos viviam anteriormente como os bárbaros vivem hoje”.
O Novo e o Velho Mundo
A desigualdade do desenvolvimento histórico mundial raras vezes foi tão notável como quando os nativos da América se enfrentaram pela primeira vez com os invasores brancos que vinham da Europa. Encontraram-se ali duas rotas de evolução social completamente separadas, produtos de dez a vinte mil anos de desenvolvimento independente nos dois hemisférios. Ambas se viram obrigadas a comparar suas proporções de crescimento e a medir seus respectivos resultados globais. Esta foi uma das mais marcantes confrontações de diferentes culturas em toda a História.
Naquele momento a Idade da Pedra chocou-se com o final da Idade do Ferro e o começo da mecanização. Na caça e na guerra, o arco e a flecha tiveram que competir com o mosquete e o canhão; na agricultura, a enxada e o bastão, com o arado e os animais de tração; no transporte aquático, a canoa com o navio; na locomoção terrestre, as pernas humanas com o cavalo e os pés descalços com a roda. Na organização social, o coletivismo tribal contra as instituições e costumes feudal-burgueses; a produção para o consumo imediato da comunidade contra uma economia monetária e o comércio internacional.
Poderíamos multiplicar estes contrastes entre os índios americanos e os europeus ocidentais. Contudo, a desigualdade dos produtos humanos de enormes etapas separadas de desenvolvimento econômico foi, aparentemente, demasiado violenta. Surgiram grandes antagonismos; trataram de manter-se separados uns dos outros e, assim como no princípio os chefes astecas identificaram os recém-chegados brancos com deuses, os europeus, reciprocamente, olhavam e tratavam os nativos como animais.
Como sabemos, a desigualdade de produtividade e poder destrutivo na América do Norte não foi superada pela adoção, pelos índios, dos métodos dos brancos e sua assimilação gradual e pacífica à sociedade de classes. Pelo contrário, nos quatro séculos seguintes chegou-se à expropriação e aniquilação das tribos indígenas.
O Atraso da Vida Colonial
Se os colonizadores brancos desenvolveram sua superioridade material sobre os povos nativos, eles pr6prios estavam atrasados em relação à pátria de origem.
O atraso geral do continente norte-americano e suas colônias, em comparação ao ocidente europeu, predeterminou as principais linhas de seu desenvolvimento desde o começo do século X-VI até meados do século XIX. Neste período, a tarefa central dos americanos foi alcançar a Europa e superar a disparidade no desenvolvimento social dos dois continentes. Como e por quem foi feito isto é o principal tema da história norte-americana ao longo destes três séculos e meio.
Isto exigiu, entre outras coisas, duas revoluções para completar a tarefa. A revolução colonial, que coroou a primeira etapa de progresso, deu ao povo americano instituições políticas mais avançadas que as de qualquer outro lugar do velho mundo e aplainou o caminho para a rápida expansão econômica. De toda maneira, depois de haver conquistado a independência nacional, os EUA tiveram ainda que conquistar a independência econômica dentro do mundo capitalista. A diferença econômica entre esse pais e as nações do ocidente da Europa limitou-se à primeira metade do século XIX e encerrou-se virtualmente com o triunfo do capitalismo industrial do Norte sobre os poderes escravistas, na guerra civil. Não foi necessário muito tempo para que os Estados Unidos superassem a Europa Ocidental.
As Desigualdades dos Continentes e Países
Estas mudanças na posição dos Estados Unidos ilustram a desigualdade de desenvolvimento entre os centros metropolitanos e as colônias, entre os diferentes continentes e entre os países de um mesmo continente.
Uma comparação entre os diversos modos de produção nos diversos países demonstraria mais abruptamente suas desigualdades. O escravismo havia virtualmente terminado como modo de produção, nos países da Europa, antes de ser introduzido na América, em virtude das necessidades dos próprios europeus. A servidão havia desaparecido na Inglaterra antes de surgir na Rússia e houve tentativas de implantá-la nas colônias norte-americanas depois de ter sido varrida na metrópole. Na Bolívia, o feudalismo floresceu sob os conquistadores espanhóis e fez deteriorar o escravismo, ao passo que, nos Estados Unidos, este surgiu freando o feudalismo.
O capitalismo estava altamente desenvolvido no ocidente da Europa, enquanto que no Leste era implantado só superficialmente. Uma disparidade similar no desenvolvimento capitalista prevaleceu entre os Estados Unidos e México.
A desigualdade é a “lei mais geral do processo histórico” (História da Revolução Russa, pág. 5). Estas desigualdades são a expressão específica da natureza contraditória do progresso social e da dialética do desenvolvimento humano.
Desigualdades Internas
A desigualdade do desenvolvimento entre os continentes e países é acompanhada por semelhante crescimento desigual dos distintos elementos dentro de cada grupo social ou organismo nacional.
Em uma obra sobre a classe operária norte-americana, escrita por Karl Kautsky no começo do século, o marxista alemão assinalava alguns dos contrastes marcantes no desenvolvimento social da Rússia e dos Estados Unidos nessa época.
“Dois estados existem” -escreveu – “diametralmente opostos um ao outro. Cada um deles contém um elemento extremamente desenvolvido em comparação com o seu nível capitalista. Na Rússia é o proletariado. Em nenhum outro país como na América do Norte se pode falar com tanta propriedade da ditadura do capital, ao passo que em nenhum o proletariado adquiriu tanta importância como na Rússia”.
Esta diferença no desenvolvimento, que Kautsky descreve nos seus primórdios, se acentuou enormemente em suas etapas ulteriores. Trotsky fez uma análise extraordinária do significado de tais desigualdades para explicar o curso de uma história nacional, no primeiro capítulo de sua “História da Revolução Russa”, sobre “as peculiaridades do desenvolvimento russo”. A Rússia czarista continha forças sociais que pertenciam a três diferentes etapas do desenvolvimento histórico. No alto estavam os elementos feudais: uma monstruosa autocracia asiática, um clero estatal, uma burocracia servil, uma nobreza territorial privilegiada. Mais abaixo, havia uma fraca e impopular burguesia e uma intelectualidade covarde. Estes fenômenos opostos estavam organicamente inter-relacionados. Constituíam distintos aspectos de um processo social unificado. As condições históricas que fortificaram e preservaram o predomínio das forças feudais – a lentidão do desenvolvimento russo, a sua economia atrasada, o primitivismo de suas formas sociais e seu baixo nível de cultura – haviam freado o crescimento das forças sociais e acentuado sua debilidade social e política.
Este foi um aspecto da situação. Por outro lado, o extremo atraso da história russa havia deixado sem resolver os problemas agrários e nacionais, provocando descontentamento, fome de terra no campesinato e anseio de liberdade nas nacionalidades oprimidas. Enquanto isso, aparecia a indústria capitalista, dando origem a empresas altamente concentradas, sob a dominação do capital financeiro estrangeiro, e a um proletariado não menos concentrado, armado com as últimas ideias, organizações e métodos de luta.
Esta violenta desigualdade na estrutura social da Rússia czarista forneceu a base para os acontecimentos revolucionários que explodiram, quando da queda da decadente estrutura medieval em 1917, e culminaram em poucos meses levando ao poder o proletariado e o partido bolchevique. Somente analisando e compreendendo isto, é possível captar porque a revolução russa se deu desta maneira.
Irregularidades na Sociedade
As pronunciadas irregularidades que se produziram na história induziram alguns pensadores a negar que haja, ou possa haver, alguma causalidade ou lei no desenvolvimento social. A escola mais conhecida de antropólogos norte-americanos, encabeçada pelo falecido Franz Boas, nega explicitamente que possa haver alguma sequência determinada de etapas que possam ser descobertas na evolução social, ou que as expressões culturais estejam ligadas à tecnologia ou à economia. Segundo R. H. Lowitt, o expositor mais conhecido deste ponto de vista, os fenômenos culturais apresentam meramente o caráter de “um caos sem plano”, uma “selva caótica”. A “selva caótica” está na cabeça desse anti-materialista e anti-evolucionista, e não na história ou na constituição da sociedade.
É possível que os povos que vivem, no século XX, sob as condições da Idade da Pedra, possuam um rádio – resultado do desenvolvimento combinado. Mas é categoricamente impossível encontrar tal produto da eletrônica contemporânea enterrado com os resquícios humanos da Idade da Pedra depositados há muitíssimos anos.
Não é preciso ser muito esperto para perceber que um coletor de alimentos, de ervas, um caçador, um pescador ou um caçador de aves, existiram muito antes que a produção de alimentos em forma de horticultura ou criação de gado. Ou que as ferramentas de pedra precederam as de metal; que a palavra precedeu a escrita; que as cavernas existiram antes das aldeias; que a troca de bens precedeu a moeda. Numa escala histórica geral, estas sequências são absolutamente invioláveis.
As principais características da estrutura social simples dos selvagens são determinadas por seus primitivos métodos de produzir os meios de vida, que dependem, por sua vez, do baixo nível de suas forças produtivas.
Estima-se que os povos coletores de alimentos requerem, em média, 40 milhas quadradas per capita para se manterem. Não podem produzir nem manter grandes concentrações de população sobre tais fundamentos econômicos. Geralmente agrupam menos de quarenta pessoas e raras vezes excedem a cem. A iniludível estreiteza de sua produção de alimentos e a dispersão de sua força limitam estritamente seu desenvolvimento.
Da Barbárie à Civilização
Que se pode dizer a respeito da etapa seguinte de desenvolvimento social, a barbárie? 0 notável arqueólogo V. Gordon Childe publicou recentemente, num livro chamado “Evolução Social”, um resumo, dos “sucessivos passos através dos quais as culturas bárbaras entram na via da civilização, em contraste com seu ambiente natural”. Childe reconhece que o ponto de partida na esfera econômica foi idêntico em todos os casos, “na medida em que as primeiras culturas bárbaras examinadas estavam baseadas no cultivo dos mesmos cereais, e no pastoreio das mesmas espécies de animais”. Ou seja, a barbárie separa-se das formas selvagens de vida pela aquisição e aplicação de técnicas produtivas mais elevadas para a agricultura e a criação de gado.
A chegada ao resultado final – a civilização – exibe diferenças concretas em cada caso, “contudo, em toda parte, significa a agregação de grandes populações nas cidades, assim como a diferença entre a produção primária (pescadores, agricultores etc.) e a de artesãos especializados em tempo integral, mercadores, burocratas, clero e governantes; uma efetiva concentração do poder político e econômico; o uso de símbolos convencionais para lembrar e transmitir informações (escrita) e também padrões convencionais de pesos e medidas e de medidas de tempo e espaço que levam a um tipo de ciência matemática e calendário”.
Ao mesmo tempo, Childe assinala que “os passos que integram este desenvolvimento não apresentam, igualmente, um paralelismo abstrato”. A economia rural do Egito, por exemplo, tem um desenvolvimento diferente do da Europa de clima temperado. Na agricultura do velho mundo, a enxada foi substituída pelo arado, ferramenta que não era conhecida pelos maias.
A conclusão geral que Childe tira destes fatos é que “o desenvolvimento da economia rural bárbara das regiões estudadas não apresenta paralelismo e sim convergências e divergências” (pág. 162). Mas isto não é suficiente.
Considerados em sua totalidade e em sua inter-relação histórica, a maioria dos povos que entram na barbárie surge das mesmas atividades econômicas essenciais, o cultivo de cereais e criação de gado. Tiveram um desenvolvimento diversificado de acordo aos diferentes habitats naturais e circunstâncias históricas e comprovam, ao percorrer o caminho rumo à civilização, que não foram detidos na rota ou obliterados, e atingiram por fim o mesmo destino: a civilização.
A Marca da Civilização
Que ocorreu com a evolução da civilização? É um “caos sem plano”? Quando analisamos a marcha do gênero humano através da civilização, vemos que seus segmentos avançados passaram sucessivamente pelo escravismo, feudalismo e capitalismo e agora estão a caminho do socialismo. Isto não significa que cada setor da humanidade tenha passado por esta sequência invariável de etapas históricas, como cada um dos povos bárbaros passou através da mesma sequência de etapas. Mas a sua efetiva consecução permite a quem chega mais tarde combinar ou comprimir etapas históricas inteiras.
O curso real da história, a passagem de um sistema social a outro, de um nível de organização a outro, é muito mais complicado, heterogêneo e contraditório do que aquele que se pode dar num esquema histórico geral. O esquema histórico universal das estruturas sociais – selvageria, barbárie, civilização – com suas respectivas etapas, é uma abstração. É uma abstração indispensável e racional, que corresponde às realidades essenciais do desenvolvimento e serve como guia para a investigação, mas não pode subestimar diretamente a análise de nenhum segmento concreto da sociedade.
Uma linha reta pode ser a distância mais curta entre dois pontos, mas a humanidade frequentemente deixou de lado esse adágio e seguiu aquele que diz que “o caminho mais longo é o mais perto de casa”.
Na história mesclam-se ambas: regularidades e irregularidades. A regularidade é fundamentalmente determinada pelo caráter e desenvolvimento das forças produtivas e o modo de produzir os meios de vida. Contudo, este determinismo básico não se manifesta no desenvolvimento real da sociedade de maneira simples, direta e uniforme, e sim por meios extremamente complexos, desviados e heterogêneos.
A Evolução Desigual do Capitalismo
Isto está exemplificado com maior ênfase na evolução do capitalismo e suas partes componentes. O capitalismo é um sistema econômico mundial. Nos últimos cinco séculos se desenvolveu de país a país, de continente a continente, e passou através das fases sucessivas do capitalismo comercial, industrial, financeiro e capitalismo estatal monopolista. Cada país, mesmo que atrasado, foi levado à estrutura das relações capitalistas e se viu sujeito às suas leis de funcionamento. Enquanto cada nação entrou na divisão internacional do trabalho sobre a base do mercado mundial capitalista, cada uma participou de forma peculiar e em grau diferente na expressão e expansão do capitalismo, e jogou diferente papel nas distintas etapas de seu desenvolvimento.
O capitalismo surgiu com muito maior força na Europa e América do Norte do que na Ásia e África. Estes foram fenômenos interdependentes, lados opostos de um único processo. O fraco desenvolvimento capitalista nas colônias foi produto e condição do superdesenvolvimento das áreas metropolitanas, que se realizou às custas das primeiras.
A participação de várias nações no desenvolvimento do capitalismo não foi menos irregular. A Holanda e a Inglaterra tomaram a direção no estabelecimento das formas e forças capitalistas nos séculos XVI e XVII, enquanto a América do Norte estava ainda, em grande medida, em posse dos índios. Contudo, na fase final do capitalismo, no século XX, os Estados Unidos superaram amplamente a Inglaterra e a Holanda. À medida que o capitalismo ia captando dentro de sua órbita um país após o outro, aumentavam as diferenças mútuas. Esta crescente interdependência não significa que sigam pautas idênticas ou possuam as mesmas características. Quando mais se estreitam as suas relações econômicas, surgem profundas diferenças que os separam. O seu desenvolvimento nacional não se realiza, em muitos aspectos, ao longo de linhas paralelas, e sim através de linhas angulares, às vezes divergentes como ângulos retos. Adquirem troços não idênticos, mas complementares.
Causas Iguais, Efeitos Diferentes
A regra que diz que as mesmas causas produzem os mesmos efeitos não é incondicional e geral. A lei só é válida quando a história produz as mesmas condições, mas geralmente há diferenças para cada país e constantes mudanças e intercâmbios entre eles. As mesmas causas básicas podem conduzir a resultados muito diferentes e até opostos.
Por exemplo, na primeira metade do século XIX, a Inglaterra e os EUA eram ambos governados pelas mesmas leis do capitalismo industrial. Mas estas leis operavam sob diferentes condições nos dois países e produziram resultados muito diferentes na agricultura. A enorme demanda da indústria britânica por algodão e alimentos baratos estimulou poderosamente a agricultura norte-americana, ao mesmo tempo em que os mesmos fatores econômicos sufocaram os camponeses da Inglaterra. A expansão da agricultura num país e sua contração no outro foram consequências opostas, mas interdependentes, das mesmas causas econômicas.
Passando do processo econômico ao intelectual, o marxista russo Plekhanov assinalava, no seu notável trabalho “Em defesa do materialismo” (pág. 126), como o desenvolvimento desigual dos diversos elementos que compõem uma estrutura nacional permite ao mesmo conjunto de ideias produzir um impacto social muito diferente sobre a vida filosófica.
Falando do desenvolvimento ideológico no século XVIII, Plekhanov assinalava:
“O mesmo conjunto de ideias levou ao ateísmo militante dos materialistas franceses, ao indiferentismo religioso de Hume, e à religião ‘prática’ de Kant. A razão foi que a questão religiosa na Inglaterra, nesse tempo, não jogava o mesmo papel que na França, nem nesta como na Alemanha. E esta diferença no significado da questão religiosa tinha suas raízes na distinta relação em que estavam as forças sociais em cada um desses países. Similares em sua natureza, mas díspares em seu grau de desenvolvimento, os elementos da sociedade combinavam-se de modo diferente nos distintos países europeus e conduziam, cada um deles, a um estado de consciência muito particular, que se expressava na literatura nacional, na filosofia, na arte, etc. Como consequência disto, uma mesma questão pode apaixonar os franceses e deixar indiferentes os britânicos. Um mesmo argumento pode ser considerado com respeito por um alemão progressista, enquanto um francês progressista o verá com ódio amargo”.
Peculiaridades Nacionais
Desejaria terminar este exame do processo de desenvolvimento desigual com uma discussão do problema das peculiaridades nacionais. Os marxistas são amiúde acusados por seus inimigos de negar, ignorar ou subestimar as peculiaridades nacionais em favor das leis históricas universais. Não é verdade. Não é correta essa crítica, embora alguns marxistas individualmente possam ser acusados de tais erros.
O marxismo não nega a existência e a importância das peculiaridades nacionais. Seria teoricamente estúpido e praticamente sem valor se o fizesse, dado que as diferenças nacionais podem ser decisivas para orientar a política do movimento operário, de uma luta nacional ou de um partido revolucionário, durante certo período num dado país. Por exemplo, a maior parte dos ativistas operários da Grã-Bretanha seguem o partido trabalhista.
Este monopólio é uma peculiaridade fundamental da Grã-Bretanha e do desenvolvimento político dos seus trabalhadores. Os marxistas que não levarem em conta este fator, como chave de sua orientação organizativa, estarão violando o espírito do seu método. Há outro exemplo remoto: na maior parte dos países coloniais, hoje em dia, as raças de cor estão lutando contra o imperialismo pela independência nacional contra a opressão das nações brancas. Nos Estados Unidos, pelo contrário, a luta dos negros contra seu caráter de cidadãos de segunda classe se caracteriza por não ser um movimento pela separação e sim pela demanda de integração incondicional à vida americana, sobre bases iguais.
Sem ter em conta este caráter específico é impossível compreender as principais tendências da luta dos negros americanos na atual etapa. Longe de rejeitar as diferenças nacionais, o marxismo é o único método histórico, a única teoria sociológica que as explica adequadamente, demonstrando quais são suas raízes nas condições materiais de vida e considerando suas origens históricas, desenvolvimento, desintegração e desaparecimento. As escolas burguesas de pensamento veem as peculiaridades nacionais com um critério distinto, como acidentes inexplicáveis, como produto da vontade divina ou de características fixas e finais de um determinado povo. O marxismo as vê como um produto histórico que surge de combinações concretas de forças e condições internacionais.
Este procedimento de combinar o geral com o particular e o abstrato com o concreto está de acordo não somente com as exigências da ciência como também com nossos hábitos diários de raciocínio. Cada indivíduo tem uma expressão facial diferente, o que nos permite reconhecê-lo e separá-lo dos outros. Ao mesmo tempo, compreendemos que este indivíduo tem o mesmo gênero de olhos, ouvidos, boca, fronte e outros órgãos que o restante da raça humana. De fato, a fisionomia particular que produz sua expressão diferente é só a manifestação fundamental de um conjunto específico dessas estruturas e características humanas comuns. O mesmo ocorre com a vida e a fisionomia de uma dada nação.
Cada nação tem seus próprios traços característicos. Mas essas peculiaridades surgem como consequência da modificação de leis gerais em função das condições materiais e históricas específicas. São, em última instância, a cristalização particular de um processo universal.
Trotsky concluiu que as peculiaridades nacionais são o produto mais geral do desenvolvimento histórico desigual, seu resultado final.
Os Limites das Peculiaridades Nacionais
Contudo, por mais profundamente assentadas que estejam estas peculiaridades na estrutura social e por mais poderosa que seja sua influência sobre a vida nacional, elas são limitadas. Em primeiro lugar, são limitadas na ação. Não substituem o processo superior da economia e política mundial nem podem abolir o funcionamento de suas leis.
Consideremos, por exemplo, as diferentes consequências políticas da crise mundial de 1929, nos EUA e Alemanha, devidas às diferenças no contexto histórico, na estrutura social específica e na evolução política nacional. Num caso, o New Deal de Roosevelt chegou ao poder e no outro, o fascismo de Hitler. O programa de reforma sob os auspícios democrático-burgueses, e o programa da contrarrevolução sob a fria ditadura totalitária, foram métodos totalmente diferentes utilizados pelas respectivas classes capitalistas para salvar a pele.
Este contraste entre as forças capitalistas americana e alemã de autopreservação foi explorada até a exaustão pelos apologistas do capitalismo norte-americano, os quais o atribuíram ao espírito democrático inerente à nação americana e aos seus governantes capitalistas. Na realidade, a diferença se deveu à maior riqueza e recursos do imperialismo dos EUA, por um lado, e à imaturidade das relações de classe e conflitos, por outro. Contudo, na etapa seguinte e antes que sobreviesse a decadência, o processo do imperialismo levou ambas as potências a uma segunda guerra mundial, para determinar quem dominaria o mercado mundial. Apesar de significativas diferenças em seus regimes políticos internos, ambas chegaram ao mesmo destino. Continuaram subordinadas às mesmas leis fundamentais do imperialismo capitalista e não puderam impedir seu funcionamento nem evitar suas consequências.
Em segundo lugar, as peculiaridades nacionais têm limites historicamente definidos. Não estão fixadas para sempre nem têm um destino absolutamente determinado. Condições históricas as geram e as suplantam; novas condições históricas podem alterá-las, eliminá-las e ainda transformá-las em seus opostos.
No século XIX, a Rússia era o país mais reacionário da Europa e da política mundial; no século XX transforma-se no mais revolucionário. Em meados do século XIX os Estados Unidos eram a nação mais revolucionária e progressista; em meados do século XX, substituíram a Rússia como fortaleza da contrarrevolução mundial. Mas este papel tampouco pode ser eterno, como assinalaremos no próximo capítulo, onde estudaremos o caráter e consequências do desenvolvimento desigual e combinado.
O Desenvolvimento Combinado e suas Consequências
Analisaremos agora o segundo aspecto da lei do desenvolvimento desigual e combinado. Seu nome indica de qual lei geral é ela uma expressão particular, ou seja, a lei da lógica dialética chamada “lei da interpenetração dos opostos”. Os dois processos – desigualdade e combinação – que estão unidos nesta formulação representam dois aspectos ou etapas da realidade opostos e, não obstante, integralmente relacionados e interpenetrados.
A lei do desenvolvimento combinado parte do reconhecimento da desigualdade nas proporções de desenvolvimento de vários fenômenos das mudanças históricas. A disparidade no desenvolvimento técnico e social, e a combinação fortuita de elementos, tendências e movimentos pertencentes a diferentes etapas da organização social, dão a base para o surgimento de algo novo e de qualidade superior.
Esta lei permite-nos observar como surge a nova qualidade. Se a sociedade não se desenvolvesse num caminho diferencial, ou seja, através do surgimento de diferenças, às vezes tão agudas que se tomam contraditórias, não haveria possibilidade de combinação e integração de fenômenos contraditórios. Contudo, a primeira fase do processo evolutivo – desigualdade – é o pré-requisito indispensável para a segunda fase: a combinação de características que pertencem a diferentes etapas da vida social nas distintas formações sociais, desviando-se dos padrões deduzidos abstratamente ou tipos “normais”.
Esta combinação surge como a necessária superação da desigualdade pré-existente. Podemos ver como ocorrem quase sempre juntas e ligadas na simples lei da combinação e desigualdade do desenvolvimento. Partindo do fato dos níveis diversos de desenvolvimento que resultam da progressão desigual dos distintos aspectos da sociedade, poderemos agora analisar a próxima etapa e a necessária consequência desta situação: a sua combinação.
Fusão de Diferentes Fatores Históricos
Antes de mais nada, devemos perguntar-nos o que significa combinado. Pudemos ver como características que pertencem a uma etapa da evolução se ligam a outras que são essencialmente próprias de uma etapa mais elevada. A igreja católica, cujo centro está no Vaticano, é uma característica instituição feudal. Na atualidade, o papa usa rádio e televisão – invenções do século XX – para disseminar a doutrina da igreja. Isto conduz a uma segunda questão: como se combinam as diferentes características? Aqui, as combinações dos metais nos proporcionam uma analogia útil. O bronze, que joga um grande papel no desenvolvimento das mais antigas construções de ferramentas, que deu seu nome a toda uma etapa do desenvolvimento histórico, compôs-se de dois metais elementares, o cobre e o estanho, misturados em proporções específicas. A sua fusão produz uma liga com propriedades importantes que diferem de ambos os metais que o constituem. Algo semelhante Ocorre na história quando se unem elementos que pertencem a diferentes etapas da evolução social. Esta fusão dá origem a um novo fenômeno, com suas próprias características especiais. O período colonial da história norte-americana une-se à selvageria e barbárie, quando a civilização europeia mudava do feudalismo para o capitalismo. Deste modo, proporcionou um magnífico caldo de cultivo para as combinações e deu o mais instrutivo campo para seu estudo. Quase todos os gêneros de relações sociais conhecidos, desde a selvageria às companhias por ações, podiam ser encontradas no novo mundo durante o período colonial. Várias colônias, como Virgínia e Carolina do Norte e do Sul, foram originalmente civilizadas por empresas capitalistas por ações, cujas licenças haviam sido garantidas pela Coroa. As formas mais avançadas de capitalismo regiam a empresa acionária que entrou em contato com os índios que viviam ainda sob primitivas condições tribais.
As formas pré-capitalistas de vida com as que depararam foram combinadas num grau ou outro com as características fundamentais da civilização burguesa. Tribos indígenas, por exemplo, foram anexadas ao mercado mundial através do comércio de peles; e é verdade que os índios se tomaram, em certa medida, civilizados. Por outro lado, os colonos brancos europeus, caçadores, lenhadores e pioneiros da agricultura barbarizaram-se parcialmente por terem sobrevivido no deserto das planícies e nas montanhas dos campos “virgens”. Contudo, o lenhador europeu que penetrava nos desertos da América, com seu rifle e sua enxada de ferro, e também com sua concepção e hábitos de civilização, foi muito diferente do índio Pele-Vermelha, ainda que muitas das atividades da sociedade bárbara do lenhador também lhe correspondessem.
Em sua obra sobre as forças sociais na história norte-americana, A. M. Simon, um dos principais historiadores socialistas, escreveu: “O curso da evolução seguiu em cada colônia uma linha de desenvolvimento muito parecida à que a raça havia seguido” (pág. 30-31). No começo – assinalou – houve um comunismo primitivo. Depois, uma pequena produção individual, e assim prosseguiu até chegar ao capitalismo.
Contudo, a concepção segundo a qual a colônia americana, ou algumas delas, substancialmente repetiram as sequências das etapas que as sociedades avançadas haviam atravessado antes delas, é excessivamente esquemática e ignota o principal ponto relativo ao seu desenvolvimento e estrutura. A peculiaridade mais significativa da evolução das colônias britânicas na América deriva do fato de que todas as formas de organização e as forças impulsionadoras pertencentes às primeiras etapas do desenvolvimento social, desde a selvageria e igualmente no caso da escravidão, foram incorporadas e condicionadas pelo sistema em expansão do capitalismo internacional. Não há, no solo americano, repetição mecânica das etapas historicamente superadas. Pelo contrário, a vida colonial testemunha uma mescla dialética de todos esses variados elementos; da qual resultam deformações sociais combinadas de um tipo novo e especial. A escravidão nas colônias americanas foi muito distinta da escravidão na Grécia clássica e em Roma. A escravidão norte-americana foi uma escravidão burguesificada, não se tratando apenas de um braço subordinado do mercado capitalista mundial, senão que cada ramificação dessa fusão de escravidão e capitalismo resultou na aparição de traficantes de escravos entre os índios Creek, no Sul. Poder-se-ia encontrar algo mais contraditório que índios comunistas, agora proprietários de escravos, vendendo seu produto num mercado burguês?
Dialética da Combinação
O resultado desta fusão de diferentes etapas ou elementos de progresso histórico é, por consequência, uma mescla ou ligação particular de coisas. Na união de elementos diferentes e opostos, a natureza dialética da história manifesta-se por si mesma mais poderosa e proeminente. Aqui a contradição simples, óbvia, flagrante, predomina.
A história prega peças a todas as formas rígidas e às rotinas fixas. Surgem todos os gêneros de desenvolvimentos paradoxais que confundem e deixam perplexas as mentes limitadas e formalizadas.
Como um importante exemplo disto, permita-nos considerar a natureza do stalinismo. Na Rússia atual, a mais avançada forma de propriedade, a propriedade nacionalizada, e o mais eficiente modo de organização industrial, a economia planificada, ambas logradas através da revolução proletária de 1917, uniram-se numa só massa com o tipo mais brutal de tirania, criada por uma contrarrevolução política da burocracia soviética. Os fundamentos econômicos do regime stalinista historicamente pertencem à era socialista do futuro. Contudo, este fundamento econômico está unido a uma superestrutura política que mostra os aspectos mais malignos das ditaduras de classe do passado. Não devemos admirar-nos com o fato de que este fenômeno extraordinariamente contraditório tenha confundido muita gente e as tenha levado pelo mau caminho.
O desenvolvimento desigual e combinado apresenta-se como uma mescla particular de elementos atrasados com os fatores mais modernos. Muitos católicos devotos levam imagens em seus carros, supondo que os protegerão contra os acidentes. Este costume combina o fetichismo dos crédulos selvagens com o produto da indústria automobilística, uma das indústrias mais automatizadas, mais avançadas do mundo moderno.
Por outro lado, estas anomalias são mais evidentes nos países mais atrasados. Existem curiosidades como haréns com ar condicionado!
“O desenvolvimento das nações historicamente atrasadas leva necessariamente a uma combinação peculiar de diferentes etapas do desenvolvimento histórico”, escreveu Trotsky na “História da Revolução Russa” (pág. 5).
Carlton. S. Coone escreveu:
“… Há, todavia, regiões marginais onde a difusão cultural é desigual, onde simples caçadores da Idade da Pedra surpreendentemente se enfrentam com estranhos caçadores com rifles, onde trabalhadores neolíticos estão mudando suas enxadas de pedra por outras de aço e seus potes de barro por vasilhas de lata para carregar água, onde orgulhosos cidadãos dos antigos impérios costumavam receber as notícias algumas semanas depois das caravanas de camelos, ouvem agora a propaganda através de rádios públicas. E na calçada de ladrilhos azuis e brancos das cidades o claro apelo dos muçulmanos, incitando a fé do crente, será substituído um dia por uma caixa metálica pendurada no minarete. Fora, no aeroporto, os peregrinos dos lugares santos saltam diretamente do lombo de seus camelos aos assentos do DC-4. Estas mudanças na tecnologia levam ao nascimento de novas instituições nestes lugares, como em qualquer outro, mas o recém-nascido geralmente é uma criatura não familiar, que não se recorda nem dos parentes próximos nem dos distantes, superando a ambos”. (“The History of Man”, pág. 113-114).
Na África atual, entre os kikuyos do Quênia, como também entre os povos da Costa do Ouro, as antigas ligações e costumes ajudam a fortalecer sua solidariedade na luta pelo avanço social e pela independência nacional contra o imperialismo britânico. No movimento nacionalista de Nkrumah, o partido parlamentar nacional está ligado aos sindicatos e ao tribalismo – os três pertencem a diferentes etapas da história social.
A mescla de elementos atrasados com os mais modernos fatores pode ser vista quando comparamos a China moderna com os Estados Unidos da América. Atualmente, muitos camponeses chineses de pequenas aldeias têm retratos de Marx e Lênin em suas paredes e inspiram-se em suas ideias. O operário norte-americano médio vive em cidades mais modernas e tem, em contraste, pinturas de Cristo ou fotografias de Eisenhower ou do Papa sobre suas paredes pré-fabricadas. Contudo, os camponeses chineses não têm água corrente, estradas asfaltadas, automóveis, rádios ou televisão, como têm os operários norte-americanos.
Desta maneira, ainda que os Estados Unidos e a sua classe operária tenham progredido mais que a China em seu desenvolvimento industrial e padrão de vida e de cultura, em certos aspectos os camponeses chineses superaram o operário norte-americano.
“A dialética histórica não conhece nada semelhante ao atraso absoluto ou ao progresso quimicamente puro” como assinalou Trotsky.
A Estrutura Social da Grã-Bretanha
Se analisarmos a estrutura social da Grã-Bretanha contemporânea, poderemos ver que a mesma conserva características de três períodos histórico-sociais distintos, inextricavelmente relacionados. No cume de seu sistema político há uma monarquia e uma igreja estabelecidas, ambas herdadas do feudalismo. Estas estão conectadas à estrutura de propriedade capitalista monopolista pertencente à etapa mais elevada do capitalismo. Junto a essa indústria capitalista existe a indústria socializada, sindicatos e um partido trabalhista, todos precursores do socialismo.
É significativo que esta particular combinação contraditória na Grã-Bretanha deixe perplexos os norte-americanos. Os norte-americanos liberais não podem compreender porque os ingleses têm uma monarquia e uma igreja estabelecidas. Os norte-americanos com mentalidade capitalista surpreendem-se com o fato da classe dominante britânica tolerar o Partido Trabalhista.
Ao mesmo tempo, a Grã-Bretanha é atingida pelo mais formidável de todos os movimentos combinados de forças sociais de nosso tempo em escala mundial, ou seja, a combinação do movimento anticapitalista da classe operária com a revolução anticolonial dos povos de cor. Estes dois movimentos muito diferentes, ambos opostos ao domínio imperialista, reforçam-se mutuamente.
Contudo, estes dois movimentos não têm o mesmo efeito em todos os países imperialistas. São sentidos, por exemplo, mais forte e diretamente na França e Grã-Bretanha que nos EUA. Não obstante, nos EUA a luta dos povos coloniais pela independência e da minoria negra pela igualdade influenciam-se mutuamente.
Os Saltos Progressivos na História
A manifestação mais importante da interação do desenvolvimento desigual e combinado é o surgimento de “saltos” no fluxo histórico. Os maiores saltos tornam-se possíveis pela coexistência de povos de diferentes níveis de organização social. No mundo atual, estas organizações sociais variam muito, desde a selvageria até o verdadeiro limiar do socialismo. Na América do Norte, enquanto os esquimós no Ártico e os índios Seri na Baixa Califórnia vivem ainda na selvageria, os banqueiros de Nova Iorque e os operários de Detroit vivem na mais elevada etapa do capitalismo monopolista. Os “saltos” históricos se tomam inevitáveis porque os setores atrasados da sociedade enfrentam tarefas que só podem ser resolvidas com a utilização dos métodos mais modernos. Sob a pressão das condições externas, veem-se obrigados a saltar ou precipitar etapas da evolução que originalmente requerem um período histórico inteiro para desenvolver as suas potencialidades.
Quanto mais amplas são as diferenças do desenvolvimento e maior o número de etapas presentes num dado período, mais dramáticas são as possíveis combinações de condições e forças, e mais rápida a natureza dos saltos Algumas combinações produzem extraordinárias erupções e rápidos movimentos na história. O transporte fez evoluir lentamente a locomoção humana e animal, desde os veículos de rodas até o trem, automóveis e aviões. Recentemente, contudo, os povos da América do Sul e da Sibéria passaram diretamente, e de um só salto, do animal ao uso de aviões.
Tribo, nação e classe são capazes de comprimir etapas ou de saltar sobre elas, assimilando as conquistas dos povos mais avançados. Usam isto como uma alavanca para se elevarem sobre as etapas intermediárias e ultrapassam obstáculos de um só salto. Mas não podem fazer nada até que os países pioneiros na vanguarda do gênero humano tenham previamente aberto o caminho, pré-fabricando as condições materiais. Outros povos preparam os meios e modelos para, uma vez maduros, adaptá-los às suas condições peculiares.
A indústria soviética foi capaz de progredir tão rápido porque, entre outras razões, pôde importar as técnicas e maquinários do Ocidente. Agora também a China pode marchar em um ritmo mais acelerado em sua industrialização porque se baseia não somente nas conquistas técnicas dos países capitalistas avançados, como também em métodos de planificação da economia soviética.
Em seus esforços para superar a Europa Ocidental, os colonizadores da costa do Atlântico Norte passaram através da “barbárie selvagem”, saltando virtualmente, por cima do feudalismo, implantando e extirpando a escravidão, constituindo grandes povoações e cidades sobre uma base capitalista. Isto se fez em ritmo acelerado. Aos povos europeus foram necessários três mil anos para saltar da etapa superior da barbárie da Grécia homérica à Inglaterra vitoriosa da revolução burguesa de 1849. A América do Norte cobriu as mesmas transformações em trezentos anos, ou seja, a um ritmo de desenvolvimento dez vezes mais rápido. Mas isto foi possível pelo fato de que a América do Norte pôde beneficiar-se com as aquisições prévias da Europa, combinando-as com a impetuosa expansão do mercado capitalista em todos os cantos do globo.
Ao longo desta aceleração e compressão do desenvolvimento social foi-se acelerando também o tempo de desenvolvimento dos acontecimentos revolucionários. O povo britânico tardou oito séculos desde o começo do feudalismo no século IX, até a sua revolução burguesa vitoriosa no século XVII. Os colonos norte-americanos somente em cento e setenta e cinco anos passaram de seus primeiros assentamentos no século XVII à sua revolução vitoriosa no último quarto do século XVIII.
Nestes saltos históricos as etapas do desenvolvimento são algumas vezes comprimidas e outras omitidas, o que depende das condições e das forças particulares. Nas colônias norte-americanas, por exemplo, o feudalismo – que floresceu na Europa e na Ásia por muitos séculos – mal conseguiu existir. As instituições características do feudalismo (feudo, servos, monarquia, a igreja estabelecida e as corporações medievais) não tiveram um ambiente favorável e foram comprimidas entre a escravidão comercial por um lado, e a sociedade burguesa enxertada por outro. Paradoxalmente, ao mesmo tempo que o feudalismo ia sendo atrofiado e estrangulado nas colônias norte-americanas, adquiria uma vigorosa expansão no outro lado do mundo, na Rússia.
Reversões Históricas
A história tem as suas reversões, assim como seus movimentos para frente, seus períodos de reação, formas infantis e características caducas próprias de etapas primitivas de desenvolvimento. Podem unir-se com estruturas avançadas para gerar formações extremamente regressivas e impedir o avanço social. Um exemplo primário de tal combinação regressiva foi a escravidão na América do Norte, onde um modo de propriedade e uma forma de produção anacrônica, pertencente à infância da civilização se inseriu num ambiente burguês que pertencia a uma sociedade de classe madura.
A recente história política familiarizou-nos com os exemplos do fascismo e do stalinismo, que são fenômenos históricos do século XX simétricos, ainda que não idênticos. Ambos representam reversões de formas de governos democráticos pré-existentes que tinham bases sociais completamente diferentes. O fascismo foi o destruidor e substituto da democracia burguesa no período final da decadência e destruição do imperialismo. O stalinismo foi o destruidor e substituto da democracia operária da Rússia revolucionária no período inicial da revolução socialista internacional.
Desta forma, encontramos misturadas duas etapas no movimento dialético da sociedade. Primeiro, algumas partes do gênero humano e certos elementos da sociedade movem-se mais rapidamente e desenvolvem-se antes que outros. Mais tarde, sob o choque de forças externas produz-se um retrocesso, ou uma estagnação, em relação ao ritmo de progresso de seus precursores, pela combinação das últimas inovações com velhos modos de existência.
A Desintegração das Combinações
Mas a história não se detém neste ponto. Cada síntese única surgida do desenvolvimento desigual e combinado engendra em si mesma posteriores crescimentos e mudanças, as quais, por sua vez, podem levar a uma eventual desintegração e destruição da síntese.
Uma formação combinada é um amálgama de elementos derivados de diferentes níveis de desenvolvimento social. A sua estrutura interna é, portanto, altamente contraditória. A oposição dos seus polos constituintes não só provoca instabilidade na formação, senão que leva diretamente a posteriores desenvolvimentos. Mais claramente que a qualquer outra formação, a luta dos opostos caracteriza o curso de vida de uma formação combinada.
Há dois tipos principais de combinação. Em um caso, o produto de unia cultura avançada é absorvida na estrutura de um organismo social arcaico. Em outro, aspectos de uma ordem primitiva são incorporados a um organismo social em grau mais elevado de desenvolvimento.
O efeito que produz a assimilação de elementos mais modernos numa estrutura depende de muitas circunstâncias. Por exemplo, os índios puderam substituir a enxada de pedra pela de ferro sem deslocamentos fundamentais da sua ordem social, porque esta mudança significou apenas uma dependência mínima da civilização branca, da qual a enxada de ferro foi tomada. A introdução do cavalo mudou consideravelmente a vida dos índios das pradarias, ao estender o alcance de seus campos de caça e de suas habilidades guerreiras. Contudo, o cavalo não transformou sua relação tribal básica. Mas, em contrapartida, a participação num nascente comércio e a penetração da moeda teve consequências revolucionárias sobre os índios destruindo seu sistema tribal, opondo os interesses privados aos costumes comunitários, lançando uma tribo contra outra e subordinando os novos comerciantes e caçadores índios ao mercado mundial.
Sob certas condições históricas a introdução de novas coisas pode, também, prolongar por algum tempo a vida das instituições mais arcaicas. A entrada dos grandes consórcios de petróleo capitalistas no Oriente Médio fortaleceu temporariamente os sheiks, dando-lhes enormes quantidades de riquezas. Mas em longo prazo, a invasão de técnicos e ideias modernas não pode ajudar, e sim minar os velhos regimes tribais, porque rompem as condições sobre as quais eles se apoiam e criam novas forças que se lhes opõe para substituí-los.
Um poder primitivo pode afirmar-se rapidamente sobre um mais moderno, ganhando renovada vitalidade, e pode também aparecer por um certo período como superior ao outro. Mas o poder menos desenvolvido levará uma existência essencialmente parasita e não poderá sustentar-se indefinidamente às expensas do mais desenvolvido. Falta-lhe adequado terreno e atmosfera para seu crescimento, enquanto as instituições mais desenvolvidas não só são superiores por natureza, como além disso, podem contar com um favorável ambiente para a sua expansão.
Escravidão e Capitalismo
O desenvolvimento da escravidão na América do Norte dá uma excelente ilustração dessa dialética. Do ponto de vista da história mundial, a escravidão foi um anacronismo desde o seu nascimento neste continente. Como modo de produção pertencia à infância da sociedade de classes; havia praticamente desaparecido da Europa Ocidental. Contudo, a importância das demandas, por parte da Europa Ocidental, de matérias-primas como açúcar, algodão e tabaco, combinada com a carência de trabalhadores para levar a cabo operações agrícolas em grande escala, obrigaram a implantar a escravidão na América do Norte. A escravidão colonial cresceu como um braço do capitalismo comercial. Desta maneira um modo de produção e uma forma de propriedade superados há muito tempo, surgiram novamente como consequência das exigências de um sistema mais moderno e fizeram parte dele.
Esta contradição agudizou-se quando o surgimento do capitalismo industrial na Inglaterra e nos Estados Unidos incrementou a produção de algodão dos estados do Sul levando a um lugar de destaque na vida econômica e política da América do Norte. Durante décadas os dois sistemas opostos funcionaram como equipe. Quando a guerra civil norte-americana estourou, os mesmos se romperam. O sistema capitalista que numa etapa de seu desenvolvimento alentou o crescimento da escravidão, em outra criou uma nova combinação de forças que a destruiu.
A formação combinada do velho e do novo, do mais baixo e do mais alto, da escravidão e do capitalismo demonstrou não ser permanente nem indissolúvel; foi condicional, temporária, relativa. A associação forçada dos dois tendia para a dissolução e para um conflito crescente. Se uma sociedade anda para frente, a vantagem preponderante corresponderá, em larga escala, à estrutura superior, que prosperará à custa de características inferiores, superando-as e deslocando-as eventualmente.
A Substituição de Classes
Uma das consequências mais importantes e paradoxais do desenvolvimento desigual e combinado é a solução dos problemas de uma classe através de outra. Cada etapa do desenvolvimento social gera, coloca e resolve os seus próprios complexos específicos de tarefas históricas. A barbárie, por exemplo, desenvolveu as técnicas produtivas de cultivo das plantas, do pastoreio de animais e a agricultura, como ramos de sua atividade econômica. Estas atividades foram também pré-requisitos para a suplantação da barbárie pela civilização.
Na época burguesa, a unificação de províncias separadas em estados centralizados nacionais e a industrialização destes estados foram tarefas históricas colocadas pelo surgimento da burguesia. Mas, em alguns países, o baixo desenvolvimento da economia capitalista e a consequente debilidade da burguesia toma insustentável a realização destas tarefas históricas da burguesia. No coração da Europa, por exemplo, a unidade do povo alemão foi lograda desde 1866 a 1869 não pela burguesia ou pela classe operária, senão por uma casta social já superada, os proprietários rurais “junkers” prussianos, encabeçados pela monarquia Hohenzollern e dirigida por Bismarck. Neste caso, a tarefa histórica da classe capitalista foi levada a cabo por forças capitalistas.
No século atual, a China representa outro exemplo oposto, num nível histórico mais elevado. Sob a dupla exploração de suas velhas relações feudais e da subordinação imperialista, a China não podia ser unificada nem industrializada. Tomou-se necessário nada menos que uma revolução proletária, (ainda que deformada em seu começo) que, apoiando-se numa insurreição camponesa, abriu caminho para a solução dessas tarefas burguesas longamente adiadas. Hoje em dia, a China está unificada pela primeira vez e industrializa-se rapidamente. Contudo, estas tarefas não foram levadas a cabo pelas forças capitalistas ou pré-capitalistas, senão pela classe operária e sob sua própria direção. Neste caso, as tarefas não completadas da abortada era de desenvolvimento capitalista foram realizadas por uma classe pós-capitalista.
O desenvolvimento extremamente desigual da sociedade fez necessária esta mudança de papel histórico entre as classes: a grandiosidade da etapa histórica fez possível a substituição. Como Hegel assinalou, a história recorre frequentemente aos mecanismos mais indiretos e astutos para lograr seus fins.
Um dos maiores problemas que a revolução democrático-burguesa dos Estados Unidos deixou sem resolver foi a abolição dos velhos estigmas da escravidão, com a integração sem restrições dos negros na vida norte-americana. Esta tarefa foi parcialmente solucionada pela burguesia industrial do norte durante a guerra civil. Este fracasso da burguesia industrial foi igualmente uma grande fonte de problemas e dificuldades para os seus representantes. A questão que agora está colocada é se os atuais governantes capitalistas ultrarreacionários dos EUA poderão levar a cabo uma tarefa nacional que foram incapazes de completar em sua época revolucionária.
Os porta-vozes dos democratas e republicanos consideram necessário dizer que poderão de fato cumprir esta tarefa; os reformistas de todo tipo juram que o governo burguês poderá fazê-lo. É nossa opinião, contudo, que só a luta conjunta do povo negro e das massas operárias contra os governantes capitalistas será capaz de combater os restos da escravidão até sua conclusão vitoriosa. Nesse sentido, a revolução socialista completará o que resta realizar da revolução democrático-burguesa.
Os Inconvenientes do Progresso e os Privilégios do Atraso
Aqueles que fazem um culto do progresso puro creem que grandes conquistas num certo número de campos pressupõem equivalente perfeição em outros. Muitos norte-americanos tiram a conclusão imediata de que os Estados Unidos ultrapassam o resto do mundo em todas as esferas da atividade humana, justamente porque assim ocorre na tecnologia, na produção material. e no padrão de vida. Contudo, na política e na filosofia, para não mencionar outros campos, o desenvolvimento geral dos Estados Unidos não foi mais além do século XIX, enquanto que países da Europa e Ásia, muito menos favorecidos economicamente, estão muito além dos EUA nestes campos.
Nos últimos anos do seu governo, Stálin tratou de impor a noção de que somente “cosmopolitas sem raízes” podiam sustentar que o Ocidente superava a URSS em algum ramo do esforço humano desde as invenções mecânicas até a ciência da genética. Esta expressão do nacionalismo “pan-russo” não foi menos estúpida que a concepção ocidental de que nada superior pode derivar da barbárie asiática da União Soviética.
A verdade é que cada etapa do desenvolvimento social, cada tipo de organização social, cada nacionalidade, tem suas virtudes e defeitos essenciais, vantagens e desvantagens. O progresso tem os seus inconvenientes: há que pagar por ele. Avanços em certos terrenos podem significar retrocessos em outros. Por exemplo, a civilização desenvolveu o poder de produção e a riqueza do gênero humano sacrificando a igualdade e a fraternidade das sociedades primitivas que suplantou. Por outro lado, sob certas condições o atraso tem seus benefícios. Mais ainda, o que é progressivo numa etapa de desenvolvimento pode tornar-se uma pré-condição para o estabelecimento de um atraso numa etapa subsequente ou num terreno a ele ligado. E o que é um atraso pode tornar-se a base para um salto adiante.
Parece ridículo dizer a povos oprimidos pelo atraso, e que desejam vivamente superá-lo, que o seu arcaísmo tem suas vantagens. Para eles o atraso aparece como um mal evidente. Mas a consciência deste “mal” aparece em primeiro lugar depois destes povos terem tomado contato com formas superiores de desenvolvimento social. É o contato das duas formas, atrasada e adiantada, que demonstra as deficiências da cultura atrasada. Na medida em que a civilização é desconhecida, o selvagem primitivo mantém-se contente. É somente a justaposição das duas que introduz a visão de algo melhor e planta as sementes do descontentamento. Nesse sentido, a presença e o conhecimento da etapa superior toma-se um motor do progresso.
A crítica e condenação resultante da velha situação gera a urgência de superar a disparidade no desenvolvimento e leva os atrasados para frente por fazer surgir neles o desejo de superar os mais avançados. Cada pessoa que conhece o que é aprender já sentiu isto pessoalmente.
Quando povos atrasados fazem novas e imperativas reivindicações, a ausência de instituições acumuladas e intermediárias pode ser positiva, pelos poucos obstáculos que se apresentam para obstruir o avanço e a assimilação do novo. Se as forças sociais existem e atuam efetiva e inteligentemente e no momento oportuno, o que tem sido um inconveniente pode tomar-se uma vantagem.
Os Dois Cursos da Revolução Russa
A recente história da Rússia dá o exemplo mais extraordinário desta conversão de um inconveniente histórico num privilégio. No início do século XX, a Rússia era, entre as grandes nações da Europa, a mais atrasada. Este atraso abarcava todos os estratos, desde o campesinato até a dinastia absolutista dos Romanov. O povo russo e as suas nacionalidades oprimidas sofriam, ambos, as misérias do feudalismo decadente e do atraso do desenvolvimento burguês na Rússia.
Contudo, quando chegou o momento da solução revolucionária destes problemas acumulados, esse atraso demonstrou suas vantagens em muitos terrenos. Primeiro, o czarismo estava totalmente separado das massas. Segundo, a burguesia era muito fraca para tomar o poder em seu próprio nome e mantê-lo. Terceiro, o campesinato, ao não receber satisfações por parte da burguesia, foi obrigado a virar-se para a classe operária em busca de direção. Quarto, a classe operária não tinha formas de atividade petrificadas ou sindicatos pelegos e burocracias políticas que a fizessem retroceder. Foi mais fácil para essa jovem e enérgica classe, que tinha muito pouco a perder e muito a ganhar, adotar rapidamente a mais avançada teoria, o mais claro programa de ação e o mais elevado tipo de organização partidária. A revolta camponesa contra o feudalismo, um movimento que no ocidente da Europa caracterizou o surgimento de revoluções democrático-burguesas, misturou-se com a revolução proletária contra o capitalismo, exclusiva do século XX. Como Trotsky assinalou na “História da Revolução Russa”, foi a conjunção destas duas revoluções diferentes que deu o poder expansivo ao levante do povo russo e quê explica a extraordinária rapidez do seu triunfo.
Mas os privilégios do atraso não são inesgotáveis; estão limitados por condições históricas e materiais. Efetivamente, o atraso herdado da Rússia dos czares reagiu, na etapa seguinte de seu desenvolvimento, sob novas condições históricas e sobre uma base social inteiramente nova. Os privilégios prévios deveriam ser pagos nas próximas décadas pelos amargos sofrimentos, privações econômicas e perda das liberdades que o povo russo suportou sob a ditadura stalinista. O grande atraso que havia fortalecido a revolução e impulsionado as massas russas à cabeça do resto do mundo, transformou-se então no ponto de partida da reação política e da contrarrevolução burocrática, em consequência da qual a revolução internacional fracassou na conquista dos países industriais mais avançados. O atraso econômico e cultural da Rússia combinado com o atraso da revolução mundial foram as condições básicas que permitiram à camarilha stalinista golpear o partido bolchevique e à burocracia usurpar o poder político. Por estas razões, o regime stalinista se converteu no mais contraditório da história moderna, uma coagulação das mais avançadas formas de propriedade e conquistas sociais surgidas da revolução, com uma ressurreição das mais repulsivas características do domínio de classe. Fábricas gigantes, providas das maquinarias mais modernas, eram mantidas por operários aos quais, como os servos, não se lhes permitiam deixar seus lugares de trabalho; aviões que voavam por intransitáveis caminhos cheios de barro; uma economia planificada que funcionava junto a “campos de trabalho escravo”; colossais avanços industriais paralelos à regressão política; enfim, o prodigioso crescimento da Rússia como poder mundial acompanhado por uma igualmente prodigiosa decadência interna do regime.
Contudo, o desenvolvimento dialético da revolução russa não se deteve nesse ponto. A extensão da revolução no Leste europeu e na Ásia, depois da Segunda Guerra Mundial, a expansão da indústria soviética e o ascenso em número e nível de cultura dos operários soviéticos, prepararam condições para uma transformação das velhas tendências, o renascimento da revolução em uma etapa superior e a decadência e parcial superação da calamidade do stalinismo. A primeira manifestação desse movimento frente às massas na Rússia e seus satélites, com a classe operária na sua direção, já foi anunciada ao mundo.
Desde o discurso de Kruschev até a revolução húngara, produziu-se uma série contínua de acontecimentos que demonstra a dialética do desenvolvimento revolucionário. A cada passo da revolução russa, podemos ver a interação de seu atraso e de seu progresso com a conversão de um no outro, de acordo com as circunstâncias concretas do desenvolvimento internacional e nacional. Somente a compreensão da dialética dessas mudanças pode dar-nos uma imagem exata do desenvolvimento extremamente complexo e comtradit6rio da URSS, durante os 40 anos de sua existência revolucionária. As dezenas de caracterizações ultra simplificadas da natureza da atual sociedade moderna russa, que servem apenas para confundir o movimento revolucionário, derivam de uma falta de compreensão das leis da dialética, e do uso de métodos metafísicos nas análises do processo histórico.
A lei do desenvolvimento desigual e combinado é uma ferramenta indispensável para analisar a revolução russa e para precisar seu crescimento e decadência através de suas complexas fases, seus triunfos, sua degeneração e sua próxima regeneração.

Ted Grant e a Seção Britânica da Quarta Internacional

Carta Aberta para a S.B.Q.I. (Seção Britânica da Quarta Internacional)

Por Ted Grant

Setembro/outubro de 1950

Traduzido para o português pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível em

Nota do Reagrupamento Revolucionário: Esta carta foi escrita imediatamente depois de Ted Grant ter sido expulso do “Clube”, a seção britânica da Quarta Internacional. Ela aponta corretamente o desenvolvimento de revisionismo tanto na seção britânica quanto na Internacional como um todo, em uma época de grande confusão interna. Devido à sua expulsão burocrática por Gerry Healy, o grupo de Grant foi excluído da participação no racha de 1953 contra os apoiadores de Pablo. Tragicamente, o isolamento de Grant levou-o a se aliar com Pablo, em um processo que selou o seu destino como revolucionário. Em seu comentário satírico sobre a esquerda britânica, John Sullivan concluiu: “O histórico encontro de Grant com Pablo pode ser visto como o marco da morte do trotskismo britânico, certa vez uma das melhores seções da Quarta Internacional. O encontro criou o pablismo britânico, essa estranha mutação combinando o vocabulário trotskista com capitulação ao que quer que esteja na moda.” (“Go Fourth and Multiply”). A política de Grant nessa carta aberta está em completo contraste com suas formulações em anos posteriores, assim como difere bastante do apetite político daquelas organizações que reivindicam o seu legado, a Tendência Marxista Internacional (TMI) de Allan Woods e o Comitê por uma Internacional dos Trabalhadores (CIT) de Peter Taaffe.

* * *

O trotskismo britânico atingiu um impasse no caminho que tem sido seguido pela organização trotskista oficial; à frente dele não existe caminho rumo ao desenvolvimento de uma tendência revolucionária saudável enraizada nas massas.

Por três razões, enquanto tendência revolucionária, a Quarta Internacional na Grã-Bretanha foi destruída:

(1) Capitulação ao Tito-stalinismo internacionalmente;

(2) Política e programa na Grã-Bretanha;

(3) Falta de democracia interna.


Como resultado dos desenvolvimentos que se seguiram à Segunda Guerra Mundial, uma relação de forças inesperada se desenvolveu em escala mundial entre stalinismo, reformismo e capitalismo. O prognóstico da Quarta Internacional de antes da guerra, de que o problema do stalinismo seria resolvido ou durante a guerra ou imediatamente após o seu fim, foi provado falso pelos eventos.

Devido ao sucesso da propriedade estatizada, da decadência assustadora e do colapso do capitalismo e do imperialismo, da onda revolucionária que se seguiu à Segunda Guerra Mundial e da fraqueza da tendência revolucionária internacionalista, o stalinismo foi capaz de tirar vantagem de todos esses fatores e emergiu com a URSS como segunda potência mundial, enormemente fortalecida ao redor do mundo. O stalinismo se tornou a tendência de massas na Europa e na Ásia.

O colapso do capitalismo na Europa Oriental permitiu ao stalinismo, enquanto uma tendência bonapartista, manipular os trabalhadores e manobrar entre as classes – estabelecendo Estados operários deformados de um caráter bonapartista com maior ou menor apoio. O stalinismo, na peculiar relação de forças atual, baseando-se em última instância no proletariado – no sentido de colocar-se em defesa de uma nova forma econômica de sociedade – é um bonapartismo de um novo tipo, manobrando entre as classes com o objetivo de estabelecer um regime seguindo o modelo de Moscou.

Na China e na Iugoslávia, os partidos stalinistas chegaram ao poder na base de apoio avassalador de massas e estabeleceram regimes relativamente independentes da burocracia de Moscou.

O fato de que a revolução na China e na Iugoslávia pôde ser desenvolvida de uma forma distorcida e degradada deve-se aos fatores mundiais de:

(a) Crise do capitalismo mundial;

(b) A existência de um poderoso Estado operário deformado adjacente a esses países e que poderosamente influenciava o movimento dos trabalhadores;

(c) A fraqueza da corrente marxista da Quarta Internacional.

Esses fatores resultaram em um desenvolvimento sem paralelos, que não poderiam ter sido previstos por nenhum dos mestres marxistas: a extensão do stalinismo como um fenômeno social através de metade da Europa, pelo subcontinente chinês e com a possibilidade de se espalhar pela Ásia.

Isso coloca novos problemas teóricos a serem resolvidos pelo movimento marxista. Sob condições de isolamento e escassez de forças, novos fatores históricos não poderiam deixar de resultar em uma crise teórica do movimento, levantando a questão a sua própria existência e sobrevivência.

Depois de um período de extrema vacilação e confusão pela Internacional, incluindo todas as tendências, três posições distintas emergiram:

(a) Um movimento de desespero e revisionismo, conhecido como Capitalismo de Estado; o menchevismo organizativo de Haston e a desintegração ideológica de Morrow, Goldman, Craipeau, etc.;

(b) Uma tendência que vai na direção do neoestalinismo (o SI [Secretariado Internacional] e a seção britânica);

(c) A corrente marxista lutando para levar adiante as melhores tradições do trotskismo.

Diante de problemas formidáveis, o SI e a liderança britânica revelaram-se em uma bancarrota teórica. Sem qualquer explicação teórica adequada ou análise consensual da sua posição anterior, eles giraram 180 graus do dia para a noite, em um estilo típico de um Zinoviev: desde a sustentação de que a Europa Oriental e a China eram regimes capitalistas, até a concepção de que a Iugoslávia – desde o rompimento com Stalin – misteriosamente transformou-se em um Estado operário saudável.

Na Grã-Bretanha, fazendo eco com o SI e sem nem mesmo tentar uma compreensão teórica, a liderança de Healy dá a isso uma aplicação crua. O seu método de raciocínio vai ao longo destas linhas: (a) a Quarta Internacional previu que o stalinismo não poderia fazer uma revolução; (b) o stalinismo fez a revolução e, portanto (c) ele não é mais stalinismo! A segunda linha de argumentação da qual são culpados ambos Healy e o SI, é de que só pode haver um Stalin! Por quê? Pode haver mais de um ditador fascista porque eles tem uma base de classe nos capitalistas, mas Stalin, aparentemente, não teria base de classe alguma.

Idealizando e encobrindo a liderança de Tito em razão do seu rompimento com Moscou, a liderança britânica suprimiu todas as críticas fundamentais a essa tendência, e considera a Iugoslávia sob essa luz como uma ditadura do proletariado “normal”, ou seja, um Estado operário saudável com tal ou qual probleminha menor e sem importância real. Tomando como plataforma o fato de que, desde o seu rompimento com Moscou, a liderança de Tito foi compelida a pegar emprestados muitos dos argumentos do arsenal do marxismo em sua crítica à oligarquia de Moscou, eles não veem o conflito como um reflexo da luta nacional contra a opressão e a exploração exercida pelos burocratas de Moscou, e como um conflito que se refletiu ao redor da Europa Oriental e mesmo dentro das fronteiras da União Soviética – a Ucrânia, os Tártaros da Crimeia, a República Alemã do Volga, etc. A única diferença importante é a possibilidade de uma resistência bem sucedida em razão do caráter relativamente independente do aparato de Estado na Iugoslávia.

Apesar de ziguezagues para a esquerda, em parte demagógicos e em parte sinceros, a base fundamental do regime na Iugoslávia permanece como antes: socialismo em um só país (e dessa vez a Iugoslávia), manobrando entre o imperialismo mundial e o bloco russo (graças ao qual a Iugoslávia pode se manter). O regime permanece totalitário – não existe democracia operária.

A tentativa de desculpar essas ideias como um mero detalhe secundário do stalinismo é criminosa e falsa. Algumas críticas corretas ao regime de Moscou não transformam o regime de Tito, assim como algumas autocríticas corretas feitas pela Cominform não mudam a natureza do regime nos países onde a Cominform mantém o poder.

Essa crise no seio do stalinismo torna o problema de construir a Quarta Internacional mais complexo do que antes. A criação de novos Estados sob domínio stalinista – independentes ou semi-independentes de Stalin – adicionou mais confusão às mentes da classe trabalhadora mundial. A Quarta Internacional, enquanto tira vantagem da disputa dentro do stalinismo para poder expor a verdadeira natureza dessa doença bonapartista, não deve fazer concessões ao neoestalinismo. Enquanto dá total apoio à luta pela autodeterminação por parte da nação iugoslava contra os brutais ataques do chauvinismo grão-russo, a Quarta Internacional não deve, por conta disso, apoiar a posição política de Tito.

Enquanto representa as aspirações nacionais das massas iugoslavas, a liderança de Tito – em uma escala menor – usa métodos que cumprem um papel similar aos da casta do Kremlin. Não deve ser esquecido que o racha não partiu do lado iugoslavo, mas que foi imposto à burocracia iugoslava pela tentativa implacável e sem ressalvas de dominação por Moscou. Desde o rompimento não houve mudança significativa nos princípios e métodos dos iugoslavos… Como poderia ser de outra forma? Socialismo em um só país permanece o eixo ao redor do qual circulam as ideias dos iugoslavos. Para eles, a degeneração da burocracia russa é puramente um fenômeno acidental, o qual eles não explicam de um ponto de vista marxista, a partir do qual o ser determina a consciência. Nem poderia ser de outra forma – em uma escala menor, as condições da Iugoslávia são similares àquelas na União Soviética (país atrasado, proletariado pequeno e minoritário, ambiente hostil, imperialismo e stalinismo). Causas parecidas produzem resultados parecidos. Na política interna e externa, a posição dos iugoslavos não é fundamentalmente diferente da do stalinismo em suas fases iniciais. A longo prazo ela terá as mesmas consequências.

Ao invés de tomar vantagem do conflito para demonstrar a verdadeira natureza do stalinismo e os atributos vitais necessários de um Estado operário saudável, [eles] se converteram em uma réplica dos “Amigos da União Soviética”. A organização se tornou uma agência turística produtora de álibis para a Iugoslávia.

Desde o nascimento da Socialist Fellowship [Associação Socialista] de Ellis Smith, até a crise da Coreia, a organização passou por um período de colaboração e acomodação a vários elementos dentro do Partido Trabalhista. Estes variaram desde os reformistas de esquerda socialdemocratas, tais como Ellis Smith e Brockway, até companheiros de viagem stalinistas, como Tom Braddock e Jack Stanley. Na ausência de uma genuína ala esquerda, a liderança de Healy ajudou a construir uma sombra. Para poder manter essa sombra, eles foram forçados a se acomodar a ela. Assim, quando a Socialist Fellowship formulou sua política depois das eleições gerais, a liderança [de Healy] cumpriu um papel chave em escrever um programa que era falso e oportunista.

Ao mesmo tempo, ilusões se disseminaram sobre os assim chamados líderes operários, Ellis Smith, Braddock, etc.

Na primeira crise séria, quando surgiu a disputa da Coreia, o racha inevitável dessa organização aconteceu, com Ellis Smith e companhia se retirando. Com a saída dos importantes reformistas de esquerda, o grupo desviou-se mais abertamente para a direção de acomodar-se à ala dos companheiros de viagem stalinistas. Eles permanecem no que restou da Socialist Fellowship com uma posição semi-stalinista.

No fundo, os trotskistas formam o esqueleto dos membros, da organização e da atividade da Socialist Fellowship.

Os trotskistas tem gasto as suas energias propagando uma política oportunista ao invés de construírem um núcleo revolucionário ao redor de si.

“Socialist Outlook”

Durante o período de desenvolvimento da Socialist Fellowship, o jornal Socialist Outlook [Perspectiva Socialista] cumpriu a tarefa que tomou para si: “refletir a confusão da ala esquerda” (Documento da Conferência de 1949). O papel político do Socialist Outlook era determinado não pelos seus editoriais anêmicos, mas pelos artigos principais daqueles parlamentares e demais, cujas políticas eram transparentemente de tentar adoçar a política amarga da ala direita.

Ao mesmo tempo, os editoriais eram coloridos pela necessidade de “não ofender” os companheiros de viagem stalinistas do Comitê Editorial.

O editorial produziu uma linha de “crítica” que é digna dos notórios “Amigos da União Soviética”: “Nós estamos longe de sugerir que o governo russo em todos os momentos e sob todas as condições apoie os movimentos progressivos”. “Há uma característica distinta de política de poder na tentativa de Moscou de assegurar a paz na Coreia em troca de um assento extra no Conselho de Segurança [da ONU]”. Esses seriam exemplos de “críticas trotskistas sérias”! Entre tais declarações – que tem uma característica muito distinta – está o seguinte: “A política externa russa é determinada pelo que o governo daquele país considera que está nos interesses da União Soviética, mas isso, como o caso da Índia provou, nem sempre coincide com o que é do interesse da classe trabalhadora internacional. Ou mesmo, em longo prazo, no que é do interesse da própria União Soviética”!

Na base dessa acomodação política, a tendência de Healy se vangloria na Grã-Bretanha e internacionalmente de seus sucessos numéricos e organizativos em “construir a ala esquerda” do Partido Trabalhista. Afirmações que foram largamente sem fundamentação nos fatos.

Mesmo com os seus esforços mais energéticos, ela permanece uma organização sem importância e semifictícia. Se eles não a impulsionassem, ela iria desmoronar imediatamente.

O Socialist Outlook é um “fórum” sem nenhuma tendência revolucionária refletida nele. Nem a crítica revolucionária é permitida no jornal. Por exemplo, o ataque de S.L. [Sam Levy] ao editorial de abril e o ataque de M.L. [Marion Lunt] à posição da Iugoslávia não foram publicados, enquanto grandes quantidades de material completamente reformista e stalinista foram publicadas. A esse respeito ele se compara negativamente mesmo com o [jornal] centrista Socialist Leader. O ponto importante a manter em mente é que as forças dominantes no Socialist Outlook são de trotskistas.

Sendo o Socialist Outlook em realidade o jornal do grupo, ele deveria ser o organizador do grupo, mas ao invés disso, se tornou uma fonte para influência stalinista no Partido Trabalhista.

Toda a linha do jornal e a política desse agrupamento tiveram sua expressão mais crassa no notório suplemento sobre a Coreia. Não houve qualquer crítica ao papel da burocracia stalinista. Houve um acobertamento do papel dos iugoslavos na ONU. Enquanto apoiava corretamente a luta [da Coreia] do Norte, não havia uma sílaba sobre o estabelecimento stalinista.

Na Liga da Juventude [ala jovem do Partido Trabalhista], onde há as condições mais favoráveis para o trabalho, nós não vemos nenhuma proposição trotskista de disseminar nossas ideias e ganhar para elas apoio, mas o conceito de controle organizativo da Liga. Em sua luta na Liga da Juventude, enquanto corretamente luta por demandas democráticas e organizativas, isso é feito a custa da posição política. Toda a relação com o Partido Trabalhista é stalinista, de controlar aparatos, a Socialist Fellowship, o Socialist Outlook, toda a Liga da Juventude, a custo das ideias políticas e do programa. Entretanto, ele não tem nem mesmo a vantagem de que, lado a lado com apêndices organizativos, os stalinistas simultaneamente organizam um poderoso partido e uma imprensa própria de forma independente.

A política liquidacionista torna-se a mistura de bandeiras, política e programa.

Falta de democracia interna

Sem um senso de proporção e ampliando perigos, a conferência [da organização] foi realizada sob as condições mais desvantajosas. Com exceção de alguns favorecidos, apenas delegados tiveram o direito de comparecer. Membros individuais, sob o argumento de motivo de segurança, tiveram negado seu direito de comparecer ou mesmo de saber onde se realizaria a conferência.

O documento dos partidários do Capitalismo de Estado teve sua publicação recusada depois de o Secretariado Geral ter aceitado tal pedido, sob a justificativa de que o seu autor havia sido expulso (ex-poste facto). Isso constituiu uma provocação que, é claro, ajudou os defensores do Capitalismo de Estado. Eles foram uma tendência representada na conferência e deveriam ter tido o direito de publicar um documento que expressasse suas ideias, mesmo que o autor estivesse fora da organização.

O documento da filial de Liverpool não foi publicado sob a justificativa de que ele foi apresentado tarde demais, embora algumas das suas ideias tenham sido incorporadas no documento de última hora, sem divulgação.

O principal documento “com emendas” era, na verdade, um documento inteiramente novo. Ao adicionar novas ideias em um amálgama com o velho, só poderia resultar em desorientação e confusão dos membros. A liderança apresentou um documento inteiramente novo enquanto ao mesmo tempo afirmava que só tinha feito emendas no antigo. Isso é um truque típico de um Zinoviev.

Na conferência, a discussão política e os votos aconteceram sob uma atmosfera de ameaças disciplinares. Na resolução sobre reformismo os delegados foram informados de que qualquer um que votasse contra a sua implementação seria expulso, apesar do fato de que alguns delegados discordavam do documento. Em todas as organizações bolcheviques, os membros tem o direito de votar contra documentos, embora a decisão da maioria determine automaticamente a política. A resolução sobre a implementação foi proposta para forçar a minoria a votar por uma resolução à qual eles se opunham, sob a ameaça de expulsão. Essa atitude ultimatista tem mais em comum com o monolitismo stalinista do que com o bolchevismo.

Eles não aproveitaram a oportunidade para permitir a ventilação das ideias dos partidários do Capitalismo de Estado, tendo uma ampla discussão na conferência, apesar do fato de que um número crescente de membros estava se tornando simpáticos à teoria do Capitalismo de Estado em reação à linha semi-stalinista da direção.

Arbitrariamente e burocraticamente, a direção dissolveu e misturou as filiais, sem levar em conta as necessidades do partido, mas apenas as necessidades da panelinha. Por exemplo, o Secretário Geral foi para a filial de Kilburn e decretou que a filial estava dissolvida para poder “separá-la de influências ‘malignas’”. Isso não foi ratificado pelo Comitê Executivo (E.C.) até uma semana depois.

Em Liverpool, houve uma tentativa deliberada de rachar a filial em dois, por propósitos de dividir a “família Deane” do resto dos camaradas de Liverpool.

Filiais foram deliberadamente isoladas umas das outras como forma de facilitar o controle desde o centro. Não houve reconhecimento do que estava sendo feito na organização como um todo, a correspondência entre as filiais foi restringida e as declarações que vieram através do C.E. tinham o propósito específico de aprovar as ações do C.E. Filiais e indivíduos que discordavam eram ameaçados de expulsão ou atacados violentamente como camaradas antipartido.

Como consequência desse regime, o descontentamento político foi obrigado a refletir-se tanto na infração da disciplina como na saída de membros.

A única resposta à infração de disciplina foi a expulsão imediata (Percy Downey em Birmingham). A decisão de expulsar foi levada às filiais para ratificação. Aqueles que votaram contra a decisão do C.E., sob o argumento de que toda uma discussão era necessária e que essas violações eram um resultado da falta de discussão política e da falta de democracia dentro da organização, foram também imediatamente expulsos (Birmingham, West London). Assim, eles insistiram no princípio monolítico da unanimidade.

Camaradas que lideravam a oposição, como J.D. [Jimmy Deane] e S.L. [Sam Levy] e que eram membros do Comitê Nacional foram expulsos sob pretextos sem solidez ou por infrações técnicas de disciplina.

Ao restringir os direitos dos membros, ao usar argumentos técnicos, pela atitude ditatorial da direção e pela intimidação geral dos membros, o grupo encolheu. Devido ao número de membros que saíram ou às expulsões, ele se reduziu a um matadouro. Nas províncias, ele se tornou um mero esqueleto. Em Londres, os membros estão perdendo a confiança em tal liderança. Essas foram grandes perdas.

Apenas os camaradas mais jovens e inexperientes e os elementos rígidos da direção permanecem. O fato de que um número crescente de membros está deixando o grupo, somado ao fato da expulsão de camaradas de liderança, um deles membro do Comitê Nacional e o único representante da oposição nesse importante órgão, mostra que é ao mesmo tempo impossível e deixa de ter algum sentido lutar por uma liderança alternativa em tal caricatura de uma organização bolchevique.

Um apelo

Camaradas, essas questões que nós levantamos não são leves. Elas são questões fundamentais, que afetam o destino do trotskismo, nacionalmente e internacionalmente. Nós não chegamos facilmente à decisão de romper com essa tendência que se desintegra ideológica e organizativamente. Se a preciosa herança das ideias deixadas por Leon Trotsky deve ser preservada, expandida e desenvolvida, é necessário romper com aqueles que seguem os passos do stalinismo. Hoje, grupos da Quarta Internacional, devido a vários fatores históricos, são pequenos e fracos. É ainda mais necessário, então, que os princípios fundamentais do trotskismo devam ser mantidos intactos. Hoje, a principal tarefa é uma de preparação ideológica para o desenvolvimento de uma organização de massa em uma etapa futura. Com um programa de neoestalinismo, apenas desastre pode ser preparado. Apenas o treinamento de quadros revolucionários desenvolvidos pode preparar o caminho para o futuro.

Com a situação mundial e as condições existentes como estão, é impossível prever um desenvolvimento de um movimento trotskista de massas na Grã-Bretanha muito rapidamente. Isso vai exigir anos de trabalho paciente.

Nessa etapa, a principal atividade do grupo terá de ser dentro do movimento trabalhista e nas organizações de massa da classe trabalhadora, como um grupo entrista. Uma ala esquerda irá sem dúvida se desenvolver no Partido Trabalhista nos próximos anos. Mas o esforço tolo de criar uma ala esquerda saída do nada e declarar que a ala esquerda já existe só demonstrou a impotências dos seguidores de Healy, a não ser na própria imaginação deles. Para poder preparar a ala esquerda é necessário agora fazer críticas sérias e equilibradas de todas as tendências no Partido Trabalhista, a serem veiculadas na imprensa e dentro do Partido Trabalhista. Ao mesmo tempo, uma exposição implacável do stalinismo, assim como do imperialismo, devem ser levadas adiante consistentemente, para impedir a possibilidade de que seções do Partido Trabalhista em desespero sejam ganhas para o stalinismo.

Para a condução do trabalho, democracia escrupulosa e total liberdade de discussão dentro da organização devem ser mantidas. Sem isso não será possível para um agrupamento revolucionário ser criado e sobreviver no difícil período que existe pela frente.

Por todas essas razões nós fazemos um apelo para todos os camaradas sinceros no movimento para juntarem-se a nós nessa tarefa. Somente dessa forma pode ser criado um movimento com vida e de luta. Trabalho cotidiano paciente dentro do Partido Trabalhista vai atingir resultados se for conduzido em uma base correta. Os anos que estão pela frente podem ser muito frutíferos. As tarefas são difíceis, mas as oportunidades para uma perspectiva de longo prazo são sem limites. Em frente pela construção da tendência revolucionária na Grã-Bretanha!

A Juventude do SWP e a Legalização do Aborto (1958)

Garota de 17 anos morre de aborto
Onde estão os verdadeiros culpados?

Por Judy Mage
[Originalmente impresso em The Young Socialist, Vol. 1 #5, publicação da juventude de Nova Iorque do Socialist Workers Party (SWP) norte-americano, de fevereiro de 1958. Tradução realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em março de 2013].
“Garota de 17 anos encontrada morta: vítima de um aborto mal feito”. Assim estava escrito nas manchetes dos jornais de Nova Iorque em uma noite fria de dezembro passado. Lendo mais, descobrimos mais uma cruel e típica história: uma gravidez indesejada, o namorado ajudante, o “cirurgião”, nesse caso de uma recepcionista, a operação no chão de um quarto de hotel, a moça morta dentro de meia-hora, um enterro secreto em uma sepultura cheia de lixo; e depois, a descoberta, e as acusações de homicídio não premeditado.

Sim outra tragédia, outra vítima – de que? De um “aborto mal feito” de uma recepcionista operada em um chão sujo com instrumentos rústicos? Ou então outra vítima de uma lei que ilegaliza essa operação, transformando o que poderia ser uma cirurgia pequena e relativamente segura, se realizada em condições completamente antissépticas por um especialista treinado, em algo perigoso, muitas vezes danoso e algumas vezes fatal.
Quão perigoso? Especialistas estimam que de 100 a 150 mulheres e meninas morrem a cada semana nos Estados Unidos como resultado direto de “abortos criminosos”. Estimativas do número total de abortos ilegais que ocorrem nesse país cada ano variam de aproximações conservadoras de 330 mil – cerca de mil por dia – até mais de dois milhões.
São as mulheres e meninas mais pobres, é claro, as principais vítimas do aborto de “açougue”, também conhecido medicamente como “aborto suicida”. Aqueles com mais dinheiro para gastar conseguem mais facilmente um médico “de verdade” que pode incrementar sua renda consideravelmente em troca de correr um pequeno risco. Os preços atuais, de acordo com um estudo feito há dois anos, variam de $250, uma média baixa entre os médicos, até $400, $600 e até mais que $1000.
Particularmente chocante para qualquer um que faça alguma pesquisa sobre esse assunto, é descobrir que entre oitenta e noventa por cento dos abortos ilegais são realizados não em adolescentes selvagens, “delinquentes” (ou mesmo em adolescentes gentis e ingênuas, como a de 17 anos descrita acima), mas em mulheres casadas, a maioria das quais já são mães. Além disso, alguns pesquisadores estimam que metade dos abortos ilegais são realizados em mulheres que nem mesmo estão grávidas.
Qual é a solução? Em alguns países, avançou-se ao ponto de permitir abortos por outros motivos que não “terapêuticos”. Na Dinamarca, Áustria, Cuba, Suíça e na União Soviética (depois de um retrocesso de 20 anos), Suécia, Japão e alguns outros países, motivos legais incluem fatores econômicos, psiquiátricos, eugênicos e outros de ordem social.
Nos Estados Unidos, oponentes de qualquer “relaxamento” nas leis de aborto levantam uma série de argumentos, mas há dois que predominam dentre os outros. O primeiro é mantido em particular pela Igreja Católica, que diz que já que o embrião é uma “pessoa com vida”, seria um pecado tirar sua vida. Pode-se contestar a consistência de uma organização que permaneceu calada quando embriões sem batismo foram destruídos em grandes quantidades em Hiroshima e Nagasaki; e que justificou e continua justificando o assassinato, em grandes e pequenas guerras, de centenas de milhares de “pessoas com vida” que inconvenientemente estão fora do útero.
O outro argumento, também levantado pela Igreja, mas por muitos outros também, diz respeito à torrente de promiscuidade, especialmente entre a juventude, em que presumivelmente se resultaria caso o medo de uma gravidez deixasse de existir como obstáculo. Mas com que direito essas pessoas se declaram árbitros do que é certo e errado? Quem os elegeu? Por que não deixar os jovens decidirem por si mesmos quais seus padrões de moralidade devem ser, ao invés de impor o padrão de alguém sobre eles?
É verdade que a legalização do aborto não é a resposta completa. Ainda mais importante é o encorajamento de uma forma de “medicina preventiva”, ou seja, controle de natalidade. Embora a disseminação de informação sobre controle de natalidade não seja ilegal na maior parte dos Estados Unidos, a maior agência nesse campo, a secretaria de Planejamento Familiar, encontra grandes barreiras organizadas, novamente, pela Igreja Católica. Embora exista outro importante fator atrapalhando o sucesso de um controle da natalidade difundido e acessível, que é a ausência que um contraceptivo realmente simples, barato e acessível.
As pesquisas ainda continuam naquilo que é popularmente chamado de “pílula”, uma substância aplicada oralmente que seria ao mesmo tempo segura e confiável em prevenir a concepção. A secretaria de Planejamento Familiar mantém um programa de pesquisa, mas os recursos aplicados nisso são extremamente pequenos. Como uma mulher envolvida nessa pesquisa colocou: “Nós poderíamos ter a resposta dentro de dez anos. O que é preciso é um Projeto Manhattan – um programa intensivo!”.
Mas não há programa intensivo – e na ausência da adequada informação e orientação sobre controle da natalidade, na ausência de leis de aborto humanas e realistas, garotas de 17 anos e mães de 35 anos vão continuar a morrer como vítimas de facões desajeitados.

James P. Cannon sobre Anarquismo

James P. Cannon Sobre Anarquismo

[Esta carta de James P. Cannon à dirigente do SWP norte-americano, Myra Tanner Weiss (companheira de Murray Weiss), foi traduzida a partir da versão publicada como um suplemento de 1917” No. 20, revista da outrora revolucionária Tendência Bolchevique Internacional. A carta foi publicada originalmente em “Os Primeiros Dez Anos do Comunismo Norte-americano”. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em abril de 2013].

Los Angeles, Califórnia
29 de Julho de 1955
Querida Myra:
Eu recebi sua carta de 9 de julho. Enviar meu livreto sobre o IWW [1] foi realmente um movimento astuto da minha parte. Eu sabia que meu livreto sobre o IWW iria tocar a velha libertária dentro de você.
Murry pode estar parcialmente certo em interpretar meu envio do livreto como um reconhecimento de que você é uma “anarquista”. Mas ele está totalmente errado em desaprovar o termo como tal. Está tudo bem com o anarquismo quando está sob o controle de uma organização. Isso pode parecer uma contradição em termos, mas se não fosse pelo anarquismo dentro de nós enquanto indivíduos, nós não precisaríamos da disciplina de uma organização. O partido revolucionário representa uma unidade dialética de opostos. Por um lado ele é, de fato, a fusão dos instintos rebeldes de indivíduos com o reconhecimento intelectual de que sua rebelião só pode ser efetiva se eles estiverem combinados e unidos em uma única força de ataque, que apenas uma organização disciplinada pode fornecer.
Em meus dias de juventude eu era bastante simpático aos anarquistas, e eu mesmo era um anarquista por natureza. Eu realmente amava aquela palavra “liberdade”, que é a principal palavra no vocabulário anarquista. Mas meu impulso de ir até o fim com eles era bloqueado pelo reconhecimento de que a reorganização da sociedade, que é a única forma de tornar a verdadeira liberdade possível, não pode ser atingida sem organização, e que essa organização significa disciplina e a subordinação do indivíduo à maioria. Eu queria ter o meu objetivo e cumpri-lo também – na verdade, eu ainda tenho a mesma ideia – mas eu ainda não tinha sido capaz de descobrir exatamente como isso poderia ser feito.
As pessoas que cresceram desde a Revolução Russa e da Primeira Guerra Mundial não sabem e não podem ter uma ideia real de como era o movimento anarquista antes desse tempo, antes de seus pressupostos teóricos terem sido postos à prova. Naquela época o anarquismo era tido como a forma mais extrema de radicalismo. Os anarquistas tinham algumas pessoas maravilhosas; eles reivindicavam a herança dos mártires de Haymarket [2], e eles eram altamente respeitados em todos os círculos radicais. Quando Emma Goldman e Alexander Berkman vinham para Kansas City em suas turnês de seminários, nós libertários costumávamos nos inscrever e ajudar a divulgar, como algo naturalmente esperado.
Goldman era uma grande oradora, uma das melhores que eu já ouvi, e Berkman era uma figura heróica de pura nobreza. Foi ele quem organizou a primeira rede de comitês do movimento em defesa de Tom Mooney [3], e eu lembro afetuosa e orgulhosamente do fato de que eu fui um membro ativo desse primeiro comitê organizado por Berkman. (Eu e Browder!)
Os impulsos dos anarquistas originais eram maravilhosos, mas sua teoria era falha, e não poderia sobreviver ao teste da guerra e da revolução. É vergonhoso lembrar que os anarquistas espanhois se tornaram ministros em um gabinete burguês durante a Revolução Espanhola; e que os velhos anarquistas de Nova York, ou o que sobrou deles, se tornaram socialpatriotas durante a Segunda Guerra Mundial. Nada é tão fatal quanto uma falsa teoria.
Se eu me recuperar algum dia, eu escreverei algo sobre o movimento anarquista nos Estados Unidos, sobre como ele era nos tempos de antes da Primeira Guerra Mundial.
. . .
Então você realmente tem vivido como uma funcionária em tempo integral do partido e como dona de casa. É melhor você não deixar Murry ler meu capítulo de “America’s Road to Socialism” [O Caminho dos Estados Unidos para o Socialismo] sobre a futura libertação das donas de casa de suas cozinhas. Ele pode ficar tão assustado com a possibilidade ao ponto de se virar contra o socialismo, e nós não queremos arriscar isso.
O clima está bom e fresco aqui hoje, como de costume nessa época do ano. Como está o clima em Nova York? Os jornais de Los Angeles tem publicado um monte de matérias assustadoras sobre o calor devastador em todas as partes do país fora da Califórnia. Como é o mau tempo? Eu não consigo me lembrar.
J. P. Cannon
Notas da Tradução
[1] Industrial Workers of the World – Trabalhadores Industriais do Mundo. Uma histórica federação anarcossindicalista norte-americana da qual James P. Cannon foi militante em seus primeiros anos como ativista político.
[2] Referência às vítimas de um brutal ataque policial a um comício sindical em Chicago, em 1886.
[3] Tom Mooney foi um líder operário condenado injustamente por um atentado a bomba em São Francisco em 1916. Mooney foi finalmente solto e suas acusações retiradas em 1939.

Mais sobre a política da LCI no Afeganistão

LCI em Nova Iorque e Paris:

Uma História de Duas Cidades
O presente artigo foi originalmente publicado pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional em junho de 2002, em seu site. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível em
Na mais recente edição de “1917” [publicação da TBI], nós documentamos o abandono por parte da Liga Comunista Internacional (LCI), da perspectiva de derrotismo revolucionário durante o recente ataque imperialista ao Afeganistão. A Liga Espartaquista dos Estados Unidos [SL – seção dirigente da LCI], que um dia foi uma organização revolucionária, ainda se considera como defensista do Afeganistão, mas achou conveniente abandonar o chamado pela derrota da coalizão imperialista liderada pelos EUA. Ao invés de renunciar abertamente ao leninismo, a SL tenta disfarçar de fininho o seu revisionismo:

“Desde uma perspectiva marxista, entretanto, não existe forma de ‘derrotar’ o inevitável avanço dos capitalistas em direção à guerra, a não ser que eles sejam expulsos do poder através de uma revolução operária vitoriosa…”
― Workers Vanguard No 767, 26 de outubro de 2001
O capitalismo certamente tem um avanço inevitável rumo à guerra, mas isso não é desculpa para a decisão da SL de não chamar pela derrota do ataque imperialista contra o Afeganistão. A posição marxista de derrotismo revolucionário contra as aventuras neocoloniais dos imperialistas não é uma tática, mas um princípio.
Esse último giro deriva bastante obviamente do medo da liderança da SL das consequências de parecer pouco patriótica nos Estados Unidos. Na França, onde o clima político interno sobre essa questão é bem diferente, a Ligue Trotskyste de France [LTF – a seção francesa da LCI] tomou uma posição diferente. Em sua declaração de 14 de novembro de 2001, reimpressa em Le Bolchévik, No. 158 (Inverno de 2001-2002), a LTF não recuou do derrotismo aberto:
“Hoje novamente nós tomamos o lado contra o imperialismo: nós defendemos o Afeganistão contra o ataque imperialista, sem dar o menor apoio político aos reacionários do Talibã. Toda derrota para o imperialismo favorece a luta de classes aqui. E o oposto é igualmente verdadeiro; para pôr um fim às guerras de depredação imperialista é necessário romper a ‘união sagrada’ aqui, e derrubar a classe capitalista nos países imperialistas que dominam o mundo, como os Estados Unidos e também a França.”
Enquanto a liderança da LCI em Nova Iorque defendeu a visão essencialmente socialdemocrata de que a derrota militar do imperialismo no Afeganistão exige anteriormente uma vitória do socialismo nos países capitalistas avançados, a LTF corretamente observa que um recuo militar no Afeganistão pode acelerar a luta de classes dentro da sua nação imperialista.
Essa disparidade política também está refletida em compreensões diferentes da relevância da atitude de Leon Trotsky com relação à invasão de Mussolini à Etiópia nos anos 1930. A SL afirma que a situação na Etiópia em 1935 era fundamentalmente diferente daquela do Afeganistão em 2001:
“a guerra dos EUA contra o Afeganistão é, em importantes sentidos, diferente da invasão italiana à Etiópia, que tinha o objetivo de realizar a antiga intenção da Itália de colonizar aquele país. Os EUA não tem o objetivo de realizar uma ocupação no Afeganistão – ao menos não nesse momento – embora uma vez na Ásia Central, os imperialistas venham a devorar o que eles puderem. Ao atacar o Afeganistão, os EUA buscam vingança pelo insulto ao seu poder imperial.”
Workers Vanguard, 26 de outubro de 2001
A LTF, em uma polêmica contra aqueles que se recusam a tomar lados em tais conflitos, afirma que existe uma analogia íntima entre Etiópia e Afeganistão:
“Nos anos 1930, Trotsky respondeu a esse tipo de argumento explicando que era necessário defender a Etiópia de Negus, uma monarquia reacionária, contra a Itália…”.
Nós temos um lado, nós defendemos o Afeganistão contra o imperialismo sem nenhum apoio político a nenhuma das facções criadas e apoiadas pelos imperialistas.”
Le Bolchévik, No. 158 (Inverno de 2001-2002), ênfase adicionada.
Nós temos um lado, e a LTF tem um lado, mas a SL tem um lado? (1) Parece que os quadros norte-americanos da SL não tem certeza. Algumas vezes eles enfatizam seu desejo de defender o Afeganistão contra os imperialistas, que parece muito com tomar um lado. Mas nesse caso, eles iriam apoiar o tipo de revés militar que retirou os fuzileiros navais dos EUA do Líbano em 1983 [ocasião em que a SL lamentou pelas perdas humanas e se recusou a apoiar a explosão do quartel dos fuzileiros pelo Jihad Islâmico], ou como a que retirou os soldados norte-americanos da Somália uma década depois. Se os líderes da SL não desejam ver mais derrotas como essas contra os comandantes imperialistas, porque ainda falar de “defesa”?
Os líderes da SL afirmam que os setores da esquerda que chamam pela derrota do imperialismo (como a própria SL fez há pouco, em 1999, quando a OTAN atacou a Iugoslávia) estão simplesmente fazendo ladainha pseudo-revolucionária. Mas em Paris, a LTF canta em tom diferente, e reclama que um grupo de antigos membros da SL (o Grupo Internacionalista) “acusa-nos [a LCI] de ‘kautskismo’ porque, na visão deles, nós não proclamamos alto o suficiente que nós somos pela derrota militar do imperialismo”. Kautskistas nunca reivindicam a derrota militar da sua “própria” classe dominante imperialista. Nós acolhemos bem o fato de que a LTF seja “pela derrota militar do imperialismo” (quanto mais alto proclamado melhor, é claro), mas nós sugerimos que eles entrem em contato com o escritório da sua corrente irmã nos Estados Unidos para descobrir porque esta não tem a mesma posição. (2)
(1) Um camarada nos escreveu para chamar atenção para uma edição recente de Workers Vanguard (31 de maio [de 2002]) na qual o Socialist Workers Party de Jack Barnes é criticado por apoiar Boris Yeltsin no confronto de agosto de 1991 nas ruas de Moscou:
“Quando a defesa da União Soviética, a maior salvaguarda econômica de Cuba, foi colocada em questão em 1991, o SWP apoiou as forças da contrarrevolução de Yeltsin, exclamando que ‘Os Trabalhadores Soviéticos Conquistaram uma Gigantesca Vitória ao Derrotar o Golpe’ (Militant, 6 de setembro de 1991).”
O que Workers Vanguard não menciona é que a posição deles foi de neutralidade nesse confronto decisivo entre os remanescentes da corrupta burocracia stalinista e as “forças da contrarrevolução de Yeltsin”. Essa posição reflete a atual incoerência da LCI no Afeganistão – eles defenderam a derrota de um lado (Yeltsin), enquanto se recusaram a defender o outro (os golpistas stalinistas). Nada disso importa muito quando considerado apenas como um comentário secundário, mas a contradição na postura da LCI se tornaria imediatamente aparente para qualquer um que tentasse realmente por em prática tais absurdos.
(2)Outro camarada da TBI comentou:
“A França coloca um problema especial para a SL/LCI. Eles tentam construir uma tendência com pessoas bastante talentosas que eles querem tornar politicamente estúpidas (e que dessa forma não sejam uma ameaça para a direção) parcialmente através de várias barreiras para qualquer contato com influências político-educativas. Em países onde o nível de debate sobre questões pertinentes para a visão marxista-trotskista é baixo, ou desenvolvido apenas por grupos pequenos e isolados, não é difícil isolar seus membros dessas influências. É um pouco mais difícil estabelecer as barreiras impermeáveis de uma seita que reivindica o trotskismo em Paris, uma cidade onde há uma difundida reivindicação do trotskismo e onde discussões inteligentes, ainda que ocasionalmente incorretas, altamente relevantes para o trotskismo são um aspecto importante da vida cultural. Isso põe uma dificuldade fundamental para que a SL mantenha a sua operação francesa.”

Por que os socialistas reivindicam “Defender o Iraque”?

Porque os socialistas reivindicam “Defender o Iraque”
Neutralidade Diante do Imperialismo

A presente carta foi escrita pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional em 2003, como resposta a um panfleto assinado por “um grupo informal de pessoas em Toronto partidárias de diferentes perspectivas (anarquista, comunista e outras).” Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir daquela disponível em
29 de janeiro de 2003
O seu panfleto de 18 de janeiro, “Contra a Guerra Capitalista! Contra a Paz Capitalista!”, levanta um questionamento sobre a nossa posição na iminente guerra a ser lançada contra o Iraque pela coalizão liderada pelos EUA: “De fato, a TBI defende militarmente o regime [iraquiano] do Baath, enquanto não confere ‘nenhum apoio político a Saddam Hussein’ – mas o que diabos isso significa?”. Ficamos felizes em poder explicar.
Se você estiver “apoiando politicamente” um indivíduo ou organização, isso significa que você concorda em geral com ao menos algumas das ideias, programa e perspectiva que este representa. “Apoio militar” significa que nós estamos tomando um lado em um conflito particular, sem necessariamente endossar qualquer ou todas as políticas ou ideologias daquele lado que apoiamos.
Se, por exemplo, um grupo de anarquistas encontrasse um bando de nazistas atacando uma sinagoga cheia de judeus devotos, deveriam eles recusar a se envolver porque o Rabi [sacerdote] da congregação é um obscurantista religioso, ou porque a sinagoga foi financiada pelo racista Estado sionista? Claro que não. Qualquer pessoa consciente iria estar do lado da congregação judaica (incluindo o Rabi) contra os nazistas. Isso não implicaria nem apoio à teologia judaica e nem aprovação dos crimes de Israel contra os palestinos.
Se os trabalhadores de um sindicato controlado por burocratas corruptos entram em greve contra uma corporação perversa, ou se um conselho tribal aborígene liderado por carreiristas com interesses particulares resiste a uma tentativa do governo de tomar suas terras, os revolucionários não são neutros. Nós tomamos o lado dos oprimidos contra os seus opressores apesar da sua liderança.
A economia mundial capitalista opera através de um mecanismo de extração de riqueza da vasta maioria da humanidade para o benefício de um punhado. Portanto, é necessário distinguir entre países imperialistas ou opressores (Canadá, Estados Unidos, França, Grã-Bretanha, etc.) e os países neocoloniais ou oprimidos (Jamaica, Líbano, Colômbia, Iraque, etc.). A sua descrição da cruzada liderada pelos EUA como uma “corrida imperialista para dominar as reservas de petróleo do mundo” e uma “guerra genocida” contra o povo do Iraque faz implicitamente essa distinção.
É verdade que a iminente “guerra é uma expressão da competição capitalista”, apesar do fato de que o Iraque não está competindo com os EUA. A tentativa dos Estados Unidos de tomar o petróleo do Iraque tem o objetivo de aumentar o seu poder contra o Japão, Alemanha e outras potências imperialistas. Quando a competição interimperialista explodiu em conflito militar durante a Primeira e a Segunda Guerra Mundial, os revolucionários não apoiaram nenhum lado, e chamaram os trabalhadores em ambos os campos a reconhecer que o seu inimigo principal estava em casa. Os marxistas não determinam sua política apenas com base na relativa força dos combatentes. Os trabalhadores não tem interesse em defender potências imperialistas mais fracas (Canadá, Bélgica ou Áustria) contra as mais fortes (Estados Unidos, França ou Alemanha). E nem tomamos lado em conflitos entre neocolônias, ou seja, Iraque vs. Irã nos anos 1980 ou Iraque vs. Kuait em 1990. Mas, quando o imperialismo dos EUA organizou a invasão da Baía dos Porcos em Cuba, em 1961, lançou mercenários contra os sandinistas na Nicarágua, ou invadiu Granada e o Panamá nos anos 1980, os revolucionários certamente tomaram um lado.
Deveriam os revolucionários ter apoiado os republicanos irlandeses no Levante de Páscoa de 1916, que buscava expulsar os britânicos? Nós dizemos que sim. Quando o Jihad Islâmico explodiu os quartéis das legiões de fuzileiros franceses e norte-americanos no Líbano em 1983, nós dissemos que, apesar do caráter politicamente reacionário da resistência nativa, eles tinham todo o direito de expulsar os imperialistas do seu país. (Nessa ocasião, nós tivemos um agudo desacordo com a Liga Espartaquista/TL [Liga Trotskista do Canadá], que vergonhosamente não apoiou esta ação e chamou pelo salvamento das vidas dos fuzileiros: veja nosso Boletim Trotskista No. 2).
Na Guerra Civil Espanhola, ambos os anarquistas de esquerda e os trotskistas pegaram em armas ao lado do governo republicano de frente popular, dominado pelos stalinistas, contra os Nacionalistas fascistas de Franco. Mas, ao mesmo tempo, os bolcheviques-leninistas trotskistas e os anarquistas Amigos de Durruti, ao contrário da esquerda oportunista, permaneceram firmemente opostos ao governo de frente popular e ativamente buscaram construir um movimento revolucionário capaz de derrubá-lo. Os revolucionários hoje devem fazer uma distinção equivalente e estar do lado militar do Iraque contra os agressores imperialistas, enquanto permanecem intransigentemente opostos politicamente ao sanguinário regime de Saddam Hussein. Isso não significa abandonar a perspectiva de revolução proletária no Iraque, assim como o apoio militar ao governo republicano durante a Guerra Civil Espanhola não significava renunciar à luta para derrubar o domínio capitalista na Península Ibérica.
Saudações Comunistas,
Tendência Bolchevique Internacional.

Os Revolucionários e a Perspectiva de Propaganda

Os Revolucionários e a Perspectiva de Propaganda

O texto a seguir é uma polêmica de 2003 entre um apoiador do Grupo Internacionalista (IG) e Samuel Trachtenberg, então membro da Tendência Bolchevique Internacional (TBI), sobre a questão da política de imprensa revolucionária. A polêmica ocorreu em uma lista de discussão da internet. A questão foi levantada pela reação do companheiro do IG à postagem de um artigo histórico da TBI sobre a Guerra da Coreia, e foi seguido de dois e-mails de resposta. A tradução para o português foi feita pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível em

Data: Segunda, 20 Jan 2003
Uma questão levantada pelas postagens recentes de S [Samuel Trachtenberg]:
Por que a organização dele, a “Tendência Bolchevique Internacional”, aparentemente não publicou nenhum artigo, panfleto ou declaração sobre duas das mais recentes e cruciais batalhas da luta de classes: o locaute contra os estivadores da Costa Oeste e a luta dos trabalhadores rodoviários de Nova Iorque?
Ambos são exemplos chave de como uma guerra imperialista no estrangeiro significa repressão contra a classe trabalhadora, os negros e todos os oprimidos nos Estados Unidos. Ambas são arenas nas quais uma organização que estivesse lutando genuinamente por uma política bolchevique buscaria intervir. Em ambos os casos, o Grupo Internacionalista interviu ativamente, lutando pelo programa do trotskismo revolucionário. Mas da TBI, nada. (E eu não vi ninguém deles quando eu estive na Costa Oeste recentemente, para uma conferência contra Taft-Hartley [lei que restringe as atividades sindicais], apesar de um dos mais antigos apoiadores deles ter comparecido à reunião do ILWU [Sindicato Internacional dos Estivadores e Estocadores]).
Eu acho que isso é mais uma confirmação de que a TBI não é mais do que uma sociedade literária a caminho da socialdemocracia aberta.
— Abram
Primeira resposta de nosso camarada
Data: Sexta, 24 Jan 2003
Eu percebi que o companheiro Abram não teve críticas à linha política do artigo histórico realmente importante que eu postei sobre a Guerra da Coreia, mas existe uma implicação no comentário dele que dá a entender que esse tipo de artigo é de alguma forma menos útil do que panfletos agitativos sobre questões mais atuais. Eu acho que é um erro contrapor os dois, e eu acho que tanto a disputa dos trabalhadores rodoviários de Nova Iorque, quanto os locautes do ILWU levantam questões importantes para a classe trabalhadora atualmente. Se o meu grupo tivesse mais capacidade, ele certamente teria produzido declarações sobre estas e uma variedade de outras lutas atuais.
Nesse momento, dados os nossos recursos, nós decidimos que a nossa orientação principal como uma organização muito pequena deve ser clarificar grandes questões programáticas, frequentemente através de disputas polêmicas com outros grupos que se reivindicam revolucionários, para poder ajudar no reagrupamento de pessoas que já são de alguma forma radicalizadas e politicamente ativas. É claro que nós apreciamos oportunidades de recrutar diretamente dentre trabalhadores sem experiência política prévia, mas para grupos de propaganda muito pequenos, essa não pode ser a estratégia principal. Primeiro, deve-se construir um núcleo de quadros e isso só pode ser feito com base em uma luta por um programa político.
A questão da política de imprensa revolucionária e da “orientação de massas” já foi foco de muitos debates políticos no movimento marxista, como na polêmica de Lenin com os economicistas em Que Fazer?, na crítica de James P. Cannon a Albert Weisbord, e nos escritos de Trotsky em A Crise da Seção Francesa. A Liga Espartaquista em seus primórdios teve debates paralelos com os grupos de Healy-Wohlforth [Comitê Internacional] e Ellens-Turner [associado ao grupo francês Lutte Ouvrière] sobre questões da política de imprensa e falsas pretensões de massa.
Essa é, eu acho, uma parte valiosa da nossa herança revolucionária e merece alguma atenção. Eu acho que nós podemos partir do reconhecimento de que tanto o IG como a TBI são organizações muito pequenas (“subgrupos de propaganda”) que aspiram ajudar na construção de um núcleo para um futuro partido revolucionário de massas. O trabalho de um grupo de propaganda é disseminar a propaganda marxista, como apontou James P. Cannon na sua História do Trotskismo Norte-americano:
“… essas circunstâncias fizeram com que obrigatoriamente nosso trabalho primário fosse a propaganda antes que a agitação de massas. Como já havia assinalado, na terminologia marxista há uma aguda distinção entre propaganda e agitação, uma distinção que não é tal na linguagem popular. As pessoas comumente descrevem como propaganda algum tipo de publicidade, agitação, ensinamentos, propagação de princípios, etc. Na terminologia do movimento marxista, como foi definida mais precisamente por Plekhanov, agitação e propaganda são duas formas distintas de atividade. Ele define a propaganda como a difusão de muitas ideias fundamentais a umas poucas pessoas, o que nós possivelmente nos Estado Unidos estamos acostumados a chamar de formação (“educação” no original em inglês). Define agitação como a difusão de umas poucas ideias, ou de uma só ideia a muita gente. A propaganda se dirige a vanguarda; a agitação para as massas.”
As citações a seguir são de duas fontes que tanto a TBI quanto o IG consideram como parte da tradição política do trotskismo autêntico: James P. Cannon nos anos 1940 e a Liga Espartaquista dos anos 1970:
Da História do Trotskismo Norte-americano:
“Nossa imprensa apontava diretamente para os membros do PC. Não tentávamos convencer o mundo inteiro. Dirigimos nossa mensagem primeiro para aqueles que consideramos a vanguarda, aqueles que se viam mais interessados em nossas ideias. Nós sabíamos que tínhamos de recrutar ao menos os primeiros destacamentos de suas fileiras.”
“O destino de todo o grupo político — se vai servir ou degenerar e morrer — se decide em suas primeiras experiências pelo modo a que responde a duas questões decisivas.”
“A primeira é a adoção de um programa político correto. Contudo, isso só não garante a vitória. A segunda é que o grupo decida corretamente qual será a natureza de suas atividades, e que tarefas se deverá fixar, dado o tamanho e a capacidade do grupo, o período do desenvolvimento da luta de classes, a relação de forças no movimento político, e assim em diante.”
“… se o grupo interpreta mal as tarefas fixadas para ele pelas condições da época, se não sabe como responder à mais importante das questões políticas, quer dizer, a questão do que fazer, então o grupo, não importa qual tenham sido seus méritos, pode cair em esforços  mal dirigidos e atividades fúteis, e passar muito mal.”
“… A conferência [de fundação] não levou em consideração todas as questões propostas pelas condições políticas do momento. Adotou somente as mais importantes, ou seja, aquelas que deviam ser respondidas primeiro.”
“O problema era entender a atual situação, o grau de desenvolvimento até o momento. Por certo, se deve encontrar um caminho até as massas para criar um partido que possa dirigir a revolução. Contudo, o caminho para as massas passa através de sua vanguarda, e não sobre sua cabeça. Isto não era entendido por muita gente. Pensavam que podiam saltar pelos operários comunistas, colocar-se dentro, no meio do movimento, e encontrar ali aos melhores candidatos para o grupo mais avançado, mais desenvolvido teoricamente do mundo, quer dizer, a Oposição de Esquerda, que era a vanguarda da vanguarda. Essa concepção era errônea, produto da impaciência e do fracasso para pensar as coisas. Em vez disto, nós fixamos como principal tarefa a propaganda e não a agitação.”
“Nós dissemos: nossa primeira tarefa é tornar conhecidos os princípios da Oposição de Esquerda na vanguarda. Não deixar-nos diluir pela ideia de que podemos ir agora até a grande massa deseducada.”
“Neste momento apareceria no horizonte uma figura que provavelmente também seja estranha para muitos de vocês, porém que naqueles dias fez uma tremendo barulho. Albert Weisbord havia sido um membro do PC e havia sido expulso por volta de 1929 por críticas, ou por outra razão qualquer — nunca ficou bastante claro. Depois de sua expulsão resolveu fazer alguns estudos. Frequentemente ocorre, vocês sabem, que quando alguém recebe um duro golpe começa a perguntar a causa do mesmo. Weisbord emergiu de imediato de seus estudos para anunciar-se como trotskista; não 50% trotskista como dizia que nós éramos, e sim um real, genuíno, 100% trotskista, cuja missão na vida era dirigir-nos corretamente.”
“Sua revelação foi: os trotskistas não devem ser um círculo de propaganda, mas devem ir diretamente à ‘massa trabalhadora’. Esta concepção devia levá-lo logicamente à proposta de formar um partido novo, porém não podia fazer isso convenientemente porque não tinha nenhum membro. Devia aplicar a tática de ir primeiro à vanguarda — quer dizer, sobre nós. Com uns poucos amigos pessoais e outros, começou uma enérgica campanha de ‘sondar’ por dentro e ‘golpear por fora’ o pequeno grupo de 25 ou 30 pessoas que tínhamos organizado naquele momento na cidade de Nova Iorque. Enquanto nós proclamávamos a necessidade de propagandear aos membros e simpatizantes do PC como um caminho em direção ao movimento de massas, Weisbord proclamava um programa de atividades de massa não a estas, nem sequer ao PC, senão a nosso pequeno grupo trotskista. Ele estava em desacordo conosco em todas as questões e nos denunciava como falsos  representantes do trotskismo. Quando dizíamos apenas sim, ele dizia positivamente sim. Quando dizíamos 75 ele elevava a oferta. Quando dizíamos ‘Liga Comunista da América’, ele chamava a seu grupo ‘Liga Comunista de Combate’, para fazer soar mais forte. O coração e o centro da disputa com Weisbord era a questão da natureza de nossa atividade. Ele estava impaciente por saltar dentro da massa trabalhadora, por cima da cabeça do PC. Nós rechaçamos este programa e ele nos denunciou com um denso boletim mimeografado, um atrás do outro.”
“Havia gente impaciente entre nossos quadros que pensou que a prescrição de Weisbord podia ser um bom intento, um caminho para um pobre pequeno grupo para fazer-se rico rapidamente. É muito fácil isolar as pessoas reunidas juntas numa pequena casa, a menos que conservem o sentido da proporção, da saúde e do realismo. Alguns de nossos camaradas, inconformados com nosso lento crescimento, foram atraídos pela ideia de que necessitávamos só de um programa para o trabalho entre as massas, para ir até elas e ganhá-las.”
“Nós, com nossas críticas e explicações teóricas, aparecíamos ante os olhos de todos como um grupo sem sentido, impertinente e teimoso. Nós seguíamos cuidando de fazer-lhes entender que a teoria do socialismo em um só país é fatal para o movimento revolucionário; que devíamos esclarecer esta questão da teoria a qualquer custo. Enamorados pelos primeiros resultados do Plano Quinquenal, só faltava que nos procurassem para dizer ‘Esta gente está louca, não vivem neste mundo’. Ao tempo em que dezenas e centenas de milhares de novos elementos começavam a olhar para a União Soviética, saindo adiante com o Plano Quinquenal, e o capitalismo parecia entrar pelo cano, aqui estão os trotskistas, com seus documentos debaixo do braço, exigindo que vocês leiam seus livros, estudem, discutam, etc. Ninguém queria escutar-nos.”
“Decidimos que a coisa mais revolucionária que podíamos fazer não era sair por aí a fora a proclamar a revolução na Union Square, tampouco tratar de nos pôr à cabeça de dezenas de milhares de operários que não nos conheciam, nem saltar sobre nossas próprias cabeças.”
“Nossa tarefa, nossa obrigação revolucionária, era imprimir, fazer propaganda no sentido mais estrito e concentrado, ou seja, publicação e distribuição de literatura teórica.”
Da introdução aos Documentos do Coletivo Marxista de Buffalo (Young Communist Bulletin No. 1):
“Dada a ausência de um partido de massa da classe trabalhadora dos Estados Unidos, a tarefa principal da SL/RCY [Liga Espartaquista/Juventude Comunista Revolucionária] é acumular uma coluna de quadros e atingir os trabalhadores e estudantes politicamente mais avançados para a política revolucionária. Esse é um ponto profundamente mal-entendido pela Nova Esquerda, membros do PL, maoístas e ‘radicais’ de todos os tipos cheios de esquemas utópicos sobre como conquistar as massas ‘agora’”.
“Enquanto os antigos membros da Nova Esquerda com o seu recém-achado ‘leninismo’ se iludem ao achar que um grupo de poucas centenas ou mesmo de poucos milhares, com um programa mínimo, mas cheio de boas intenções, pode organizar ‘a classe trabalhadora como um todo’, a SL/RCY está acumulando uma coluna de quadros que lhe tornará capaz de intervir de uma forma efetiva e principista no movimento da classe trabalhadora. Esses membros da Nova Esquerda, ignorando as tarefas preparatórias e propagandísticas necessárias para a construção de um partido revolucionário de massas, veem incorretamente a ênfase da SL/RCY em polêmicas públicas e reagrupamento como algum tipo de sectarismo insano.”
“A SL/RCY sempre argumentou que todos os esquemas para crescer rápido que ignoram a necessidade de desenvolver quadros coerentes e conscientes só pode levar às piores políticas oportunistas. O oportunismo flui de uma incompreensão da relação entre o partido e a classe. Um grupo pequeno que espera ‘liderar as massas’ sem o necessário trabalho preparatório, inevitavelmente se verá seguindo o atual nível de consciência da classe trabalhadora com a adição de alguns floreios ‘socialistas’”.
“Enquanto o reagrupamento hoje não pode levar imediatamente ao tipo de partido de massa como os que se afiliaram à Internacional Comunista (em razão do tamanho relativamente pequeno da esquerda e da sua falta de uma base real na classe trabalhadora), a SL/RCY busca atrair todos os militantes que vão ajudar na preparação de tal partido de massas. Ao fazer isso, nós temos intervido ativamente nos movimentos que se reivindicam revolucionários como um rígido núcleo de atração comunista. Os quadros que nós buscamos recrutar não são apenas os radicais ‘puros do movimento’, sobre os quais o PL tanto se anima, mas também de forma igualmente importante, aqueles que têm experiência organizativa e teórica em outras organizações de esquerda”.
A segunda resposta de nosso camarada
Data: Sexta, 24 Jan 2003
Na minha postagem anterior, eu tentei explicar o que a TBI vê como a principal responsabilidade de uma pequena organização de propaganda. O que é essencial é produzir material marxista de primeira qualidade, que seja bem escrito e, ainda mais importante, programaticamente correto. “Melhor menos, desde que melhor”, para pegar uma frase emprestada de Lenin. É claro que também é bom comentar sobre tantas questões quanto possível.
Infelizmente nós não fomos capazes de produzir um panfleto sobre a recente negociação dos rodoviários, mas nas manifestações do sindicato, nós nos concentramos em distribuir nossa declaração sobre a iminente guerra contra o Iraque que eu anteriormente postei nessa lista, e em vender a edição atual do nosso jornal 1917, junto com uma edição anterior que contém um longo artigo de capa intitulado “Movimento Sindical Norte-americano Sitiado”, que discute o desenvolvimento histórico do movimento sindical norte-americano e o seu atual estado político devido às traições dos burocratas sindicais. Nós também vendemos a nossa edição do Programa de Transição, de Trotsky, que inclui uma longa introdução sobre a sua relevância nos dias de hoje e uma coleção de documentos sobre a história do trabalho comunista e trotskista nos sindicatos. Nós acreditamos que os trabalhadores rodoviários mais conscientes que possam ser recrutados diretamente para uma organização revolucionária estarão interessados em questões políticas mais amplas, além da sua atual disputa salarial.
Mesmo com uma declaração sobre a atual situação nos rodoviários, sem apoiadores no sindicato teria sido virtualmente impossível para nós ou para o IG lutar pela liderança da força de trabalho. Nós queremos evitar a megalomaníaca falsa postura de massa do tipo que a [então degenerada] Liga Espartaquista adotou com a sua afirmação de que o seu pequeno grupo estava próximo de desempenhar um papel de liderança revolucionária para os trabalhadores da RDA [Alemanha Oriental] em 1989-90.
O primeiro volume das edições de Spartacist, que ao longo dos anos 1960, junto com alguns panfletos, era a única publicação da então revolucionária Liga Espartaquista, lançou as bases para o reagrupamento com uma camada significativa de membros da Nova Esquerda no começo dos anos 1970, que a transformou qualitativamente como organização e expandiu vastamente a sua capacidade de propaganda. Isso também proveu o material humano necessário para iniciar a construção de colaterais comunistas ativas nos sindicatos, como o companheiro Abram irá confirmar. Essa história é resumida em nossa edição do Programa de Transição. Conforme a SL se degenerou, a sua liderança tomou uma decisão consciente de desmantelar todas as suas colaterais sindicais, algo contra o que os fundadores da TBI lutaram.
Faltava à SL revolucionária dos anos 1960 a capacidade de realizar intervenções de massa sérias e o seu jornal saía na melhor das hipóteses duas vezes por ano, e por vezes tinha apenas oito páginas. Isso significava que ela perdia a oportunidade de comentar sobre algumas coisas muito importantes. Por exemplo, a SL não foi capaz de publicar um artigo sobre a intervenção soviética na Tchecoslováquia em 1968, nem publicou nenhuma análise significativa dos Panteras Negras até 1972, quando eles já estavam em um estado avançado de declínio político. Também havia muitas lutas sindicais que a SL era incapaz de cobrir nesse período. Isso não se devia à indiferença política, mas sim a uma capacidade limitada.
Ao contrário da imprensa irregular, mas programaticamente superior da SL, a Workers League [Liga dos Trabalhadores, seção norte-americana do Comitê Internacional] de Tim Wohlforth produzia um jornal regular com pretensões de massa, que cobria uma variedade muito maior de assuntos. Os seguidores de Wohlforth ridicularizavam a SL e afirmavam que ela não estava interessada nas lutas de massa. O Coletivo Marxista de Buffalo (BMC), um dos coletivos maoístas de esquerda que a SL recrutou de forma bem sucedida no início dos anos 1970, explicou porque eles foram ganhos para a SL, e não para a WL:
“Enquanto, a princípio, nós éramos hostis à Liga Espartaquista com base nas declarações da WL sobre o ‘abstencionismo’ da SL na luta de classes, nós descobrimos que nós não poderíamos defender as posições políticas que nós percebemos na perspectiva da WL. Isso foi trazido à tona com a ‘imprensa de massa’ da WL. A RCY [então juventude da Liga Espartaquista] argumentou que o Bulletin[jornal da WL] não refletia a realidade limitada do trabalho da WL nos sindicatos, que estava confinado primariamente a um sindicato de trabalhadores de escritório. A maior parte dos artigos é escrita de fora, muitos reescritos com base na imprensa burguesa, enquanto as páginas de centro, destinadas a se tornar parte da série de livros do Bulletin, são reservadas para o aprofundamento metodológico. Ante essa concepção de imprensa ‘bolchevique’, a SL contrapôs a sua: eles demonstraram a forma como Workers Vanguard era uma ferramenta organizadora, diretamente relacionada à tática de se posicionarem enquanto um polo de atração comunista nos sindicatos, com base em um programa completo. Workers Vanguard não fingia ser um órgão de massa de um partido de massa. As coisas devem ser chamadas pelos seus nomes. Por isso, Workers Vanguard se direcionava principalmente aos trabalhadores politicamente mais avançados com os quais a SL tinha contato através de sua implantação nos sindicatos, às organizações que se reivindicam revolucionárias, aos estudantes e intelectuais. Polêmicas são dirigidas contra outras tendências com as quais a SL interage nos seu trabalho sindical real, no seu trabalho universitário e em eventos políticos de esquerda, e por isso estava conectado com a perspectiva leninista da SL de rachas e fusões para gerar um partido revolucionário. A SL comparou o Bulletin da WL ao Challenge do [maoísta] PL, apontando que um verdadeiro trabalho de massas era a penetração na classe trabalhadora através das suas camadas politicamente mais avançadas, e não seguir a classe em seu atual nível de consciência”.
O BMC citou o artigo de Trotsky O que é um “Jornal de Massas”?:
“O que é um ‘jornal de massas’? A pergunta não é nova. Pode-se dizer que toda a história do movimento revolucionário tem sido perpassada por discussões sobre o ‘jornal de massas’. É o dever elementar de uma organização revolucionária tornar o seu jornal político o mais acessível possível para as massas. Essa tarefa não pode ser efetivamente resolvida exceto em função do crescimento da organização e de seus quadros, que devem pavimentar o caminho para as massas pelo jornal – já que não basta, é claro, chamar uma publicação de ‘jornal de massas’ para que as massas realmente o aceitem.”
O descendente político da WL, o Socialist Equality Party [Partido da Igualdade Socialista], tem uma imprensa ainda mais frequente, já que o seu website recebe atualizações diárias com muitos artigos. No entanto, a sua política permanece revisionista e eles conscientemente tentam encobrir a sua história enquanto fingem ser uma força social muito mais significante do que realmente são.
Enquanto Wohlforth é corretamente lembrado como um desprezível bajulador de Gerry Healy, houve uma época em que ele desempenhou um papel positivo e, como James Robertson certa vez afirmou, foi uma pena que ele não tenha tido força de caráter, pois seus talentos literários teriam sido muito úteis para o movimento trotskista.
Eu acho que os companheiros do IG também poderiam fazer uma contribuição valiosa para a construção de uma genuína organização trotskista se eles fossem capazes de examinar criticamente as suas próprias histórias políticas e avaliar a prolongada degeneração da SL que precedeu a sua expulsão. Essa é uma história que deve ser cuidadosamente estudada, e da qual as lições políticas essenciais devem ser aprendidas, assim como foram aprendidas as lições da degeneração pablista da liderança da Quarta Internacional, e subsequentemente da queda do SWP de Cannon no revisionismo. Nós buscamos travar uma discussão com o IG sobre a nossa história comum em uma longa carta lidando com a degeneração da SL há muitos anos atrás (reimpressa no Boletim Trotskista No. 6).
Usar esta lista para postar uma análise séria de uma importante questão histórica como a Guerra da Coreia (que claramente é relevante de forma direta para os acontecimentos de hoje em dia) não qualifica alguém, eu acho, como membro de uma “sociedade literária”. Porque, se nós não formos capazes de aprender do passado, então nós estamos condenados a repeti-lo.
Saudações Bolcheviques

Polêmica sobre reagrupamento revolucionário

Polêmica da TBI com a LCI

Sobre “Reagrupamento Revolucionário”
A presente polêmica foi publicada em “1917” No. 30, pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional, em abril de 2008. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível em:

Em 3 de novembro de 2007, a Tendência Bolchevique Internacional (TBI) realizou uma atividade pública em Toronto, Canadá, para comemorar o nonagésimo aniversário da Revolução de Outubro. O palestrante convidado, Bryan Palmer, biógrafo de James P. Cannon, falou para um público de 60 pessoas sobre o tema “A Revolução Russa e a Esquerda Norte-americana”. Entre aqueles que compareceram havia apoiadores do New Democratic Party[Novo Partido Democrático], Socialist Action [Ação Socialista], Socialist Equality Party [Partido da Igualdade Socialista], Socialist Project [Projeto Socialista], e a Trotskyist League ([Liga Trotskista] TL, mais conhecidos como “espartaquistas”), assim como um representante de Upping the Anti, uma publicação semianarquista.
Durante o período de discussão, diversos porta-vozes dos espartaquistas defenderam a ideia de que nenhum reagrupamento revolucionário significativo é possível hoje. Tynan M. declarou que “dos anos 60 até os 90, nós espartaquistas buscamos reagrupamentos com organizações ao redor do mundo que se reivindicassem o trotskistas… mas o que nós descobrimos foi que nós éramos a única organização no mundo que permanecia defendendo o programa e os princípios do trotskismo”. John Masters, uma figura antiga da TL, adicionou:
“A possibilidade de reagrupar as forças revolucionárias genuínas no período mais ou menos de 1919 a 1921 foi decisivamente definida por uma vitória épica gigantesca para o proletariado – a Revolução Bolchevique de 1917. Houve outros eventos importantes ou épicos que, enquanto não sendo da mesma escala, colocaram a possibilidade de um grande reagrupamento de forças revolucionárias genuínas. Por exemplo, o Maio de 68 na França abalou a esquerda. De uma forma diferente, as revelações de Kruschev e a Revolução Húngara de 1956 abalaram grandes partes da esquerda. Havia possibilidades, portas abertas. Mas vamos encarar uma coisa: a destruição da União Soviética em 1991 foi o que deu forma ao atual período e é uma derrota desastrosa que produziu desmoralização e desilusão, sobretudo na classe trabalhadora. E, me desculpem, ‘fragmentada’ não é exatamente o ponto: a vasta maioria da esquerda, incluindo os autoprofessados marxistas, apoiaram a contrarrevolução. Não existe base para qualquer reagrupamento revolucionário substancial aqui. Isso não quer dizer que não existe uma base para ganhar indivíduos ou mesmo pequenos grupos aqui ou ali. Mas o que nos defronta nesse período, eu acho, é uma tarefa muito diferente – é fundamentalmente manter os princípios do marxismo revolucionário, inclusive aprender as lições da história e não tentar ofuscar as coisas…”
Enquanto o companheiro Masters está certo em dizer que vitórias épicas são geralmente necessárias antes que realinhamentos políticos massivos ocorram no movimento dos trabalhadores, alguns reagrupamentos muito importantes aconteceram em períodos de movimento geral à direita. O punhado de socialistas da “Esquerda de Zimmerwald”, que se encontraram em setembro 1915 na Suíça, para erguer a bandeira do internacionalismo proletário em meio de uma guerra mundial barbárica, deu um passo muito importante rumo a uma nova internacional socialista revolucionária. Depois da vitória nazista na Alemanha em 1933 – uma das mais severas derrotas já sofridas pela classe trabalhadora internacional – Leon Trotsky buscou ativamente reagrupar os melhores militantes de vários pequenos rachas da socialdemocracia e da Internacional Comunista dominada pelo stalinismo. Durante o macarthismo dos anos 1950 nos Estados Unidos, o então trotskista Partido dos Trabalhadores Socialistas (SWP) realizou um pequeno, mas significativo reagrupamento quando alguns jovens revolucionários (incluindo James Robertson, Shane Mage e Tim Wohlforth) romperam com o giro à direita de Max Shachtman e sua Liga Socialista Independente (ISL).
Existe evidência abundante de que milhões de pessoas ao redor do mundo estão ansiosas para lutar contra a opressão capitalista. Algumas delas unem-se a várias organizações que se reivindicam socialistas. O trabalho dos revolucionários é ganhar os melhores militantes para o programa do marxismo genuíno, ou seja, o trotskismo.
O camarada Samuel Trachtenberg, falando em nome da TBI, respondeu a Masters da seguinte forma:
“Eu acho que a perspectiva política defendida hoje pelos camaradas da Liga Trotskista é a mesma que eles tem defendido em seus jornais por muitos anos. E eu quero argumentar que ela é uma perspectiva extremamente desmoralizante e pessimista. Ela acaba caindo na argumentação de que, com o colapso da União Soviética, a assim chamada Era Pós-soviética da qual eles falam tanto, o que nós vimos não foi apenas uma enorme derrota para a classe trabalhadora, o que certamente foi, mas uma derrota tão monumental da classe trabalhadora que nenhum progresso real de qualquer tipo – seja o chamado por uma greve geral na França no ano passado, seja os levantes de trabalhadores que nós vimos na Bolívia ou no México, ou a luta pela construção de um partido revolucionário através do reagrupamento revolucionário – seria possível. Nada é possível na tal Era Pós-soviética, de acordo com eles, a não ser manterem a tradição trotskista escondidos no seu próprio bunker. Como eles falam, eles próprios desenvolveram uma ‘mentalidade de bunker’ em relação à assim chamada Era Pós-soviética.”
“Então o que você faz? Bom, parece que o argumento que está sendo defendido aqui hoje é que o reagrupamento revolucionário era possível em razão da vitória da Revolução Russa. Bom, nós não temos a Revolução Russa conosco nesse momento, então o que você faz? Você espera que outra Revolução Russa ocorra. Mas adivinhem? Nós não podemos ter outra revolução nos Estados Unidos, Canadá ou em nenhum outro lugar sem um partido revolucionário. E não se pode construir um partido revolucionário escondido num bunker sustentando abstratamente a tradição em isolamento da luta de classes e do restante da esquerda.”
“Em termos de como construir um partido revolucionário e do que os bolcheviques fizeram por 20 anos antes da revolução, ora, o movimento marxista naquele momento fez algo semelhante, eu diria, ao que nós estamos fazendo no momento. [Georgy] Plekhanov, em um período no qual os marxistas eram extremamente pequenos e frágeis e não tinham a capacidade de organizar as massas e lutas de massa, organizavam publicações, polêmicas e críticas aos populistas, aos Narodniks, aos anarquistas e outras tendências da esquerda que existiam na Rússia naquele momento. (O próprio Trotsky foi recrutado dos populistas). E eu quero argumentar que isto é algo que nós podemos fazer hoje em dia. Porque dentro de grupos como os Socialistas Internacionais, dentro de grupos como o Partido Comunista do Canadá, mesmo dentro de grupo como a Liga Trotskista, mesmo lá, pode-se encontrar pessoas, camaradas, que são subjetivamente revolucionários – que realmente estão interessadas em uma revolução – mas estão engessadas em uma organização ruim com uma política ruim e um programa ruim”.

Declaração Sobre o Bombardeio Terrorista ao World Trade Center

Bombardeio Terrorista ao World Trade Center

Imperialismo dos EUA: um Terror Interminável

[A seguinte declaração foi publicada em 18 de setembro de 2001, pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional, após os ataques contra o World Trade Center e o Pentágono. Reimpresso em “1917” nº 21(2002) e no Boletim Trotskista Nº 8 – “Afeganistão e a Esquerda”. Sua tradução foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em janeiro de 2013, a partir da versão disponível no site de TBI.]

A destruição do World Trade Center em 11 de setembro foi um ato terrível, que a Tendência Bolchevique Internacional condena inequivocamente. Centenas de milhares de novaiorquinos tinham amigos ou familiares que viviam, faziam compras ou trabalhavam na área. Ao contrário dos profissionais no Pentágono (o comando central do exército dos EUA), as milhares de vítimas atingidas nas torres gêmeas do World Trade Center e as centenas de passageiros e tripulação a bordo dos quatro aviões sequestrados eram civis, cujas mortes nós lamentamos. Como socialistas revolucionários, nós abominamos ataques terroristas que identificam cidadãos comuns com os seus dominadores imperialistas.

O histórico da classe dominante dos EUA inclui muitas instâncias de assassinato em massa, incluindo o bombardeio de Dresden e Hamburgo, a aniquilação nuclear de Hiroshima e Nagasaki, e o massacre de mais de um milhão de civis vietnamitas nos anos 1960 e 70. O atual embargo dos EUA contra o Iraque resultou na morte de pelo menos um milhão de crianças iraquianas. Entretanto, a destruição do World Trade Center está sendo tratada pela mídia imperialista como um “ataque contra a civilização”, porque desta vez vidas norte-americanas foram perdidas.

A sede de sangue patriótica lançada nos EUA ao longo da semana passada já resultou em dois assassinatos e centenas de ataques racistas contra muçulmanos, árabes-americanos, sikhes e outros rotulados como “estrangeiros”. Ela favoreceu a propaganda pró-Israel nos Estados Unidos e fez diminuir a simpatia pelas vítimas palestinas do racista Estado sionista.

Ao declarar “guerra” contra alvos ainda não especificados, os governantes dos Estados Unidos esperam atingir vários objetivos. Primeiro, eles desejam demonstrar que, em um mundo de apenas uma “superpotência”, outros países devem aprender quem é que manda:

O ataque [previsto contra o regime Talibã do Afeganistão] teria a intenção de não apenas destruir as bases terroristas no Afeganistão, mas também demonstrar a outras nações que há um custo alto a ser pago para aqueles que abriguem inimigos dos Estados Unidos.”

New York Times, 17 de setembro.

A administração de Cheney/Bush está abertamente procurando canalizar o choque da população em apoio para uma grande intervenção militar no Oriente Médio (e potencialmente sem previsão de término), que iria apertar as garras dos EUA sobre esta região estratégica. Os aliados imperialistas mais subservientes aos EUA – Grã-Bretanha, Austrália e Canadá – deram seu apoio ilimitado ao que quer que Washington decida. O apoio da Alemanha, França e outros imperialistas da União Europeia foi mais qualificado, enquanto os russos se opuseram a qualquer passagem militar pelas fronteiras das antigas repúblicas soviéticas, como o Afeganistão.

Nos EUA, a psicose sobre a “guerra” provê um pretexto útil para expandir os poderes policiais, para realizar revistas, controlar a movimentação e interferir com as comunicações privadas. Sob a guisa de combater o terrorismo, serão feitas tentativas de limitar o direito de expressão, livre reunião e outros direitos civis. Um sinal da direção da nova política é a declaração pública do governo dos EUA de que o assassinato será considerado novamente uma ferramenta legítima de política externa.

O verdadeiro inimigo está em casa

O verdadeiro inimigo dos trabalhadores, negros e outras minorias nos EUA não é algum obscuro fanático islâmico no Afeganistão, mas a sua própria classe dominante. Embora a política externa dos EUA no Oriente Médio tenha sido apoiada passivamente (e algumas vezes ativamente) pela maioria da população, os interesses objetivos da população trabalhadora nos EUA são opostos aos de Bush e Cia. Isso talvez venha à tona mais claramente conforme as implicações de pilhagem da previdência social e do seguro saúde para financiar a expedição militar futura (e subsidiar os acionistas das companhias aéreas e de seguros) fiquem claros.

O movimento dos trabalhadores nos EUA deveria estar montando autodefesas, baseadas nos sindicatos, para proteger os bairros muçulmanos, as mesquitas e as lojas contra os ataques dos vândalos racistas e patriotas que estão sendo alimentados pela retórica chauvinista da mídia corporativa. Mas a atual liderança pró-capitalista dos sindicatos está pulando no vagão da ladainha imperialista. Em uma declaração publicada no dia após o ataque, o presidente da AFL-CIO [Federação Americana do Trabalho – Congresso das Organizações Industriais], John Sweeney, bradou:

Eu telefonei ao Presidente Bush para expressar o total apoio da AFL-CIO para ele nesse momento de crise e lhe oferecer toda e qualquer assistência do movimento dos trabalhadores”

Uma liderança sindical com consciência de classe estaria fazendo preparações para lançar greves políticas em resposta às agressões militares contra o Afeganistão, Iraque ou qualquer outra neocolônia. Como passo na luta para romper o punho da burocracia sindical pró-imperialista sobre os sindicatos, os revolucionários devem ganhar os elementos mais avançados da classe trabalhadora norte-americana para o reconhecimento de que os seus interesses estão em oposição às aventuras militares sanguinolentas dos seus governantes.

Uma perspectiva socialista revolucionária para o Oriente Médio deve combinar uma luta implacável contra a opressão sionista com uma exposição das pretensões “anti-imperialistas” da liderança pequeno-burguesa da Organização para a Liberação da Palestina, e oposição clara ao misóginos e reacionários fanáticos islâmicos. Se as oprimidas massas árabes igualarem os trabalhadores norte-americanos com os governantes dos Estados Unidos (ou os trabalhadores judeus com os seus chefes sionistas), isso só ajudaria a aproximar os trabalhadores norte-americanos e judeus dos seus carrascos. Ao mesmo tempo, enquanto os trabalhadores norte-americanos e israelitas se identificam com os seus “próprios” exploradores, eles ajudam a cimentar o controle dos xeques, generais e aiatolás sobre as massas muçulmanas.

Marxistas se opõem ao terrorismo como estratégia para a libertação dos oprimidos porque, mesmo no melhor dos casos, ele substitui a atividade consciente da classe trabalhadora pelos atos de um pequeno punhado. Mas os marxistas revolucionários diferenciam entre atos lançados contra alvos militares imperialistas e aqueles lançados contra civis inocentes. Por exemplo, nós reconhecemos que a destruição dos quartéis norte-americanos e franceses no Líbano em 1983, pelo “Jihad Islâmico”, foi um ataque defensivo contra as tentativas dos imperialistas de estabelecer uma base militar no Oriente Médio. Algumas organizações supostamente marxistas recuaram, incluindo a Liga Espartaquista, que lançou um chamado socialpatriótico para salvar as vidas dos fuzileiros navais dos EUA.

Mujahedin afegãos: de “guerreiros da liberdade” a “terroristas”

Osama Bin Laden, a figura esquiva que os EUA estão culpando pelos ataques do 11 de setembro, era um agente de longa data da CIA nos anos 1980, quando os mujahedin islâmicos fundamentalistas lançaram uma “guerra santa” contra o Exército Soviético e os seus aliados afegãos nacionalistas de esquerda. A rebelião dos mujahedin começou quando o modernizador governo pró-soviético encorajou as mulheres a irem à escola. Os “guerreiros da liberdade” afegãos foram não apenas apoiados pelo imperialismo, mas também por um amplo espectro da falsa esquerda, incluindo os aderentes à Tendência Socialista Internacional de Tony Cliff.

Em agosto de 1998, depois do bombardeio de duas embaixadas norte-americanas na África, Bill Clinton ordenou ataques aéreos contra as bases afegãs de Bin Laden (as quais os EUA tinham financiado e construído uma década antes):

A resistência afegã foi apoiada pelos serviços de inteligência dos Estados Unidos e da Arábia Saudita com aproximadamente $6 bilhões em armas. E o território visado semana passada, um grupo de seis acampamentos perto de Khost, onde o exilado saudita Osama Bin Laden tem financiado um tipo de ‘universidade de terrorismo’, nas palavras de um oficial sênior de inteligência dos Estados Unidos, é bem conhecido da Agência Central de Inteligência.”

O apoio militar e financeiro da CIA para os rebeldes afegãos ajudou indiretamente a construir os acampamentos que os EUA atacaram. E alguns dos mesmos guerreiros que combateram os soviéticos com a ajuda da CIA estão agora lutando sob a bandeira do sr. Bin Laden.”

New York Times, 24 de agosto de 1998

O fato de que Bin Laden e seus amigos mujahedin foram treinados pela CIA não tem aparecido muito na mídia capitalista nesta última semana. Mas isso é evidência de que o ataque ao World Trade Center é apenas um link em uma longa cadeia de eventos. Um ataque imperialista massivo contra o Afeganistão ou Iraque seria uma catástrofe que produziria muitos milhares de vítimas inocentes adicionais e, em última instância, fortaleceria as forças da reação islâmica na região.

Pelo socialismo mundial!

Revolucionários devem tomar a posição de defesa militar incondicional de qualquer neocolônia alvo de um ataque imperialista. É o dever dos trabalhadores norte-americanos com consciência de classe se colocar contra a enorme onda de ódio chauvinista e não perder de vista os interesses históricos da população trabalhadora dos EUA. A verdadeira ameaça aos trabalhadores no ocidente imperialista não vem de Bin Laden, Saddam Hussein ou do Talibã, mas sim dos cínicos racistas imperialistas cuja ordem econômica mundial os criou e nutriu.

Como bolcheviques, nós estamos comprometidos com a luta para criar um partido mundial internacionalista capaz de organizar a classe trabalhadora para derrubar todo o sistema de pilhagem imperialista organizada. O único caminho para um futuro no qual cada membro da humanidade possa desfrutar de uma vida pacífica, segura e produtiva está em substituir o voraz sistema capitalista do vale tudo por uma economia socialista planejada, na qual a produção seja voltada para as necessidades humanas.

A herança teórica e programática que reivindicamos


O movimento proletário marxista teve seu auge no século 20 com a organização da Internacional Comunista em 1919. Até o Quarto Congresso, em 1922, ela buscou levar uma estratégia revolucionária consistente, além de apoio material, para os movimentos dos trabalhadores de todo o mundo. Em 1924, no Quinto Congresso, foram feitas concessões ao nacionalismo burguês, com a entrada do partido Kuomintang como seção simpatizante e de Jiang Jieshi, futuro carrasco dos comunistas chineses, como membro honorário. A IC reuniu-se então apenas com espaços de vários anos, enquanto antes, mesmo durante época de guerra civil, tinha mantido congressos anuais. Seus dois últimos congressos foram marcados por giros debilitantes para o movimento dos trabalhadores. O sexto (1928) defendeu um curso esquerdista que abortava a possibilidade de unidade de ação no movimento dos trabalhadores contra a reação fascista; e o sétimo (1935), a dissolução da independência dos trabalhadores em coalizões de colaboração com a burguesia “democrática”. A dissolução formal da Internacional por Stálin, em 1943, foi apenas o último ato num processo de adaptação da organização à convivência com a burguesia.

Vários movimentos emergiram da Internacional Comunista. Reivindicamos as críticas e apontamentos da Oposição de Esquerda Internacional, liderada por Leon Trotsky, e da Quarta Internacional dela derivada, que foi fundada oficialmente em 1938. Ela foi construída retomando as melhores elaborações da Internacional Comunista, crítica ao rumo a partir do V Congresso e elaborando de forma criativa sobre os desenvolvimentos mais importantes das lutas de classe nos anos 1930, e os seus documentos e análises são até hoje relevantes para compreensão do método marxista. Apesar disso, com exceção das seções norte-americana (SWP), boliviana (POR) e cingalesa (LSSP), não conseguiu um enraizamento significativo na classe trabalhadora; sofreu duramente com a calúnia e perseguição stalinista, tanto no movimento operário quanto durante a Segunda Guerra Mundial, tendo inúmeros de seus quadros mais importantes na Europa e na Ásia assassinados por fascistas ou por agentes stalinistas (destino que teve o próprio Trotsky em seu exílio no México).

A Quarta Internacional foi parcialmente reconstruída no pós-guerra, mas com uma liderança que, embora hábil em trabalho clandestino, combinava uma série de fragilidades, uma vez que os antigos quadros morreram durante a guerra e os quadros do SWP se abstiveram de desempenhar um papel mais ativo, deixando a maior parte do trabalho para os grupos europeus. Em primeiro lugar, essa nova liderança juntava figuras que não tinham desempenhado papel de destaque no trotskismo pré-guerra (como Michel Pablo e Sal Santen) ou ainda que eram muito jovens e parcialmente inexperientes (quando do Segundo Congresso Mundial, realizado em 1948, Ernest Mandel e Livio Maitan tinham apenas 25 anos). Ela ainda cometeu o erro de reintroduzir diretamente nos círculos dirigentes do movimento figuras que haviam rompido anos antes, sem nenhum balanço sério das divergências passadas (caso de Pierre Frank). Frente a divergências surgidas da própria complexidade dos eventos que estavam se desenrolando no imediato pós-guerra, essa liderança, ainda por cima, recorreu a medidas burocráticas para suprimir as vozes dissidentes. Esses fatores, combinados, levaram a vários ziguezagues entre meados dos anos 1940 e o início dos anos 1950.

Em 1951, após um período de intensos debates, a nova liderança internacional adotou um curso abertamente adaptado ao stalinismo, à esquerda socialdemocrata e ao nacionalismo burguês, segundo o qual os marxistas deveriam cumprir um papel de alavanca de pressão para que tais direções mais consolidadas do movimento dos trabalhadores funcionassem como “instrumentos desafinados”, mas que seriam capazes de desempenhar as tarefas centrais da revolução socialista. Abandonou em grande parte o papel de crítica a tais tendências políticas e escondeu o programa marxista para adaptar-se a elas. Combinado a isso, havia a perspectiva de liquidação organizativa parcial ou total das seções da Internacional em um “entrismo profundo” nessas organizações. Houve muita aquiescência e pouca resistência efetiva a tal curso, em grande medida devido à fraqueza das seções nacionais e à postura de pouco interesse internacional da seção norte-americana (a mais numerosa).

A adoção de métodos stalinistas contra as vozes divergentes e de explicações grotescamente antimarxistas para justificar o oportunismo político levou a expulsões nas seções britânica (RCP) e francesa (PCI), que foram as principais a se levantarem contra esse curso num primeiro momento. Nós reivindicamos as análises e críticas apresentadas pelos setores majoritários desses dois grupos como um importante elo de continuidade com o programa original da Quarta Internacional. Uma contribuição semelhante veio da Tendência Vern-Ryan, do setorial de Los Angeles do SWP norte-americano. Tais contribuições apresentaram uma análise mais coerente do processo de transformação social do Leste Europeu e da China (similar ao que apresentamos acima) do que aquele apresentado por Pablo-Mandel (para os quais havia ocorrido uma transformação gradual, através de uma “assimilação estrutural” à URSS). Esses grupos denunciaram o curso liquidacionista contido na reavaliação do papel do stalinismo e na proposta de “entrismo profundo” dos trotskistas nos partidos socialdemocratas, nacionalistas e stalinistas. Por encararmos que tais contribuições são parte central da continuidade revolucionária, temos feito um esforço sistemático de traduzir e disponibilizar em nosso Arquivo Histórico documentos desses grupos, para serem usados na formação de nossos membros e contatos.

O curso formulado pela liderança internacional na segunda metade dos anos 1940 e começo dos anos 1950 pavimentou a adaptação da Quarta Internacional à posição traiçoeira da seção boliviana (POR) de orientar-se por um governo de conciliação de classe com a esquerda do partido nacionalista MNR nos eventos revolucionários na Bolívia em 1952-53, em vez de uma postura de independência de classe e pelo estabelecimento da ditadura do proletariado. O fracasso da revolução boliviana, onde o POR poderia ter cumprido um papel central, marcou a adaptação da Quarta Internacional a uma política inconsistente e vacilante (centrista). Poucos criticaram a política adotada pelo POR e endossada plenamente pela liderança internacional. Os documentos da Tendência Vern-Ryan no SWP são uma importante exceção e referência para essa questão. Por fim, diante da manipulação interna da direção europeia para se livrar da liderança histórica da seção norte-americana, o SWP lançou, ainda que tardiamente, uma luta contra o “pablismo”, em 1953. Identificou na figura do principal dirigente europeu, o grego Michel Raptis (Pablo) a causa da degeneração da Quarta Internacional, que já estava bastante consolidada.

O SWP dos Estados Unidos realizou um rompimento com a Quarta Internacional, organizando o “Comitê Internacional” com algumas seções importantes, e apesar de críticas corretíssimas, com as quais temos acordo, essa reação foi não apenas muito atrasada, mas inconsistente. O Comitê Internacional não se organizou como um polo opositor interessado na construção do movimento marxista, mas foi principalmente um conjunto de retalhos de todos aqueles que quiseram ficar fora da organização e ainda associar-se ao legado do trotskismo, nem sempre por bons motivos. Ademais, os grupos envolvidos no Comitê Internacional, apesar de rejeitarem a capitulação liquidacionista às lideranças não-revolucionárias, não fizeram um balanço das posições desenvolvidas nos anos 1940 para explicar a transformação do Leste Europeu, Iugoslávia e China, que deram base a tal capitulação – as quais eram baseadas numa compreensão incorreta do que era o stalinismo e concluíam ser possível uma transição gradual à ditadura do proletariado, através de um regime intermediário nomeado “governo operário e camponês”.

Em 1963, em parte como fruto dessa ausência de um balanço sério, em parte como fruto de desgastes dos grupos autoproclamados “ortodoxos” e “antipablistas” ao longo dos anos, ocorreu uma reunificação parcial do movimento, que originou o chamado “Secretariado Unificado”. Este manteve as posições-chave desenvolvidas por Pablo e Mandel no período anterior, e que haviam sido parcialmente abraçadas pelo SWP norte-americano e outros setores do Comitê Internacional, como o grupo de Nahuel Moreno na América Latina, frente ao impacto da Revolução Cubana.

O rompimento de 1953 significou o fim da Quarta Internacional como organização política coerente. Ainda assim, reivindicamos que o Comitê Internacional, apesar das suas muitas limitações e contradições, conseguiu produzir contribuições importantes à manutenção e desenvolvimento do programa revolucionário. Para nós a “continuidade revolucionária” do trotskismo é muito frágil, e não está relacionado a uma só tendência que foi capaz de salvaguardar e desenvolver o programa revolucionário ao longo dos anos de crise do movimento. Em vez disso, vemos a continuidade revolucionária como a soma de contribuições realizadas em diferentes momentos, por diferentes grupos, que contribuíram para manter, desenvolver e passar adiante as ideias e as práticas do trotskismo. Essas contribuições são para nós um ponto de partida fundamental para a reconstrução do movimento socialista revolucionário.

Ao longo da segunda metade do século XX, o “movimento trotskista” se envolveu em cada vez mais rompimentos, muitos causados por eventos políticos relevantes, mas também envoltos em burocratismo e desonestidade organizativa, além de confusão política. Criou-se uma cultura de marginalização com relação ao proletariado, que foi também reforçada pelo pequeno tamanho das organizações nacionais. Hoje não se pode falar mais em trotskismo como um movimento com uma visão política coerente. Há várias correntes que podem eventualmente ter acordos, mas que não partem dos mesmos princípios teóricos ou políticos e por vezes chegam a conclusões e ações diametralmente opostas. Como mostrado por vários eventos da segunda metade do século 20 e do início do século 21, algumas correntes “trotskistas” pouco deixam a desejar em comparação com a socialdemocracia reformista ou o colaboracionismo de classe stalinista em suas perspectivas, salvo o fato de que são numericamente insignificantes. Em outros casos, capitulam descaradamente a movimentos pró-imperialistas.

A Spartacist League dos EUA (SL), apesar de suas limitações e imperfeições, foi uma exceção positiva à falta completa de princípios do restante das correntes “trotskistas” nas décadas de 1960 e 1970, sendo mais um elo de continuidade revolucionária que reivindicamos. Diferente do RCP, do PCI e da Tendência Vern-Ryan, a SL conseguiu se desenvolver por alguns anos, inserindo-se na classe trabalhadora e participando de algumas experiências importantes de luta. Ela também conseguiu romper o isolamento internacional e lançar o embrião de uma nova organização internacional revolucionária, com presença em alguns países da Europa, América Latina e Oceania. Contudo, pela pressão acumulada do isolamento e das derrotas da classe trabalhadora, ela também se degenerou, tornando-se a partir dos anos 1980 uma seita burocrática com posições erráticas. Com o aprofundamento dessa degeneração ao longo dos anos 1990-2000, ela é hoje uma caricatura grotesca do que foi no passado. Ainda assim, encaramos como fundamentais suas contribuições dos anos 1960-70, motivo pelo qual também fazemos um esforço sistemático de traduzir e publicar materiais dessa época em nosso Arquivo Histórico.

De forma semelhante, reivindicamos o esforço feito por parte dos quadros que romperam com essa organização nos anos 1970-80 em reconstruir seu legado, o que culminou na Tendência Bolchevique Internacional (IBT). A IBT, contudo, nunca conseguiu atingir o mesmo nível de solidez e inserção na classe trabalhadora que a SL, inclusive, em parte, por ter se formado num período de derrotas muito mais profundas. Apesar de importantes análises, a IBT jamais foi capaz de construir qualquer tipo de trabalho político duradouro no proletariado ou realizar um reagrupamento significativo dos marxistas, o que culminou em uma perda gradual de membros e na sua transformação em uma seita burocrática sem nenhuma presença na luta de classes. Mais recentemente, o que restava da IBT ainda rachou em três minúsculos grupos concorrentes.

Um núcleo marxista proletário internacional (embrião de uma nova Internacional proletária revolucionária) só pode se forjar em torno de fusões com outros agrupamentos que estejam se voltando para o mesmo objetivo, e fundindo-se com frações do movimento dos trabalhadores em etapas de avanço das lutas, tendo clareza, a cada momento, de seus objetivos. As lições das gerações anteriores serão importantes, mas tal núcleo também terá muito a descobrir por conta própria num cenário histórico novo. Nós queremos intervir para mudar a história, para participar de um reagrupamento que nos aproxime de trazer a vanguarda da classe trabalhadora para as posições, ações e estratégia marxistas consistentes, tão necessárias à nossa época. Esse é o passo mais importante na preparação da revolução socialista. Não devemos nos furtar da ousadia para buscar aproximação e fusão com outras correntes em torno das ideias aqui presentes, assim como também não devemos escondê-las para conseguir uma “unidade” que seria falsa e instável.

O marxismo não é um dogma, mas um guia para a ação!  O futuro apresenta oportunidades enormes para o desenvolvimento de uma corrente política que saiba seu lugar – junto aos trabalhadores – e como intervir a partir dele. O futuro da humanidade sem a perspectiva socialista é obscuro. A classe trabalhadora não pode alcançar o socialismo sem a revolução e a transição socialista, tarefas para as quais a sua vanguarda precisa ser confiante, consciente e abnegada. Forjar essa tradição, essa cultura de teoria e militância marxista revolucionária entre a classe trabalhadora é o nosso objetivo.


Os Estados proletários burocratizados e as tarefas da época de transição


Após anos de encarniçada guerra civil e invasão estrangeira, na qual a vanguarda proletária foi largamente destruída fisicamente, a democracia proletária, que é o regime necessário para a transição ao socialismo, não pôde se realizar na Rússia dos sovietes. Isso também foi ajudado por inexperiência e erros dos Bolcheviques. Apesar disso, ainda subsistia democracia nos debates internos do partido, nos sovietes e nas fábricas no início dos anos 1920. Nos anos subsequentes, a ditadura do proletariado foi crescentemente burocratizada, ou seja, o poder foi concentrado nas mãos de funcionários do Estado, que era ainda por cima composto por muitos elementos sem comprometimento político com o socialismo. O controle das empresas e a gestão da economia planejada foram cada vez mais retirados das organizações de base dos trabalhadores por funcionários todo-poderosos, e não apenas como medida temporária/emergencial. Os debates no interior do Partido Bolchevique foram fechados e a burocracia tornou-se cada vez mais incontrolável.

Muitos dirigentes históricos do Partido Bolchevique declararam guerra a esse processo, a começar pelo próprio Lenin. Cada um ao seu tempo e acumulando graus diferentes de erro, todos foram derrotados pela tendência representada pelos burocratas de Estado, um grupo ou camada social com interesses próprios, cujo poder se consolidou na autocracia de Stálin nos anos 1930. Nessa década, por meio dos Processos de Moscou, a burocracia da União Soviética eliminou os quadros políticos restantes do Partido Bolchevique que haviam realizado a revolução de 1917, consolidando assim o seu regime. Esse desenlace não foi apenas o resultado de uma luta interna, mas também causado pelo contexto de derrotas internacionais e isolamento da revolução, o que levou a um inchaço do aparato de Estado e ao enfraquecimento da disposição revolucionária entre os trabalhadores. Em consequência desse processo, a URSS se tornou o que o Trotsky nomeou de Estado operário degenerado, com um regime bonapartista de ditadura da burocracia (stalinismo).

A Segunda Guerra Mundial foi o momento decisivo para o Estado proletário burocratizado soviético. Apesar da decapitação do alto escalão do Exército Vermelho às vésperas do conflito pela onda de execuções e prisões realizadas pelo círculo stalinista, a URSS saiu vitoriosa devido à heroica luta de milhões de combatentes e trabalhadores, destruindo a besta nazista e restabelecendo esperança para a humanidade na meia-noite do século 20, evitando uma catástrofe colossal. O fôlego com essa vitória, que reduziu em certa medida o isolamento da URSS, permitiu a sobrevivência do Estado proletário soviético por mais 45 anos.

A vitória do Estado proletário levou à ocupação de inúmeros territórios na Ásia e na Europa, embora nem todos fossem depois reivindicados nos acordos com as potências imperialistas triunfantes dos EUA e do Reino Unido. No Vietnã do Norte, Coreia do Norte e em países do Leste Europeu, o aparato colonial e os antigos Estados burgueses foram efetivamente destruídos pelo Exército Vermelho, abrindo caminho para que o poder efetivo ficasse sob a sua proteção. A partir da pressão dos trabalhadores e diante da hostilidade das burguesias nativas em conluio com as potências imperialistas, esse novo poder realizou posteriormente a expropriação da classe capitalista. Consolidaram-se novos Estados proletários construídos desde o topo, com a burocracia governante exercendo desde o início o papel de árbitro, eliminando e impedindo a todo custo a construção de organizações democráticas de massa dos trabalhadores. Para isso, essa burocracia usou métodos repressivos, mas contou também com enorme popularidade diante da derrota do nazismo.

Revoluções socialistas também triunfaram em nações subalternas pouco depois. Quase ao mesmo tempo em que se deu a expansão militar da URSS pelo Leste Europeu, revoluções autóctones ocorreram na Iugoslávia e Albânia, que foram libertadas do jugo nazista por forças militares locais de resistência, hegemonizadas pelos Partidos Comunistas desses países. Tendo destruído o aparato de Estado burguês e tendo o grosso da economia já sido estatizada anteriormente pelas forças nazistas, a burguesia nativa desses países ficou extremamente fragilizada. Apesar de tentativas iniciais de pactuar com tal burguesia, os Partidos Comunistas logo se viram forçados a consolidar Estados proletários deformados (burocratizados desde a formação) como forma de assegurar seu poder contra ameaças contrarrevolucionárias. O fizeram num contexto de forte mobilização proletária e camponesa por melhores condições de vida e com grandes expectativas em uma transformação socialista.

A mais impressionante revolução, contudo, foi sem dúvida a revolução chinesa, na qual o Partido Comunista da China enfrentou o regime cambaleante do partido nacionalista Kuomintang depois da derrota da ocupação japonesa e a retirada das tropas Aliadas. Mesmo com pouquíssimo apoio soviético, as tropas do Exército de Liberação Popular lideradas pelo PCC destruíram o regime do Kuomintang em 1949, apoiando-se pesadamente nos levantes de trabalhadores rurais, assim como de camponeses pobres desenraizados de suas terras e outros elementos da força de trabalho rural, majoritária no país. Posteriormente, os trabalhadores urbanos também desempenharam um papel, com insurreições e ocupação de fábricas, fazendo com que a liderança em torno de Mao Zedong rompesse empiricamente com seu projeto de construção de um regime democrático-burguês, a “Nova Democracia”, e embarcasse numa efetiva eliminação do capitalismo na nação mais populosa do planeta.

Em 1959, um levante com características similares triunfou em Cuba, destruindo o regime burguês ditatorial comandado por Fulgêncio Batista. Dessa vez, a revolução foi liderada por um movimento de origem pequeno-burguesa e democrática-radical, o M26 de Fidel Castro e Che Guevara. Após quase dois anos de diferenciação no interior do movimento, com pressões vindas dos trabalhadores e após uma tentativa de invasão imperialista americana apoiada pela burguesia nativa, triunfou a ala inclinada a uma expropriação da classe capitalista e um alinhamento à URSS.

A contrapressão ao imperialismo representada ainda pelo Estado soviético deu às tendências políticas pequeno-burguesas tanto na China quanto em Cuba uma alternativa distinta de alguma via capitalista “democrática”. O movimento proletário não estava ainda suficientemente organizado e preparado para cumprir sozinho esse papel de polarização, e não possuía uma liderança marxista à sua frente. Mas mesmo com uma liderança vacilante, pendendo em vários momentos à colaboração de classe, e sem uma perspectiva internacionalista de transição ao socialismo, a luta de classes pode, em casos excepcionais, chegar à destruição do Estado burguês e a criação de outro de tipo diferente. Posteriormente, na década de 1970, ocorreu a expansão do Estado proletário deformado do Vietnã do Norte para o Sul do país, reunificando-o, e um processo revolucionário no Laos, semelhante aos descritos anteriormente.

A ausência de partidos proletários marxistas nesses eventos revolucionários não permitem desconsiderar a sua importância. Porém, o movimento dos trabalhadores não deve contar com a excepcionalidade ou que eventos similares poderão se repetir sem um partido revolucionário. Diferentemente do que fizeram os setores revisionistas do movimento trotskista da época, não vemos em tais processos supostas “novas vias estratégicas” para a revolução socialista. Na grande maioria das vezes, lideranças e partidos conciliadores, reformistas ou vacilantes à frente do movimento levam à frustração, traição ou desmoralização das lutas, conduzindo-as para a derrota e a uma ou outra variante do regime capitalista.

Mesmo nos casos excepcionais em que as revoluções triunfaram, houve o elemento da deformação burocrática, que faz com que estejam longe de serem modelos a se reivindicar. Nos países onde se estabeleceram Estados proletários, seguia sendo importante a construção do partido marxista, para que pudesse representar o interesse dos trabalhadores contra a condução da elite burocrática, uma camada que age empiricamente sob as pressões ora dos trabalhadores ora do imperialismo, mas que tem como marca a falta de comprometimento com o processo de construção do socialismo, tanto em seus pré-requisitos políticos (a democracia proletária), quanto materiais (o planejamento econômico democrático e a luta pela vitória da revolução a nível mundial).

Foi o acúmulo de contradições da gestão burocrática, somado à tremenda pressão imperialista e ao atraso da revolução internacional que levou aos processos contrarrevolucionários nos países do Leste Europeu (1989-90) e na União Soviética (1991). Tais processos não foram fruto de invasões imperialistas, mas das tendências à restauração capitalista no interior dos próprios países, em especial das alas pró-capitalistas dentro dos próprios círculos governantes da burocracia, desejosas de se tornarem proprietários individuais. Esses eventos foram derrotas gigantescas para os trabalhadores de todo o mundo.

Os Estados proletários burocratizados ainda existentes na atualidade são China, Cuba, Coreia do Norte, Vietnã e Laos. Defendemos incondicionalmente esses Estados e seu direito de defesa contra as ameaças, tentativas de golpe e invasão imperialista. Denunciamos as campanhas de mentiras e difamação dos grandes monopólios midiáticos contra esses países. Também nos colocamos contra as sanções e bloqueios econômicos que debilitam suas economias e atingem duramente seus povos.

As burocracias governantes passaram por diferentes realinhamentos ideológicos e correlações de forças com o imperialismo ao longo dos anos. A experiência mostrou a incapacidade de dirigir de forma eficiente uma economia industrializada apenas com o planejamento burocrático. Emergem daí duas possibilidades: incorporar os trabalhadores na administração (planejamento democrático), que entra em conflito com o monopólio politico da burocracia, ou aceitar o papel do mercado como meio de alocar investimentos. Atualmente, essa segunda tendência foi seguida, apoiada também pelo aumento da pressão econômica da burguesia mundial por aberturas após a queda da URSS, e levou à criação de um setor capitalista (não dominante) nas economias desses países, com o qual há uma relação de aceitação e crescente dependência. O bonapartismo burocrático desses regimes se baseou desde o inicio na mediação entre as pressões dos trabalhadores e da burguesia internacional. A criação de burguesias nativas com influencia social não destruiu decisivamente esse equilíbrio, mas o coloca em crescente instabilidade.

Criticamos as visões que afirmam que China ou Cuba se tornaram ditaduras capitalistas ou, inclusive, potência imperialista no caso da China, após as reformas econômicas das últimas décadas. Também combatemos, por outro lado, aqueles que minimizam os enormes riscos e desigualdades criadas pelas reformas e apoiam o rumo tomado pelos Partidos Comunistas governantes. As declarações públicas do governo chinês, por exemplo, que afirma estar “construindo o socialismo”, são pura enganação. Essas sociedades transitórias tendem, se os trabalhadores não assumirem o leme, a um pleno restabelecimento do modo de produção e do Estado capitalista. Os líderes do Partido Comunista da China tentam inventar uma nova doutrina ao proclamar a perfeita harmonia entre uma economia de mercado de um lado e a propriedade coletivizada de outro, o “socialismo de mercado com características chinesas”. Tal aberração só terá um fim concreto se não for derrotada a tempo: a ruína do que ainda resta das conquistas sociais da revolução chinesa, levando a uma precarização brutal das condições de vida dos trabalhadores.

A questão da contrarrevolução capitalista está colocada, mas ela ainda não foi resolvida pela história. Tende a adquirir uma urgência maior conforme surjam crises nesses países. Isso é especialmente verdade na China, onde a imensidade das contradições só é mantida pelas altas taxas de crescimento econômico, esperando a chegada de uma crise para irromper com toda força para o terreno concreto. O futuro aponta para dois possíveis caminhos: avançar para uma ditadura proletária baseada em conselhos de trabalhadores, ou recuar para um terror burguês autoritário, ainda que busque uma fachada “democrática”. A questão da futura crise chinesa é fundamental para a revolução global e os revolucionários devem ser capazes de desenvolver uma perspectiva correta em relação a ela.

Nos Estados proletários burocratizados remanescentes, é necessário estabelecer democracias proletárias, isto é, um poder político baseado em conselhos de trabalhadores, a partir dos quais se erga um sistema de órgãos regionais e nacionais de gestão. Os representantes eleitos serão revogáveis pela base das organizações proletárias, de forma que estejam politicamente subordinados à classe trabalhadora e não sejam, como é hoje a burocracia nesses países, uma camada parasitária dotada de enorme autonomia.

As organizações dos trabalhadores devem revisar a economia, o que nas atuais circunstâncias inclui renacionalizar grande parte da indústria e comércio privados, expropriando sem compensação os investimentos capitalistas. Devem também realizar a revisão do setor estatal (que ainda é componente fundamental das economias desses países) no interesse dos verdadeiros produtores, eliminando o parasitismo da burocracia. Um dos primeiros efeitos será uma redução das desigualdades sociais.

Os marxistas defendem o fim de todos os privilégios e regalias da burocracia governante. Cada funcionário de Estado deve receber apenas o salário médio de um trabalhador. Custos com as funções oficiais serão mantidos pelo Estado proletário, mas deve-se impedir que se use os cargos para ganho pessoal. A fortuna acumulada por dirigentes em cargos superiores da burocracia deve ser imediatamente confiscada, quebrando ainda o seu sigilo.

Fim imediato do uso do aparato policial contra os movimentos dos trabalhadores e da juventude que estão lutando contra a restauração capitalista e a opressão burocrática! Queremos um julgamento popular dos déspotas corruptos que contribuíram para o crescimento das desigualdades e do avanço de relações de produção capitalistas. A luta contra a opressão política deve levar à expansão das liberdades democráticas para a classe trabalhadora e suas organizações, mas não para a burguesia ou grupos políticos agindo diretamente no interesse dela. Os jornais, sites e livros dos marxistas, trabalhadores combativos, círculos estudantis radicais e militantes de esquerda devem ter plena liberdade de circulação e discussão. Plena liberdade de organização sindical e partidária para aqueles comprometidos com a defesa da revolução e suas conquistas sociais!

Queremos também o envolvimento dos Estados proletários na arena internacional a favor das lutas dos trabalhadores e das lutas anti-imperialistas, apoiando-as materialmente de forma ativa e também com um programa que aponte para a ditadura do proletariado. Pois nenhum país pode chegar ao socialismo por conta própria – é necessária a vitória da revolução em vários países, incluindo as metrópoles imperialistas. Para o efetivo cumprimento desse papel internacionalista e de todas as outras tarefas aqui apresentadas, é necessária a ascensão de uma liderança proletária – uma revolução política dos trabalhadores que retire do poder a camarilha governante por meio de uma insurreição e subordine o aparato político-administrativo aos organismos de poder da classe trabalhadora.

Por outro lado, diante de tentativas de contrarrevolução vindas do imperialismo, das forças burguesas nativas, de setores da burocracia ou ainda uma combinação dessas forças, reivindicamos que os trabalhadores se coloquem pela defesa dos Estados proletários, por todos os meios disponíveis. Os trabalhadores de outros países devem realizar movimentos em solidariedade contra tais investidas, especialmente aqueles dos países imperialistas que estiverem participando das tentativas de contrarrevolução. No caso de que certos setores da burocracia também se coloquem contra as forças contrarrevolucionárias (por seus próprios interesses), defenderíamos uma unidade de ação pontual em cima dessa questão, sem em nenhum momento abandonar a independência política dos trabalhadores. Abaixo a elite burocrática! Viva a democracia proletária! Viva a revolução socialista internacional!


Revolução Permanente


A moderna teoria da Revolução Permanente foi formulada no início do século 20 para pensar a dinâmica, o programa e o caráter de classe da Revolução Russa. Depois, foi generalizada nos anos 1930 para a periferia global (países não industrializados ou de industrialização tardia). Ela segue sendo crucial para nossa compreensão das relações entre as classes e as nações no sistema capitalista global e do processo de transição ao socialismo em nível internacional.

Pela fraqueza e dependência da burguesia dos países periféricos em relação aos capitais imperialistas e às velhas oligarquias fundiárias, e pelo seu temor em mobilizar um proletariado já numeroso e com acesso a ideias socialistas, revoluções democrático-burguesas não seriam possíveis nessas nações, como ocorrera nos países de modernização precoce como França, Inglaterra e EUA. A conclusão da teoria para as nações subalternas da ordem imperialista é que “já não poderão contar com um desenvolvimento democrático independente”. Por estarem cercadas e imersas pelas pressões imperialistas, a independência nessas condições tende a ser semifictícia enquanto a burguesia local dependente permanecer no poder. “A resolução íntegra e efetiva das suas tarefas democráticas e de libertação nacional somente pode ser concebida por meio da ditadura do proletariado, que se coloca à cabeça da nação oprimida e, primeiro de tudo, das suas massas camponesas” (Trotsky). O proletariado deveria então realizar essas tarefas ao mesmo tempo em que inicia as tarefas de transição socialista.

A teoria está desatualizada quanto ao peso de tarefas democráticas e de libertação nacional específicas que o proletariado deve realizar como classe dominante. Eliminar o latifúndio feudal; conseguir independência por meio da expulsão do aparato colonial; e estabelecer regimes republicanos derrubando monarquias pré-capitalistas eram tarefas na periferia global no início do século 20, mas que hoje subsistem apenas em casos pontuais.

Não obstante, seguem existindo características resultantes de um desenvolvimento capitalista tardio e que exigem solução – destruição das agências de pressão e interferência imperialista instaladas no país; rejeição do pagamento de dívidas e empréstimos contraídos com as metrópoles; democratização da estrutura agrária ainda controlada pelos herdeiros de antigos latifúndios feudais ou escravistas; construção de um regime democrático republicano que não seja abalado frequentemente por golpes e pressão das grandes potências. Tal qual anteriormente, as burguesias das nações periféricas são incapazes de resolver tais tarefas, por sua dependência em relação aos capitais imperialistas, de forma que somente a revolução proletária pode dar cabo delas. Isso torna a independência de classe dos trabalhadores crucial para a realização de tarefas anti-imperialistas.

Em um país onde a revolução foi vitoriosa e foi estabelecida a ditadura do proletariado, a teoria da Revolução Permanente afirma que de forma alguma isso significa o triunfo do socialismo. Essa sociedade continua composta por classes, mesmo que a burguesia tenha sido expropriada. Seguem existindo contradições internas e pressões externas. O Estado proletário não inicia o seu desaparecimento de forma imediata (e nem poderia). Toda uma época histórica, que pode ser mais curta ou mais longa dependendo do desenrolar dos eventos, e que certamente conterá avanços e recuos, ainda se impõe. A luta de classes continua em novas condições. O proletariado precisa reforçar seu domínio trazendo camadas cada vez mais amplas da sua classe para a vida política e o exercício do poder. O partido revolucionário segue tendo um papel crucial, motivo pelo qual deve evitar perder sua independência com relação ao próprio Estado proletário.

No aspecto internacional, a teoria aponta a impossibilidade de convivência pacífica indefinida entre um Estado proletário e o mundo imperialista circundante, inclusive pela escassez material de um país isolado, que não pode chegar sozinho ao desenvolvimento socialista, apenas iniciar esse processo. Nos anos 1920 e 1930, o stalinismo afirmou repetidamente a possibilidade de que um país, a Rússia, pudesse “por seus próprios esforços construir uma nova sociedade sem classes, uma sociedade socialista completa”. Mas a existência de uma república proletária isolada, mesmo que em paz com outras nações, já presume a existência de uma pressão econômica gigantesca. Um Estado proletário não pode deixar de comercializar com o mundo capitalista segundo regras que não escolhe. O isolamento também o força a desviar uma parte considerável de seus recursos para manutenção de um aparato militar inchado como resposta à pressão imperialista. Tais condições de pressão dificultam a construção de uma democracia proletária cada vez mais participativa e impedem o processo de desaparecimento do Estado. Dessa forma, não avança a transição socialista.

Em seus últimos escritos, Lenin (que então travava uma batalha contra a burocratização no Estado soviético) comentou a afirmação de um socialdemocrata que condenava a revolução russa pelo fato de que “a Rússia não atingiu um nível de desenvolvimento das forças produtivas que torne possível o socialismo”. Lenin respondeu que essa era uma tese indiscutível, mas que não justificava não dar o passo da realização da revolução proletária, que poderia iniciar o processo transicional e auxiliar o desencadeamento da revolução socialista a nível internacional.

A teoria da Revolução Permanente resolve essa questão ao afirmar que: “Em lugar de pôr fim à revolução, a conquista do poder pelo proletariado apenas a inaugura. A construção socialista só é concebível quando baseada na luta de classe em escala nacional e internacional… A revolução socialista começa no terreno nacional, desenvolve-se na arena internacional e completa-se na arena mundial… Os diferentes países chegarão ao socialismo em ritmos diferentes. Em determinadas circunstâncias, certos países atrasados podem chegar à ditadura do proletariado antes dos países avançados, mas só depois destes chegarão eles ao socialismo.”




O imperialismo moderno é um sistema econômico mundial marcado por uma divisão internacional de trabalho, no qual certas nações impõem sua vontade e seus interesses sobre outras, com base não apenas na ocupação e pressão militar direta, que ocorre em alguns casos, mas principalmente por meio da dependência econômica das nações de desenvolvimento tardio por empréstimos, tecnologia e investimento por parte das grandes potências. Dessa forma, essas potências imperialistas conseguem impor sua hegemonia sobre o planeta, forçando as demais nações a se ajustar a normas internacionais pensadas por instituições supranacionais para favorecer os lucros de suas grandes corporações. “O capital financeiro é uma força tão considerável, pode dizer-se tão decisiva, em todas as relações econômicas e internacionais, que é capaz de subordinar, e subordina realmente, mesmo os Estados que gozam da independência política mais completa.” (Lenin). Tal sistema está longe de ser democrático ou estável.

No seu sentido moderno, imperialismo é uma relação que se estabelece entre os países tão logo um deles é capaz de exportar capital (na forma de investimentos) para outro num nível significativo, com base no oligopólio (domínio de um punhado de grandes empresas) e fusão do capital industrial com o bancário, gerando o capital financeiro e moldando o Estado para tais tarefas. Mas essas características econômicas do imperialismo, que no início do século 20 eram próprias apenas das grandes potências, são hoje presentes em boa parte do mundo. Isso leva a que nações que não são potências imperialistas globais possam estabelecer relações de tipo imperialista com outras nações subalternas.

O Brasil, uma nação subjugada às potências imperialistas no contexto internacional, tem uma relação de tipo imperialista com o Paraguai e Angola, por meio de suas empresas transnacionais associadas ao capital imperialista (principalmente americano) instaladas nesses países. As empresas brasileiras abocanham uma fatia significativa dos mercados locais, exploram sua população e recursos. Foi buscando defender esse status que o Brasil ocupou o Haiti sob a influência e em defesa de interesses estadunidenses e hoje é um aliado potencial na ameaça de ataque à Venezuela. Isso, entretanto, não faz do Brasil uma potência imperialista global. A Rússia, embora tenha uma posição predatória com relação a alguns países do antigo bloco soviético e no Oriente Médio, não é também uma potência imperialista mundial, embora certamente seus oligarcas tenham esse desejo. É uma potência regional que, em termos relativos, está cercada e sofre pressão dos grandes imperialistas. Se considerássemos a Rússia e o Brasil “potências imperialistas”, teríamos que categorizá-los como de terceiro e quarto nível, respectivamente, e também considerar o fato de que são em grande medida penetrados e dependentes do capital oriundo das grandes potências.

A potência imperialista hegemônica no mundo desde o fim da Segunda Guerra Mundial é a dos Estados Unidos, que estabeleceu bases militares e presença econômica por meio de investimentos em praticamente todos os cantos do globo. Seu poderio não é igualável sequer com o das potências imperialistas da Europa (Alemanha, Reino Unido, França, Bélgica, Holanda, Espanha) e do Japão, que ainda assim retêm poderosas áreas de influência, mas aceitaram até o momento a supremacia americana. Isso impediu, por um lado, a ocorrência de uma terceira guerra mundial imperialista, assim como o receio de destruição total pela emergência do poder atômico. Os Estados Unidos conduzem uma série interminável de guerras e golpes contra nações subalternas e neocoloniais que tentam escapar, ainda que muito parcialmente, da ordem por eles imposta. Daí as intervenções no Iraque, Líbia, Síria, Ucrânia e Iêmen, apenas para mencionar as mais recentes.

A noção criada pelo imperialismo americano de um “eixo do mal” parte justamente de tal necessidade de impor seus desígnios e aprofundar seu controle sobre essas regiões. Nesse momento, seus olhos se voltam para a China, a Rússia, o Irã, Coreia do Norte, Cuba e Venezuela. Outras potências imperialistas, como a França, correm para não ficar atrás, e também realizam incursões armadas para garantir seus investimentos, controle de matérias primas e mercados em nações da África, continente em que os imperialistas europeus ainda são hegemônicos. A União Europeia é uma forma de as potências imperialistas dominantes desse continente (em especial a Alemanha e a França) fazerem frente aos Estados Unidos em algumas disputas globais enquanto melhor garantem o domínio e exploração de outros territórios europeus.

O imperialismo é hoje uma trama muito mais complexa do que há cem anos. Há várias formas de exploração conjunta ou partilhada das nações subalternas, assim como diferentes alinhamentos das potências em blocos. Potências imperialistas secundárias exploram suas “áreas de influência” de forma associada às potências globais, como é o caso da Austrália no Pacífico, que explora as nações neocoloniais da região de forma associada aos imperialistas britânicos e americanos. Apesar disso, não deixa de ser um sistema que leva à “recorrente disputa pela partilha do mundo”, onde acordos são sempre instáveis e temporários. A perda crescente de hegemonia do imperialismo americano, por exemplo, em disputas com potências locais como a Rússia; o impressionante crescimento e expansão da presença da China no comércio mundial e no controle de certos ramos de alta tecnologia; e o enfraquecimento do parque produtivo dos EUA, criaram uma situação de profunda instabilidade e ameaça de guerras e invasões diante da corrida desesperada do imperialismo dos EUA para manter-se no topo.

Os marxistas reconhecem a situação de desigualdade entre as nações e defendem as nações oprimidas contra as opressoras. Isso significa expor e denunciar a exploração predatória das burguesias imperialistas e os seus interesses nas nações subalternas, inclusive a submissão de suas burguesias, e combater as investidas diplomáticas e materiais (como as sanções econômicas) contra as nações que rejeitam parcialmente os ditames imperialistas.

No caso de conflitos – guerras, invasões, golpes e guerras civis provocadas pelos imperialistas em nações oprimidas, os marxistas tomam sempre o lado contrário ao aprofundamento ou intensificação a exploração imperialista. Tal foi indiscutivelmente a tradição marxista clássica, que defendeu a China semicolonial contra a invasão japonesa, e a Etiópia contra a invasão italiana nos anos 1930. Foi também a postura dos marxistas na invasão contra o Iraque (2003) e a Líbia (2011) pelos Estados Unidos, por exemplo. A derrota tanto das tropas quanto das forças subordinadas aos imperialistas era também uma prioridade na guerra da Síria. O mesmo prognóstico se coloca de forma clara atualmente diante das ameaças americanas e de seus fantoches contra a Venezuela e o Irã. Essa é uma tarefa mesmo que o campo oposto seja dominado por frações burguesas. Os marxistas sempre devem atuar com seu próprio programa, denunciando todas as frações burguesas e sem lhes prestar qualquer apoio político. Mas a derrota da potência imperialista e dos seus capangas locais nesses conflitos é, nesses casos, o mal menor.


O proletariado e a democracia burguesa


Seja com um regime democrático, semidemocrático, ou ditatorial, o aparato do Estado burguês continua sendo “nada mais do que o comitê de administração dos negócios comuns da burguesia” (Marx) e a “expressão histórica da unidade da classe dominante” (Gramsci). Seria fatal aos trabalhadores acreditarem que podem mudar sua condição fundamental de classe subalterna ao escolher um ou dois componentes desse aparato por meio de eleições de sufrágio ampliado, nas quais geralmente a classe capitalista garante que permaneçam em suas mãos por meio de restrições eleitorais e campanhas de mentiras.

As eleições são períodos onde a burguesia usa da competição política entre as suas diversas frações por apoio popular, para fortalecer a fachada de representatividade que é a essência da sua democracia. Como o Estado busca, a todo o momento, encobrir o seu caráter de classe, nas democracias burguesas os partidos da classe trabalhadora por vezes podem também concorrer, embora geralmente haja restrições de todo tipo. A visibilidade da disputa eleitoral deve ser usada como uma oportunidade de propaganda marxista: para reforçar as palavras de ordem do proletariado, para divulgar e defender suas lutas, como um instrumento auxiliar para preparar a classe, denunciando o papel do Estado burguês e apontando a necessidade de uma alternativa socialista ao capitalismo. Os marxistas não precisam abdicar de nada em seu programa, nem se comprometer a nada para defender seu programa nas eleições. Tal tática, porém, é de ordem secundária, e não é prioridade para uma organização marxista pequena.

No caso de organizações maiores, a participação independente é o melhor caminho, pois o partido deve buscar uma expressão clara de seu programa e métodos frente às massas, o que não seria possível em blocos com outras organizações. Porém, especialmente para uma pequena tendência sem presença na vida política nacional, tal forma de participação não é possível. Nesse caso, é possível o apoio eleitoral a partidos que não são revolucionários? Voltemos à questão básica que envolve a participação eleitoral: a propaganda. Os dois objetivos centrais da participação dos marxistas nas eleições são a divulgação de seu programa e seus métodos, e por outro lado, desmascarar as tentativas da burguesia de influenciar o proletariado. O apoio a outros partidos da classe trabalhadora pode ser prestado pelos revolucionários de forma crítica, desde que eles estejam concorrendo de forma independente da classe capitalista, com um programa que defenda claramente os interesses dos trabalhadores e CONTRA os patrões e seus partidos (nunca em coalizão ou desejo de coalizão com eles). O apoio crítico se concretiza mediante uma clara e sistemática exposição das discordâncias e limitações de tais candidaturas.

Consideramos que apoio eleitoral a partidos, políticos e blocos eleitorais burgueses é traição da independência de classe. Isso se aplica inclusive ao apoio a projetos eleitorais burgueses liberais disfarçados com ares “progressistas”. Também é o caso de campanhas burguesas que sejam compostas também por partidos de trabalhadores (nas chamadas “frentes populares”). Nesse último caso, a tática de uma tendência marxista é chamar um rompimento dos trabalhadores e suas organizações da coalizão de colaboração com os capitalistas, o que exclui necessariamente o apoio eleitoral de qualquer tipo enquanto durar tal coalizão.

A Assembleia Constituinte não é uma instituição capaz de resolver a contradição fundamental da sociedade, ou dar voz real aos trabalhadores. Alguns autodeclarados socialistas a apresentam como uma forma “democrática radical” ou ainda como um meio pelo qual a experiência da participação popular conduziria à revolução. Isso é um engano. A defesa da Assembleia Constituinte pode prestar um papel como demanda democrática auxiliar em contextos de ditadura burguesa policial ou militar. Mas ela está no mesmo patamar de outras demandas democráticas. A luta de classes não irá avançar por meio da disputa no interior de uma instituição como essa, mas sim no enfrentamento direto com a classe dominante. Por esse motivo, a Assembleia Constituinte não pode figurar como demanda principal para os revolucionários, e nem estes devem espalhar a falsa ideia de que ela poderia resolver as necessidades dos trabalhadores ou contradições da sociedade capitalista.

Isso não significa que não há diferença entre um regime democrático e um regime ditatorial no que diz respeito aos interesses do proletariado. A democracia burguesa difere da ditadura burguesa em três aspectos fundamentais: a liberdade de organização, a liberdade de expressão e a participação (formal) das amplas massas na política, especialmente com a escolha de determinados cargos políticos do Estado. A importância das duas primeiras é evidente. As liberdades de organização e expressão significam que o aparato estatal tolera certo grau de atividade pública das organizações proletárias, em especial a dos sindicatos e partidos.

Os marxistas devem lutar não só para defender direitos democráticos dos trabalhadores, como a sua expansão, para livrar as organizações proletárias de restrições e trazer os trabalhadores cada vez mais à esfera política, para acostumarmo-nos a pensar politicamente e a preparar a nossa revolução. Em países onde vigoram ditaduras burguesas, a luta pela conquista dos direitos democráticos para os trabalhadores é uma tarefa que está especialmente na ordem do dia, mas ela não deve ser uma barreira, etapa ou figurar acima da agitação e das demandas que apontam a necessidade de uma superação do capitalismo. Ao contrário, a defesa dos direitos democráticos é subordinada (e um meio para) a defesa do programa socialista. Os direitos democráticos no capitalismo devem ser vistos como meios preparatórios para a real emancipação do proletariado, não um fim em si.

As democracias burguesas entram constantemente em crise como sintoma das crises do capitalismo. Os países da periferia do sistema sentem com ainda mais força os efeitos da decadência imperialista, estando sujeitos a rupturas em suas democracias frágeis com “golpes brancos”, quarteladas, manipulações nos seus sistemas eleitorais, embargos e intervenções de todo tipo. Dois fenômenos frequentes que abalam os regimes democráticos burgueses são o fascismo e os golpes de Estado.

Um partido ou grupo fascista é uma organização reacionária que busca criar um aparato paramilitar próprio, mobilizando frações do proletariado (normalmente os desempregados) e da pequena-burguesia para atacar os movimentos da classe trabalhadora e outros setores oprimidos, visados como bodes-expiatórios da crise. Essa característica de organizações mobilizadoras de combate é o que as diferencia da polícia e de outras organizações reacionárias. Liberando parcialmente o aparato estatal da sua responsabilidade de órgão repressor, a função dos fascistas para a burguesia é esmagar a resistência do proletariado com suas próprias mãos, para abrir o caminho à liquidação das organizações dos trabalhadores.

Golpes de Estado são deposições de uma ou mais instituições do Estado por outras, para resolver conflitos que não puderam ser sanados pela lei ou pela tramitação prevista constitucionalmente. Tais golpes acontecem quando uma fração da classe dominante vê necessidade de passar por cima de outras para impor medidas ou condições mais duras para a classe trabalhadora, seja na esfera dos direitos sociais e democráticos, nos ritmos de exploração, nas remessas de lucros para os países imperialistas, etc. que levam a formas de protesto e resistência. O nível de violência e profundidade dos golpes de Estado varia muito com o contexto, podendo desmontar a configuração do regime ou simplesmente impor um hiato temporário nas normas da democracia burguesa. O estabelecimento de regimes de exceção é um meio de tentar destruir as organizações do movimento dos trabalhadores, esmagando pela força qualquer resistência à vontade da fração burguesa vitoriosa. Frequentemente, os golpes de Estado incluem fachadas legais para encobrir a sua realização.

Nas ocasiões em que surjam enfrentamentos contra golpes de Estado reacionários ou fascistas, os marxistas e os trabalhadores tem um lado, pois a vitória das forças fascistas ou golpistas significa a imposição de condições mais árduas e severas para a classe trabalhadora. A derrota destes golpes pode, se a classe trabalhadora estiver suficientemente organizada, colocar em xeque a ordem burguesa como um todo. Caso o movimento dos trabalhadores não esteja suficientemente pronto, a derrota do golpe de Estado ou fascista impediria apenas a execução imediata de medidas reacionárias contra o proletariado. Em nenhum desses casos, a posição da classe trabalhadora deve dissolver-se em um campo burguês de oposição, e os marxistas devem manter sua crítica política a todos os campos burgueses.


O marxismo e o Estado


O Estado que governa a sociedade capitalista não é uma estrutura que pode passar a defender os interesses dos trabalhadores. Suas instituições, apesar de contradições e diferenças internas, não são “neutras” em critério de classe. A polícia, as Forças Armadas, a Justiça, o Congresso, os ministérios, todos têm ligações íntimas com os grandes empresários, banqueiros e proprietários. Os chefes desse aparato são muitas vezes eles próprios burgueses, e mesmo os que não são, têm ligações íntimas com a burguesia. Tais laços são sempre reforçados e mantidos de inúmeras formas. É por esse motivo que o marxismo afirma, contra as elaborações dos reformistas, que tal Estado deve ser destruído. Tal conclusão significa que não é possível mudar o caráter do Estado por meio nem de eleições, nem de pressão de um movimento de massas, mas que o movimento dos trabalhadores deve se preparar para um confronto no qual as instituições da burguesia sejam desarmadas, destituídas de autoridade e desmembradas.

A polícia, ela própria um dos núcleos centrais do Estado, não é composta de trabalhadores, mas de agentes armados do capital, condicionados material e ideologicamente de forma permanente para o enfrentamento com os trabalhadores e oprimidos que se revoltam contra o sistema. Por esse motivo, os marxistas não apoiam movimentos de motim ou “greve” policial que sejam pela melhoria do aparelho repressivo (melhores equipamentos, melhores condições, melhores soldos), pois isso significa reforçar as condições de repressão do Estado contra os trabalhadores. Também somos pela expulsão dos policiais e suas organizações dos movimentos dos trabalhadores.

As Forças Armadas podem variar muito a sua composição dependendo da conjuntura. Em situações de crise ou guerra, são recrutados geralmente trabalhadores não treinados previamente. Em um contexto como esse, torna-se possível e inclusive crucial a agitação pelo rompimento da disciplina e a organização clandestina dos soldados e baixas patentes contra o alto oficialato. Não nos solidarizamos nem apoiamos reivindicações de militares em favor de melhores condições de repressão (mais armas, viaturas, presídios e autonomia) para atacar a classe trabalhadora e setores historicamente oprimidos. Mas defendemos as ações de setores da base das Forças Armadas que rompam a hierarquia por ir contra ordens de ataques aos trabalhadores, de repressão a manifestações populares e reintegrações de posse, por exemplo.

Os sindicatos e outras organizações dos trabalhadores devem preparar-se, em momentos propícios, para se armar e treinar suas forças para confrontos com o Estado, pois mesmo antes de confrontos revolucionários decisivos, a defesa das greves e do movimento impõe isso como uma necessidade. Isso significa a construção de guardas de defesa dos trabalhadores, ou autodefesas coletivas. É uma demanda que deve ser levantada frequentemente nos sindicatos e no movimento para o enfrentamento a ameaças racistas ou fascistas específicas, mas que toma outra dimensão nos momentos de crise pré-revolucionária.

Os marxistas rejeitam todas as expressões de pacifismo e daqueles que pregam a política liberal do “desarmamento”. Somos favoráveis ao armamento da população para uma revolução onde o aparato estatal que representa a burguesia seja combatido pela força organizada dos trabalhadores. Isso em nada tem a ver com a defesa hipócrita que os reacionários fazem do armamento de seus próprios grupos, ligados às polícias, garimpeiros, latifundiários, milícias, grupos fascistas e demais jagunços do capital. Armar de forma geral a população nunca passou pelas suas cabeças, porque seria o mesmo que preparar um elemento para sua própria derrubada.

A revolução nada mais é do que o momento do confronto entre as forças de um Estado burguês em crise com as forças emergentes organizadas do proletariado, dirigindo a grande maioria dos oprimidos pelo capitalismo. Ser revolucionário significa preparar a classe trabalhadora para esse confronto.

Os marxistas obviamente desejariam que a resolução desse conflito pudesse se dar de forma pacífica, com a opinião da maioria do proletariado triunfando contra a da minoria de exploradores e parasitas. Mas há muito tempo já ficou claro que a burguesia não pretende largar o osso do poder e da propriedade de forma pacífica. Para isso, ela arma-se de todas as formas possíveis, inclusive por meio do terrorismo, de golpes, da violência generalizada e de campanhas de calúnia e difamação contra os comunistas. É provavelmente inevitável que a destruição do Estado ocorra pelos meios da insurreição, o que pode também levar a uma guerra civil. Os marxistas conscientemente reivindicam esses meios, e afirmam que menor será a dor do parto de uma nova sociedade, quanto mais hegemônicas sejam as forças organizadas dos trabalhadores.

As dúvidas sobre a tarefa do proletariado na revolução foram respondidas historicamente pela Comuna de Paris, e depois de forma ainda mais decisiva pela Revolução Russa de 1917. O proletariado precisa construir um “estado-maior”, um embrião de poder de Estado para vencer a luta encarniçada contra a burguesia. Aqueles que afirmam que o proletariado “não precisa de Estado”, geralmente anarquistas ou autodeclarados socialistas libertários, ignoram ou idealizam as tarefas concretas da revolução. Marx e Engels responderam sobre isso em seus escritos maduros: “Entre a sociedade capitalista e a comunista fica o período da transformação revolucionária de uma na outra. Ao qual corresponde também um período político de transição cujo Estado não pode ser senão a ditadura revolucionária do proletariado.” (Crítica ao Programa de Gotha, 1875).

A ditadura do proletariado, a qual após a Revolução Russa foi comumente chamada de Estado operário pelos Bolcheviques, é um poder organizado e armado dos trabalhadores para destruir o Estado burguês e realizar a reorganização da economia e da sociedade no interesse dos trabalhadores. Sempre que for possível, defendemos que o regime de tal Estado seja a democracia das organizações de base dos trabalhadores. Na Rússia, tais organismos eram os conselhos (sovietes). Por isso, em todo momento de crise, uma das tarefas dos revolucionários é explicar a necessidade de órgãos desse tipo, ainda que suas formas variem em cada local ou conjuntura (comuna, conselho de trabalhadores, comitês de bairro), pois eles são os potenciais embriões de um Estado proletário, escolas dos trabalhadores em vias de se tornar a classe dominante.

Os marxistas rejeitam, portanto, que o Estado burguês possa tornar-se gradualmente proletário, ou realizar a transição ao socialismo sem a revolução que o derrube e estabeleça um Estado proletário. Essa é uma divergência central com aqueles que, em anos recentes, se empolgaram com o que afirmavam ser o processo de construção do socialismo ou “revolução bolivariana” na Venezuela sob Hugo Chávez. Muitos anos antes, algo semelhante ocorreu com as expectativas na Frente Popular de Salvador Allende, no Chile. Os marxistas permanecem em oposição aos governos burgueses de esquerda, que frustram a realização da tarefa de destruição do Estado e blindam a classe capitalista, salvando sua pele em momentos de crise.


Os movimentos contra as opressões


O sistema capitalista e o Estado sustentam ou mesmo desenvolvem inúmeras formas de opressão social que não se limitam estritamente à relação de classe. Isso não quer dizer que elas não estejam entrelaçadas com a relação entre classes sociais e suas diversas manifestações concretas, pois nada escapa a isso. O racismo se manifesta de forma muito diferente para um burguês ou um juiz da Suprema Corte negro do que para um operário ou vendedor ambulante negro morador da periferia. Isso não quer dizer também, por outro lado, que o racismo não transgrida barreiras de classe, mas sim que os marxistas não podem, nem por um momento, perder de vista que é sobre a classe trabalhadora e outras classes subalternas que essas opressões costumam se manifestar de forma mais drástica.

No Brasil e em muitos outros países, o racismo contra a população negra segue como um dos resquícios da escravidão de africanos, um resquício que foi apropriado e fortalecido pelo sistema capitalista como ferramenta adicional da exploração. Os negros brasileiros são segregados aos setores mais inferiores da sociedade e se concentram, sobretudo, na classe trabalhadora, inclusive em muitas categorias estratégicas do proletariado e no exército de reserva (a massa de desempregados). O racismo, historicamente, foi o maior obstáculo para a ação política dos setores mais oprimidos da classe. É entre os negros que está a maioria dos milhões de trabalhadores, urbanos e rurais, desempregados e que vivem sem moradia e sem segurança, sem atendimento médico ou saneamento básico. A luta contra a brutalidade racista da vida cotidiana, tanto em seus aspectos materiais quanto culturais, e a luta contra o papel cumprido pela polícia, é central para a revolução socialista no Brasil.

A luta dos trabalhadores está intimamente ligada à luta pelo fim da opressão aos negros, pois se dirigem contra as mesmas estruturas. Tal realidade demanda que os marxistas se envolvam na luta dos setores mais precarizados dos trabalhadores (como os informais e os terceirizados), que são majoritariamente negros, como uma prioridade. Defendemos a efetivação desses trabalhadores com salários e direitos dignos, e de pagamento igual para trabalho igual. A organização de autodefesas coletivas da classe trabalhadora em situações de racismo têm um papel também decisivo, pois demonstra na prática a alternativa à polícia racista. Defendemos que se repitam exemplos passados de autodefesas sindicais contra ataques racistas sofridos por trabalhadores. A polícia é um instrumento de opressão legalizada de uma classe sobre a outra. Quem mais sofre com a polícia são justamente trabalhadores negros, vítimas do genocídio racial operado pelo Estado, defendido e reforçado diariamente pela mídia capitalista e outros aparatos ideológicos. O fim da polícia racista do Estado burguês será um passo indispensável na eliminação do racismo.

A sujeição das mulheres cumpre um papel em todo o mundo de submetê-las a jornadas duplas ou triplas de trabalho, cuidados com o lar, os filhos e os idosos — serviços que deveriam ser de direito universal e responsabilidade pública. Esse trabalho, não pago, isenta os cofres do Estado burguês e os capitalistas de contá-lo nos salários, e por isso a família nuclear se tornou um paradigma envolto em sacralidade e romantização. Às mulheres que são mães, deveria haver muito mais tempo para as relações de afeto com os filhos se não fosse tamanho o desgaste com cada aspecto material da criação, que muitas vezes elas não têm condições em prover. Elas também deveriam ter sua independência como mulheres sem que sua vida se resumisse a cuidados com o lar e os filhos.

A eliminação da opressão da mulher demanda como um de seus pré-requisitos a garantia do pleno emprego. Todas as mulheres devem ter direito ao trabalho e não receber um centavo a menos por trabalhos desempenhados em igualdade aos homens. Ao mesmo tempo, as mulheres que são mães devem ser libertadas da jornada dupla ou tripla de trabalho. Com o pleno emprego feminino, os serviços domésticos devem ser socializados ao máximo: profissionais específicos cumprirão as principais funções de manutenção do lar; serviços de limpeza públicos e restaurantes populares atenderão às demandas de alimentação e limpeza da classe trabalhadora; os filhos dessas mulheres devem ter ao seu dispor creches seguras, que recebam as crianças no horário de trabalho dos pais, e elas devem disponibilizar, no mínimo, três refeições diárias, e prover educação e lazer gratuitos, de qualidade.

Somos pela facilitação do direito do divórcio, a fim de livrar as mulheres do jugo do casamento por necessidade material, e defendemos um auxílio digno para as mulheres divorciadas desprovidas, mães solteiras e viúvas, um auxílio que atenda as reais necessidades básicas da mulher trabalhadora. Uma demanda democrática básica ainda negada em grande parte do mundo é a legalização do aborto de forma segura, como parte de um sistema de saúde público e acessível. Além da exigência básica de igualdade salarial entre homens e mulheres em mesmos cargos, também defendemos como reforma parcial que os salários das mulheres sejam incrementados, havendo um acréscimo por cada filho. Defendemos que os sindicatos criem comissões de ação contra o assédio moral e sexual das mulheres nos locais de trabalho, e incentivem a sua participação na política do movimento dos trabalhadores, da qual muitas vezes são excluídas. Os sindicatos também podem realizar ações de auxílio para trabalhadoras em situações de vulnerabilidade social. O movimento dos trabalhadores deve reforçar as campanhas contra a cultura do estupro e manifestações materiais e culturais de machismo.

Os homossexuais, bissexuais, transexuais e outras minorias em questões de orientação sexual e identidade de gênero sofrem uma opressão baseada na defesa dos valores tradicionais da família nuclear, os mesmos que também cumprem um papel na submissão das mulheres. As estruturas centrais responsáveis por isso são as religiões homofóbicas e as organizações políticas conservadoras, que criam enormes repercussões ideológicas. Efeitos psicológicos, derivados de perseguições e agressões, são recorrentes. O Brasil é um dos países com mais assassinatos e ataques motivados por homofobia e transfobia. A população LGBTQI é frequentemente rejeitada pela família e marginalizada, especialmente os membros da classe trabalhadora, e o mercado de trabalho formal se fecha muito mais a eles. No caso dos transexuais, a prostituição acaba sendo a saída em muitos casos para não cair na miséria.

Alguns setores da burguesia se mostram liberais e receptivos com essa questão, mas os trabalhadores seguem sofrendo com a insegurança e o medo, o abandono e o desemprego causados pela esmagadora homofobia/transfobia reforçada por religiões reacionárias e falso moralismo. Defendemos a expropriação das propriedades (inclusive midiáticas) e das fortunas de grandes Igrejas criminosas e das instituições conservadoras que fomentam tais práticas e ideologias, assim como o fim da isenção de impostos das instituições religiosas em geral. Defendemos a plena igualdade de direitos civis para os homossexuais, assim como de identidade social para os transexuais. Defendemos a realização de programas contra a homofobia/transfobia em todas as escolas públicas, como forma de combater essas ideologias, e programas de auxílio para a comunidade LGBTQI, bem como a garantia do pleno emprego a seus membros.

Outra opressão que é crucial combater para a unidade dos trabalhadores é a sofrida pelos imigrantes, estrangeiros e refugiados. Eles são jogados nos piores trabalhos, vivem o risco de deportação e ataques xenófobos e racistas. O imperialismo provoca guerras e exporta contradições para a periferia do sistema. Na busca do seu interesse de aumentar os lucros, destrói os meios de vida tradicionais de inúmeros povos, levando a ondas desesperadas de imigrantes em busca de uma vida melhor a tentar adentrar as metrópoles ou centros. Lá, são vistos pela burguesia e sua ideologia como escória, denunciados como “ladrões de empregos” (como se o desemprego não fosse uma característica própria ao capitalismo) e como bodes-expiatórios para os problemas da violência urbana. Combatemos essas ideias reacionárias e exigimos o pleno direito de cidadania a todos os imigrantes, refugiados e estrangeiros emigrados em busca de trabalho e vida melhor, assim como seu direito a moradia e trabalho digno. É a revolução socialista, tanto nos países periféricos quando nas metrópoles a única saída para as contradições globais do capitalismo.

Para a classe trabalhadora é uma questão de vida ou morte combater essas opressões. Elas não apenas são usadas para explorar mais pesadamente os setores oprimidos do proletariado, e para reduzir ao máximo os custos do capital por meio de trabalho não pago, como também para dividir os trabalhadores, lançando sobre alguns o papel de culpados pela degeneração e mazelas que tem sua causa real no próprio capitalismo e em seus desdobramentos, livrando assim a cara da burguesia. A estratégia dos marxistas na luta contra as opressões é a centralidade de classe proletária e a unidade na luta. Nos sindicatos e organizações dos trabalhadores em geral, combatemos por um maior envolvimento nessas lutas, contra a indiferença da burocracia sindical. Também não nos contentamos com a solidariedade em palavras, mas queremos ações e apoio ativo.

Dentro dos movimentos de luta contra o machismo, o racismo, a homofobia e transfobia, etc., o partido deve buscar intervir principalmente por meio de alas, ou frações do movimento, lideradas pelos membros do partido que se encontram nos grupos oprimidos, mas apoiadas e compostas também por outros membros. Sua linha deve ser de defender a revolução proletária como o caminho histórico para destruir as estruturas que mantém as opressões e realizar um esforço ativo, principalmente na educação e na cultura da sociedade transitória pós-revolucionária, para erradicar seus resquícios ideológicos. Aqui, como em todos os outros casos, não opomos mecanicamente reformas e revolução: lutamos por todas as melhorias e contra cada pequeno abuso, por vezes em unidade com outras forças políticas. Mas defendemos a centralidade do proletariado, sem ceder ao ilusionismo do liberalismo burguês e outras ideologias que pregam a igualdade e inclusão como algo possível nos limites do sistema capitalista. Não damos nenhum apoio ou fazemos elogio à demagogia de empresas e capitalistas “inclusivos” cujo único interesse é lucrar em cima dessas pautas.

Rejeitamos um discurso assim chamado “identitário”, mas que geralmente não passa de um pensamento reformista ou pró-liberalismo, inócuo ao capitalismo, por vezes com traços de sectarismo contra os setores que não sofram uma opressão em particular. A identidade de grupos oprimidos é comumente suprimida como forma de impedir seu reconhecimento e alteridade. Dar esse passo no reconhecimento da identidade é progressivo, mas não deve parar aí. Tais linhas de pensamento costumam ter uma cultura de resignação sobre a existência da opressão, ou seja, ausência de estratégia para pôr fim à mesma, combatendo apenas suas manifestações individuais e marginais. Costumam também difundir divisionismo no movimento real. Sem pautar uma unidade em torno do proletariado, enxergam em todos os que não sofrem daquela mazela específica são incapazes de lutar contra ela ou são, em alguma medida, automaticamente opressores.

Há também um foco desses setores comumente chamados de “identitários” nas representações culturais que visem combater as ideologias racistas, machistas ou homofóbicas. O combate no plano cultural é uma expressão essencial de luta contra as opressões, porém não é em si o caminho para atingir a eliminação das suas bases estruturais. Não basta difundir a contracultura antirracista, por exemplo, sem fazer a denúncia do capitalismo, da propriedade privada e da exploração, e do Estado burguês, que são o sustentáculo do racismo. O combate às opressões na arena das representações culturais não deve perder de vista a denúncia do sistema capitalista e seu Estado.

Embora haja trabalhadores mais e menos privilegiados na sociedade capitalista, a totalidade das relações sociais mostra que o racismo, o machismo, a xenofobia e a homofobia, etc. são usados como forma de dominação que prejudicam a todos os trabalhadores em última instância, e que deve ser do interesse de toda a classe erradica-los. Os pontos de vista contrários a isso, de que as opressões são vantajosas aos trabalhadores brancos e homens heterossexuais, por exemplo, acabam sendo uma concessão à ideologia burguesa que quer convencê-los do mesmo.

Os comportamentos opressores são programados histórica e socialmente, e não estão na genética e nem nos interesses objetivos do proletariado, podendo ser superados por meio da luta política. Não consideramos os trabalhadores homens em geral como inimigos das mulheres, nem os trabalhadores brancos como inimigos dos negros, etc. Nem tentamos destilar sentimentos de culpa cristã, como se eles fossem grandes beneficiários e devessem flagelar-se por sua existência. Isso de nada serve ao movimento. Ao contrário, reivindicamos que todos sejam participantes ativos da luta dos oprimidos, num movimento amplo conjunto, centrado nos trabalhadores, contra o sistema capitalista e as ideologias reacionárias. Dentro do partido, lutamos contra manifestações de opressão e preconceito, e batalhamos pela igualdade de condições entre os membros.


A questão ambiental e a questão da terra


No campo, a classe trabalhadora é bem mais dispersa geograficamente, mas concentra-se nos polos do agronegócio e do latifúndio industrializado. Ali, está entre os setores mais explorados da nossa classe e que sofre das condições mais abusivas. O campo é ainda marcado por uma variedade de outras classes, como os camponeses (proprietários pequeno-burgueses), com subdivisões que vão desde o pequeno camponês (que se baseia no trabalho familiar) até o grande camponês (que emprega trabalhadores permanentemente, estando próximo de um capitalista).

Os pequenos camponeses, que são a grande maioria dessa classe e os que possuem menos terra, são historicamente um aliado em potencial dos trabalhadores. Mas é um processo de disputa política que define se os camponeses ficam do lado do trabalhador ou do burguês, não algo decidido de antemão. O programa marxista leva em consideração a situação da classe dos camponeses, uma classe esmagada e oprimida pelo capitalismo. Frequentemente, o agronegócio pressiona pela absorção das terras ou submete os pequenos camponeses a condições de dependência, na qual só conseguem vender a produção com preços e em condições desvantajosas, determinadas pelos compradores capitalistas.

O objetivo dos marxistas é a coletivização democrática da terra, ou seja, o controle pleno da terra plantável, dos insumos e da tecnologia agrícola pelos trabalhadores do campo, voltada para a satisfação das necessidades humanas, tanto no próprio país como nos demais que estejam caminhando no processo de transição socialista. Portanto, defendemos a expropriação do latifúndio e do agronegócio, a tomada da terra por aqueles que nela vivem e trabalham, acabando com a produção para satisfação do mercado externo (especialmente os mercados imperialistas) e também do latifúndio improdutivo, mantido para obtenção de rendas e aluguéis. Nosso programa nessa questão está em paralelo ao programa da seção urbana do proletariado, que precisa de moradia, e para a qual defendemos a expropriação dos imóveis desocupados nas cidades como medida imediata para os trabalhadores sem casa, que pagam aluguéis abusivos ou que vivem em áreas de risco. A terra é ao mesmo tempo moradia e meio de produção.

Para os pequenos camponeses já estabelecidos, defendemos que mantenham sua propriedade e sejam integrados a um futuro planejamento econômico socialista em termos vantajosos; ao mesmo tempo, lutaremos por sua adesão voluntária, com base no convencimento político, à construção de fazendas coletivas, com melhores condições técnicas. Somos contra as formas de coletivização burocrática forçada que se realizaram na União Soviética no final dos anos 1920, que arrancaram a terra mesmo dos pequenos camponeses e os submeteram a rotinas de trabalho sob as quais não tinham decisão. Apoiamos a luta dos pequenos camponeses e dos camponeses desenraizados de suas terras (que no Brasil tem no Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra sua principal expressão) contra o latifúndio improdutivo e a violência de jagunços e capangas dos capitalistas do agronegócio e da burguesia extrativista. No interior de movimentos como esse, defendemos uma política revolucionária e de independência de classe dos trabalhadores contra a burguesia, totalmente oposta à colaboração com as elites, cuja expressão nos governos de colaboração de classe do PT desarticulou e enfraqueceu o movimento, freando as lutas por reforma agrária.

Umbilicalmente ligada à questão da terra está a do combate contra os efeitos da destruição capitalista do planeta. Nos últimos dois séculos, o capitalismo deu passos significativos que aproximaram a humanidade de uma catástrofe prolongada causada pela destruição dos recursos naturais e condições ambientais. O rompimento de acordos climáticos por si só já extremamente limitados e insuficientes (como o Acordo de Paris) e a ausência de qualquer plano de governos ou dos grandes donos das indústrias para a questão ambiental são o testemunho definitivo de que o capitalismo é um sistema incapaz de resolver a questão mais aguda da nossa era para a sobrevivência das sociedades humanas. O impacto recorrente das mudanças ambientais causadas pelo capitalismo é já inevitável, mas isso não significa que não possa ser mitigado e até certo grau revertido se for realizada uma mudança urgente no rumo das mudanças climáticas.

Apenas um sistema de produção e distribuição planejado na totalidade pelos próprios produtores (o comunismo) pode resolver essa questão, em oposição a um sistema cuja base é a competição entre grandes capitalistas na corrida por uma maior margem de lucro, e que leva a passar por cima dos trabalhadores e dos ecossistemas, ignorando normas de proteção ambiental (geralmente já frouxas). Como em todas as outras questões, os capitalistas buscam reter em mãos privadas todos os lucros, mas buscam socializar ao máximo (repassar ao conjunto da sociedade) os custos, prejuízos e tragédias. Isso reflete na perda de vidas, moradia e dignidade de milhões de seres humanos na forma de destruição socioambiental. São os trabalhadores e oprimidos (dentre os quais estão os povos originários) os que mais tendem a sofrer os efeitos. Por isso também, são os mais interessados em levantar a luta contra a destruição ambiental causada pelo capital, e em defesa da vida humana, animal, vegetal e da preservação dos recursos naturais.

O marxismo necessita de uma intervenção nos movimentos ecológicos, assim como nos dos atingidos pelo avanço dos meios de produção capitalistas e a destruição causada por eles (como o Movimento dos Atingidos por Barragens no Brasil) em torno de demandas que, além de reformas e concessões, apontem também a transição socialista. Defendemos que o movimento dos trabalhadores coloque como pautas prioritárias em suas lutas as demandas relacionadas à destruição socioambiental local. Trata-se de uma questão na qual a luta pelo socialismo é absolutamente urgente.

Combatemos ilusões na burguesia “verde” e a expectativa de que a destruição ambiental pode ser revertida apenas por meio de disputas nos limites do Estado burguês, por meio de regulamentações. Uma revisão rápida e imediata da produção mundial, inclusive a produção de energia hoje dominada pelos combustíveis fósseis, está completamente fora de questão enquanto o capitalismo reinar. Esse caminho lento, nos limites do que é aprovado pelos gabinetes e parlamentos burgueses, está nos matando. Que alguns capitalistas, vendo um potencial de negócio na energia limpa, tenham investido pequenas quantidades de capital nisso, não significa que eles possam oferecer uma solução genuína para a crise climática. Investem com interesse no lucro, sem nenhuma intenção de mudança de matriz energética. De fato, muitas das companhias por trás das atuais fontes de energia “suja” – petróleo, carvão, etc. – estão elas próprias investindo em fontes de energia limpas.

Defendemos que o lucro das empresas petrolíferas e poluidoras seja expropriado para auxílio das populações que sofreram com desastres ambientais e para investimento em energias limpas e renováveis, em empresas controladas pelos trabalhadores. Defendemos a preservação da Amazônia como território e bioma, contra a predação de empresas extrativistas e do agronegócio, mas também contra os desejos de governos imperialistas, que falsamente se colocam como “protetores ambientais”. Lutamos pela demarcação e defesa de territórios dos povos originários e para que o movimento dos trabalhadores tome parte ativa nesse luta.

Rejeitamos vertentes (geralmente pequeno-burguesas) que alimentam ideias neomalthusianas, anti-humanistas e primitivistas, que apontam a própria humanidade, a ciência ou o desenvolvimento populacional como causas da destruição ambiental. É o modo de produção capitalista, protegido pelos Estados burgueses, na sua busca incessante por matérias-primas para produção de mais-valia, e na sua gana pela redução de custos de produção, que os leva a desconsiderar as necessidades humanas e dos ecossistemas, que é responsável pela destruição. O capitalismo pode e deve ser eliminado da relação da humanidade com a natureza. O ser humano é um animal, ainda que muito diferente dos demais pela profundidade com que o trabalho permite sua modificação do meio. Consciente desse fato, um modo de produção novo, comunista, pode buscar por meio do planejamento social a harmonização (num nível diferenciado) dos seres humanos com o mundo natural do qual são parte integrante.

A tecnologia pode e deve ser adaptada para o uso dos recursos de forma a considerar os interesses da humanidade e do seu metabolismo natural com a Terra em longo prazo, sem uma “data de validade”; as populações podem ser levadas a uma ocupação menos danosa do espaço, etc. Isso não significa que as experiências de transição socialista (estagnadas pelo isolamento e pelas deformações burocráticas) tenham cumprido bem tal papel. Ao longo da década de 1920, a União Soviética liderou o mundo em proteção ambiental e preocupação científica ecológica, mas esse debate foi enterrado em anos seguintes pela reação burocrática no interior do primeiro Estado proletário. Casos como o acidente de Chernobyl e a destruição do Mar de Aral apontam que somente o controle democrático dos trabalhadores sobre os meios de produção e distribuição, e sua participação e decisão em todo o ciclo produtivo pode confeccionar um plano que leve em conta o bem-estar dos humanos e dos outros seres vivos como prioridade.


O movimento sindical


Enquanto reúnem milhares ou milhões de trabalhadores sob uma mesma organização designada formalmente a defender seus interesses econômicos, os sindicatos têm um valor organizacional inegável. Mas na nossa época, eles não têm independência política e material, e estão submetidos por diferentes mecanismos ao Estado burguês. Os dirigentes dos sindicatos e seus funcionários – a burocracia sindical – são uma camada social que usa seus cargos como fonte de renda, prestígio e estabilidade, e costumam estar desconectados dos interesses e realidade das bases que afirmam representar. As lideranças burocráticas funcionam fundamentalmente como correias de pressão da conciliação com os patrões no interior do movimento, e muitas vezes trabalham para limitar e desorganizar as lutas dos trabalhadores em um nível aceitável ao capital.

No Brasil, o movimento sindical ressurgiu a partir das lutas operárias do ABC paulista no final da década de 1970, que naquele momento se enfrentavam com o autoritarismo da ditadura militar. O chamado “novo sindicalismo” criou-se no contexto de lutas operárias maciças, da realização de piquetes e de diversas táticas para paralisar a produção. As fortes greves que aconteceram em 1977-1980 enfrentaram o arrocho salarial, reivindicaram melhores condições de trabalho e direito de organizar livremente seus sindicados. Culminaram na construção do Partido dos Trabalhadores (PT) e na formação da Central única dos trabalhadores (CUT). Mesmo nesse início, diversas traições ocorreram devido às lideranças conciliadoras, como o próprio Lula, que já se pautavam pelo reformismo e pelo respeito à institucionalidade burguesa, e criaram métodos para deslocar a luta direta para as vias jurídicas e conciliação com os patrões.

Os governos do PT (2003-2015) foram o último prego no caixão de adaptação da CUT e de muitos de seus sindicatos ao Estado burguês. Esses 13 anos formaram decisivamente os dirigentes sindicais na arte de postergar e sabotar lutas, para não contrariar o governo petista e para tratar os trabalhadores como mera base eleitoral, e que mostra agora seu efeito na enorme perda de capacidade de mobilização diante dos maiores ataques aos trabalhadores em muitas décadas. Atualmente, o movimento sindical encontra-se majoritariamente dirigido pelas burocracias da CUT/PT, da CTB/PCdoB, além de setores nas mãos da Força Sindical e da UGT, controladas por máfias eleitorais. Cada uma atrela-se aos interesses eleitorais de seus partidos respectivos e não têm organizado qualquer expressão de revolta ou resistência séria dos trabalhadores.

A burocracia se caracteriza não só pelos privilégios materiais que ela tira do seu controle sobre o aparato sindical, mas também da sua incapacidade de apresentar um projeto político oposto ao da burguesia. Sem um projeto oposto, ela busca sempre submeter os trabalhadores à “realidade” da sociedade atual, servindo como base de apoio para algum governo, partido ou político capitalista, não raro prestando o papel de cabo eleitoral ou assistente, sem questionar a estrutura da exploração capitalista e do Estado burguês. Essa pressão política eventualmente atinge até os mais honestos militantes sindicalistas se estes não tiverem uma perspectiva revolucionária. Um movimento sindical que realmente defenda os interesses dos trabalhadores contra o capitalismo só pode existir sob uma liderança marxista, e uma liderança marxista só pode existir nos sindicatos apoiada na atividade militante dos membros da classe.

A greve é o mais importante meio de luta do proletariado, pois nela a nossa classe expressa sua capacidade de parar a produção até suas demandas serem atendidas, sendo um dos principais fatores que dá à classe trabalhadora poder social. Além disso, a greve tem um importante caráter pedagógico, pois mostra aos trabalhadores que eles são o elemento insubstituível da produção, que faz cada engrenagem da economia girar, e não o capital. O fracasso na organização de greves efetivas, bem preparadas, que não permitam fura-greves, que sejam mais do que greves simbólicas de um dia, e que unifiquem diferentes categorias dos trabalhadores de pelo menos alguns ramos estratégicos da indústria, comércio, transporte ou distribuição tem sido o traço mais distintivo do atual movimento sindical.

A burocracia reflete a passividade das massas em um determinado período e rapidamente se transforma, ela própria, em um poderoso entrave à organização das lutas quando o descontentamento explode. Sem a capacidade de parar a produção, revoltas populares têm força limitada. Nos últimos anos, grandes rebeliões de massa contra as “reformas” e “medidas de austeridade” em muitos países encontraram silêncio proposital dos sindicatos, apesar do clamor por ação entre muitos trabalhadores. Quando muito, foram realizadas “greves gerais” de um dia, mas que, com a antecipação e preparação dos patrões, pouco efeito tem sobre os seus lucros, que é onde eles sentem o impacto. Os sindicatos se alienam assim das questões candentes que atingem os trabalhadores.

É preciso ter em mente que o movimento sindical, especialmente no momento atual, não inclui uma enorme gama de trabalhadores precarizados e informalizados pela exploração capitalista e as novas formas que ela assume. Os trabalhadores terceirizados, via de regra, não são incluídos na luta pelos sindicatos por não serem “parte da categoria” mesmo quando trabalham lado a lado com os demais. Outras categorias novas de trabalhadores, como aqueles empregados por aplicativos (os chamados “uberizados”), sem uma relação direta com os seus patrões e outros trabalhadores, não possuem sindicatos ou existem apenas sindicatos fantasmas, ligados às empresas. Não há também uma cultura entre os sindicatos para representar os trabalhadores desempregados, mesmo aqueles que estiveram em um determinado ramo por muitos anos.

Nós queremos ser parte de uma insurgência dos trabalhadores contra essa realidade de fragmentação, apatia e controle burocrático no interior dos sindicatos. Defendemos sindicatos unificados e amplos, que tenham a gana de organizar todos os trabalhadores em um determinado setor ou indústria, incluindo os efetivos, contratados, informais e terceirizados; que realize ações de solidariedade, mas também de politização, junto aos desempregados, pressionando as empresas por contratações para reduzir as jornadas de trabalho sem redução de salário; que lute pela efetivação dos trabalhadores terceirizados com igualdade de direitos, contra a prática patronal de terceirizar demissões, cortes de direitos e salários dos setores mais precários dos trabalhadores.

O enorme exército de reserva – a massa de desempregados – é um dos trunfos na mão dos capitalistas para incutir medo e apatia na nossa classe. Sem lutar contra o desemprego, sem unificar os terceirizados e todos os informais de um determinado ramo, é impossível travar uma luta em pé de igualdade contra os patrões. Os marxistas irão pressionar para que os sindicatos assumam essas pautas concretamente e realizarão ações exemplares nesse sentido enquanto os sindicatos não o fizerem, para apontar o caminho. Defendemos também a organização de comitês por locais de trabalho como base dessas ações. A criação de novos sindicatos para as categorias surgidas da reformulação produtiva do capitalismo, como os trabalhadores de aplicativos, cumprirá também um papel significativo na organização do proletariado e no qual os marxistas devem buscar participar. Queremos que os sindicatos estejam na linha de frente das revoltas e rebeliões dos trabalhadores e do povo, para ganhar confiança de todas massas não-proletárias.

A regeneração do movimento sindical só pode se dar desde as entranhas do atual, a partir de saltos de consciência nas experiências de luta e, também, a partir do afluxo de uma geração nova de trabalhadores, que sejam formados com uma nova cultura militante. Os marxistas devem construir frações com sua própria bandeira (seja abertamente ou de forma clandestina, conforme a situação ditar) junto com os elementos mais militantes da base das organizações sindicais, apesar ou mesmo contra a burocracia. Essa fração sindical marxista incluirá os militantes da organização e também aqueles militantes que concordem com o seu programa naquela arena, sem que seja necessária, de imediato, sua adesão total ao programa político geral.

Defendemos que haja rotatividade dos dirigentes sindicais para frear as tendências de burocratização, ampla liberdade de participação para as diversas tendências políticas dos trabalhadores, contra o cerceamento de debates e práticas de gangsterismo/exclusão. Somos contra o imposto sindical controlado pelo Estado: defendemos que os sindicatos sejam autofinanciados diretamente com a contribuição de seus filiados. Somos também contra qualquer interferência da Justiça burguesa no interior dos sindicatos, arma frequentemente usada pela burocracia, mas que muitos na esquerda naturalizaram.

O foco dos marxistas não é o controle do aparato sindical, embora esse possa representar em alguns casos um auxílio à tarefa de organização dos trabalhadores, mas sim o enraizamento da consciência socialista entre o proletariado. Por esse motivo, especialmente nos primeiros passos da organização marxista, eleições sindicais não deverão ser o foco, embora postos de representantes por local de trabalho possam rapidamente ser ocupados. Defendemos que os sindicatos realizem ações de formação política para os membros, para auxiliar no processo de conscientização dos trabalhadores, não apenas sobre questões econômicas imediatas, mas para os interesses históricos da nossa classe de luta pelo socialismo.

Em alguns casos específicos, a divisão para a formação de um sindicato novo e mais militante contra um antigo será necessário.  Quando existirem as pré-condições para separar as massas de trabalhadores da burocracia sindical, a formação de um sindicato competidor mais combativo pode ser progressiva, ainda que este seja inicialmente minoritário. Mas a criação de “sindicatos” que sejam cascas vazias leva apenas à exclusão dos marxistas dos sindicatos reais e significa um verdadeiro “tiro no pé” da luta pela sua inserção no movimento dos trabalhadores.


Partido e movimento


O núcleo ou organização marxista que não está voltado para as organizações de luta e resistência atualmente existentes do movimento dos trabalhadores está condenado a se tornar uma seita, mesmo que essa não seja a intenção dos seus membros. Por mais frágeis e degeneradas que possam ser as organizações da classe trabalhadora, ignorar a sua existência é o mesmo que aceitar “começar do zero”. Os marxistas devem realizar as suas próprias atividades propagandísticas e sua própria agitação, encontros, manifestações, panfletagens. Mas um elemento chave da sua atividade deve ser intervir nas organizações existentes do proletariado.

Especialmente para uma organização jovem, construir-se no movimento dos trabalhadores é a tarefa de mais suma importância, para evitar, desde o seu nascedouro, que ela se torne uma seita ou fique restrita a círculos intelectuais e pequeno-burgueses. Isso não significa que os intelectuais não possam prestar um papel importante na construção das organizações, mas sim que seus olhos e seus esforços devem estar voltados para o movimento proletário.

A forma mais comum de organização do movimento dos trabalhadores em tempos de calmaria é o movimento sindical. Além disso, outras formas de organização existem, e também devem receber atenção dos marxistas, como as organizações de luta por bairro ou por moradia. Nesses casos, essas organizações não são necessariamente compostas apenas pelo proletariado e os marxistas devem enfatizar os interesses de classe do proletariado na sua intervenção.

A atuação dos marxistas no movimento não deve ser pautada nem pelo liquidacionismo nem pelo aparatismo. Os marxistas não entram no movimento para “dançar conforme a música”, mas sim ao contrário, para nadar contra a corrente. É um fato que devemos apoiar as lutas dos trabalhadores por melhorias em suas condições materiais, por menores e mais parciais que sejam. Mas em cada uma delas, é crucial apontar sempre a superação do sistema capitalista como o objetivo central da classe trabalhadora em nossa época.

Uma das melhores formas de fazer isso é o uso das demandas transitórias. São demandas que em si contém o germe dos elementos de transição ao socialismo. Não são o mesmo que defender simplesmente a revolução ou o socialismo. Significam ligar as necessidades atuais sentidas dos trabalhadores em cada conjuntura e em cada contexto com a solução que uma sociedade de transição ao socialismo, regida pela ditadura do proletariado, poderia realizar. Algumas demandas transitórias podem, temporariamente e de forma limitada, ser aceitas por governos burgueses. Mas eles buscarão revertê-las na primeira oportunidade.

Se as demandas transicionais não são, portanto, de caráter puramente propagandista, elas certamente tem como principal objetivo o educativo. Dentre algumas demandas transitórias estão: a distribuição das horas de trabalho entre todos os trabalhadores aptos, sem reduções salariais, para acabar com o desemprego; a elevação dos salários no mesmo ritmo da inflação (gatilho salarial), para impedir a erosão das condições de vida pela crise capitalista; a expropriação sem indenização de certos ramos capitalistas estratégicos, como os bancos, a terra e a grande indústria, sob o controle dos trabalhadores; a construção de comitês de gestão nas empresas, que busquem rivalizar com os patrões no controle delas; terra para quem nela vive e trabalha: expropriação do agronegócio e do latifúndio capitalista; e igual salário para igual trabalho, com objetivo de eliminar as reduções salariais dos setores oprimidos e que favorecem aos patrões.

Essas são apenas algumas, mas não esgotam as demandas de transição possíveis. Obviamente, isso não significa que os marxistas deixam de lado demandas mínimas ou demandas democráticas que sejam importantes no movimento, mas o programa de transição é o seu eixo de agitação mais importante, ainda que não possa ser alcançado em qualquer luta pequena ou parcial. O programa de transição emerge das necessidades reais do proletariado, não do seu atual nível de consciência. Portanto, é esperado que ele seja recebido com ceticismo pelos trabalhadores em certos momentos, mas a sua necessidade é imposta objetivamente tão logo a luta assume traços mais sérios.

É sintomático que muitos grupos da esquerda socialista que passaram à perspectiva de uma administração mais humana ou racional do Estado burguês e do sistema capitalista rejeitem o programa transitório e tenham adotado como suas bandeiras principais as da “taxação dos ricos” e a adoção de uma “renda básica universal” para a população, oriunda de uma parcela dos lucros. Como dito, os marxistas não recusam as reformas, e essas medidas poderiam ser arrancadas dos capitalistas. Mas ao contrário da perspectiva harmoniosa dos oportunistas, que concilia tais demandas isoladamente com a continuidade do capitalismo e da classe dominante no poder, nós afirmamos que elas só poderiam ser obtidas temporariamente, numa conjuntura de avanço das lutas, e que os capitalistas buscariam revertê-las tão logo fosse possível. É por isso que o programa transitório, ao contrário, não deve ser visto como um conjunto de reformas a serem alcançadas nos marcos do sistema, ou como um fim em si próprio. Ele tem o objetivo de cimentar o caminho para a compreensão da necessidade da ditadura do proletariado.

Aparatismo significa priorizar o controle sobre os cargos e posições de poder nas organizações dos trabalhadores acima da tarefa de agitar uma perspectiva revolucionária, e por vezes acima da influência real dos marxistas na base. Muitas correntes socialistas pequenas tentam participar de eleições sindicais ou de outros aparatos sem que tenham força, muitas vezes, para geri-los de forma efetiva caso ganhem. A luta pelo aparato também é o caminho mais fácil para um núcleo marxista deixar de lado o seu programa e os seus objetivos, pois passa a priorizar a manutenção dessas posições, realizando blocos espúrios com outras forças e acomodando seu discurso e seus objetivos. O objetivo principal de um pequeno núcleo marxista é alargar as suas bases de apoio, reconhecimento, autoridade e a consciência de classe no movimento dos trabalhadores.

Uma tática importante em muitos casos é a frente única ou frente unida. Trata-se de um acordo entre organizações do movimento para realizar uma campanha de luta e enfrentamentos contra a classe dominante ou contra um patrão ou inimigo particular sempre num interesse comum dos trabalhadores. É uma tática útil para o movimento, por exemplo, desbaratar grupos fascistas, ou derrotar uma imposição de uma medida contra a classe trabalhadora. Os marxistas aproveitam as frentes únicas para “jogar a base contra a direção” nas organizações burocráticas, reformistas ou oportunistas em geral. Nesses contextos, devemos ser os que levam mais a sério e nos dedicar ativamente aos esforços da luta, para mostrar a superioridade do programa marxista na teoria e na prática. Em frentes unidas, os marxistas não fazem propaganda comum de perspectivas políticas gerais com outras correntes, e se reservam o direito de criticar (e também o de serem criticados por) todos os participantes. O debate político franco não deve impedir a ação comum, a não ser para as seitas (sejam elas politicamente radicais ou moderadas). A explicação mais sucinta da frente única é “bater juntos por um objetivo comum, mas marchar separados”.

A frente unida não é, ao contrário do que alguns pensam, um acordo ou bloco de organizações para fazer propaganda conjunta, com a intenção de aparentar ser uma força maior ou mais influente, e que muitas vezes assume a forma de frente eleitoral. Tal prática é tanto desonesta, porque inevitavelmente envolve calar para os de fora sobre as diferenças políticas que separam as organizações, quanto liquidacionista. Em vez disso, caso haja proximidade real suficiente entre organizações no contexto de uma frente unida, os marxistas buscariam encaminhar a discussão para uma fusão ou reagrupamento, sem que isso impeça a continuidade da luta conjunta na frente com outros grupos.


A necessidade de um grupo militante de propaganda


Como a grande maioria das organizações que se reivindicam socialistas não têm mais a superação do capitalismo como uma perspectiva histórica concreta na sua ação cotidiana, embora afirmem isso em “dias de festa” ou em declarações puramente formais, elas adotam em sua prática a confiança aberta ou velada nas instituições burguesas, capitulando a um ou outro lado da política burguesa, ou às vezes a políticos populares da classe dominante. A expectativa e as ilusões colocadas nas variantes de “socialismo” burguês nas últimas duas décadas são apenas um exemplo disso, mesmo quando tais políticos são claros defensores da exploração assalariada, do domínio imperialista sobre o globo e das estruturas repressivas do Estado burguês.

A adaptação da esquerda ao sistema não se restringe à esquerda burguesa ou socialdemocrata, mas inclui também organizações que contraditoriamente se reivindicam revolucionárias. Décadas de isolamento, reação e derrotas moldaram as organizações existentes. Se durante todo o século 20 tal dinâmica já era recorrente – com ondas repetidas de derrotas que arruinavam organizações e as levavam a se refugiar junto a alguma saída adaptada ao Estado ou ao sistema, desde que vista como mais “realista”, no fim do milênio o cinismo, rotineirismo e mentalidade imediatista se generalizaram.

A defesa de partidos, figuras ou instituições da burguesia assume as mais diferentes formas, de acordo com a conjuntura política e as pressões sofridas por essas organizações, muitas das quais fazem isso enquanto afirmam contraditoriamente se basear nas lições históricas do marxismo revolucionário. Mas o apoio, o encantamento, a promoção ou mesmo dissolução dessas organizações nas esferas de influência desses políticos ou instituições burguesas está em contradição completa com a necessidade de um movimento proletário independente, pressuposto essencial da luta revolucionária. “O movimento proletário é o movimento independente da imensa maioria em proveito da imensa maioria” (Marx e Engels).

Esse fenômeno tem raízes sociais e históricas, e toma forma política na adaptação dos elementos mais conscientes e ativos da classe – sua vanguarda – ao capitalismo. Essa adaptação resulta na adoção, por esses setores da vanguarda, de uma consciência típica de outra classe, a pequena burguesia. Apesar de crítica às pressões e ataques do sistema, a pequena burguesia geralmente espera a melhoria de sua situação apelando para as instâncias do Estado burguês e na aprovação de reformas, recusando a via revolucionária e a transformação da base do modo de produção. A composição social hegemônica da maioria das organizações socialistas – graças tanto às ideias de seus dirigentes quanto ao estado de desorganização e desmoralização do movimento em geral – é também pequeno-burguesa, ou restrita a setores aristocráticos do proletariado, o que torna ainda mais difícil romper com as bases sociais e as fundações ideológicas do regime burguês.

Internamente, muitas organizações passam a reproduzir normas de funcionamento pequeno-burguesas. Em alguns casos, há falta de disciplina militante, desapego à necessidade de organização da classe trabalhadora. Em outros casos, reproduzem uma disciplina de comandismo típica do pequeno patrão, com uma liderança permanente encastelada por anos, que não busca elevar o conjunto da militância à plena participação, nem pelo esforço em uma formação teórica e política mais completa, nem na discussão consequente e democrática das diferenças políticas e metodológicas que surgem. Não é incomum que essas organizações tentem formar os militantes como meros tarefeiros, sem que os treinem para a elaboração e o pensamento político autônomo.

Queremos formar um núcleo marxista consistente e sólido que seja capaz de lutar pela construção de um partido revolucionário. Como a classe trabalhadora não é homogênea politicamente, e a ideologia burguesa cumpre um papel poderosíssimo de incutir na classe o pessimismo, a aceitação do status quo, a apatia, a ilusão em políticos burgueses, e toda uma série de ideias reacionárias, nem todos os trabalhadores devem ser parte do partido revolucionário, pois do contrário ele não seria um partido revolucionário. Defendemos um partido de vanguarda: um partido composto por aquela fração da classe que foi capaz de perceber a necessidade de organização dos trabalhadores para a superação do capitalismo e a construção do socialismo. A vanguarda deve estar ligada ao restante da classe, pressionando constantemente para a ampliação de suas fronteiras e seus círculos de influência.

Uma das tarefas mais importantes no próximo período é a formação de um núcleo internacional de trabalhadores marxistas, que intervenha para catalisar uma regeneração do movimento revolucionário ao reagrupar os elementos e grupos no combate à decadência política, organizacional e mesmo moral que toma forma na hegemonia da ideologia pequeno-burguesa entre os que se reivindicam socialistas e na adaptação das organizações socialistas à burguesia das mais diferentes formas. Esse núcleo buscará intervir como um setor bem definido nos movimentos da classe trabalhadora, realizar fusões com as tendências mais dinâmicas que estejam evoluindo para as ideias revolucionárias e também recrutar trabalhadores individuais que se aproximem de suas visões.

Ele precisa adotar a forma de um grupo militante de propaganda. Isso significa que deve combinar a tarefa de delimitação, discussão e polêmica ideológica com outras correntes, com uma verdadeira formação de militantes revolucionários capazes de pensar por si mesmos, e a construção e fortalecimento no interior das lutas dos trabalhadores e oprimidos. Um núcleo que, quando na liderança de algum movimento, construa lutas exemplares que quebrem o ciclo de derrotas e o fortalecimento do oportunismo, baseado no enfraquecimento do movimento por uma longa série de derrotas. Esse núcleo precisa fazer todos os esforços ao seu alcance, respeitando as proporções de seus números e sua situação conjuntural, para se estabelecer e se construir entre os setores mais estratégicos do proletariado em cada local onde esteja presente.

A formação teórica e política dos militantes é algo fundamental para a construção não só de uma organização democrática e funcional, mas também para dar a um partido marxista uma liderança ideológica e prática para revolução, em vez de meros vendedores de jornais, sindicalistas e setorialistas formados na escola do “possibilismo”.

O centralismo democrático é um princípio político, mas não tem uma aplicação prática atemporal ou independentemente de condições específicas. Em vez de repetir fórmulas de centralismo democrático de 100 anos atrás em condições muito diferentes, é preciso resgatar seus princípios ao reconhecer que uma organização marxista é tanto uma organização de luta, que precisa ter firme unidade de ação quando necessário, quanto uma organização historicamente consciente, onde deve haver abertura para debater as diferenças políticas e para formação temporária de tendências. É um processo que, se conduzido com clareza e lealdade de um lado, e sem métodos burocráticos de exclusão ou silenciamento do debate de outro, resulta tremendamente educativo para os membros da organização.

Uma organização com uma confiança tão frágil em seu próprio programa que se torna incapaz de resolver suas diferenças internas pela disputa política, e que ao invés disso precisa apelar para métodos organizacionais burocráticos, será completamente incapaz de contribuir para a construção de uma sociedade onde a maioria dos trabalhadores participe ativamente das decisões políticas e da administração. Ao mesmo tempo, uma organização onde não haja comprometimento dos militantes em agir conforme as decisões da maioria ou seguindo a direção eleita democraticamente e com autoridade para tal (excluem-se aqui as direções abusivas e burocráticas), não é capaz de dar um passo firme sequer na luta de classes.


O período histórico em que vivemos


A crise financeira de 2008 inaugurou um novo período na luta de classes. A cruzada contrarrevolucionária global da burguesia começara em meados dos anos 1970 e teve seu auge em 1991, com a destruição final da propriedade coletivizada e dos outros resquícios das conquistas da Revolução Russa nos países do antigo Pacto de Varsóvia. A destruição dessas conquistas que representavam, para os trabalhadores de todo o mundo, a existência de alguma alternativa ao sistema capitalista, junto com a pilhagem generalizada e sujeição econômica de quase um quinto da superfície do planeta pela burguesia imperialista, não só foi um golpe moral terrível nas correntes que se reivindicavam socialistas, sendo partidárias da URSS ou não, como salvou o capitalismo de uma grande crise por quase duas décadas.

A esquerda que se reivindica socialista já estava fragmentada e desorganizada pelas degenerações sucessivas da Segunda, Terceira e Quarta Internacionais. A “paz social” que se seguiu garantiu a marginalização dos grupos socialistas que ainda mantinham significância. Foi uma paz reacionária, com seus termos impostos pela hegemonia ideológica e pelas armas de uma classe burguesa que se considerava confiante o suficiente para anunciar o “Fim da História” e a “Vitória do Capitalismo”. A maioria dos declarados socialistas já havia abandonado, abertamente ou na prática, os fundamentos do marxismo, e se resignou ao papel de tentar corrigir esse ou aquele aspecto mais problemático do capitalismo. Restaram apenas punhados de grupos minúsculos de marxistas revolucionários, que foram incapazes de fazer muito mais do que tentar resguardar um ideal que se recusaram a abandonar.

O desencanto e exposição nítida do significado do capitalismo a partir da crise que se iniciou em 2008 nos centros imperialistas marcou também o retorno à cena da luta de classes como um fenômeno reconhecido e generalizado. Seguiram pesados ataques feitos pela burguesia contra as condições de vida e trabalho já deterioradas, por meio de “pacotes de austeridade” e “reformas” contra os trabalhadores para transferir recursos de magnitude inédita aos grandes capitalistas. Foi nessas condições que foi organizada, geralmente sem um caráter socialista na liderança, resistência dos trabalhadores e massas oprimidas contra a ofensiva da burguesia. Foi como resultado disso que a influência de organizações autodeclaradas socialistas voltou a crescer, embora se mantenha até agora, no início do que parece ser uma crise econômica ainda mais profunda, ainda em estado amorfo. As tradições marxistas de organização e pensamento não foram retomadas e atualizadas no decorrer desse processo.

Em cada país, o nível de organização particular da classe trabalhadora levou a expressões diferentes da luta de classes, tanto na sua forma e meios como na sua intensidade. O que unifica tais movimentos é o caráter global e inter-relacionado da economia capitalista e os seus eixos gerais de resistência contra a investida burguesa. Todos os problemas que vieram com a queda do bloco soviético não teriam sido tão fatais agora se tivéssemos herdado do século 20 uma tradição marxista consistente e com clara autoridade prática ao redor da qual os trabalhadores pudessem ter se organizado e se mobilizado. Mas como isso não era uma realidade, o período pós-soviético só piorou o estado de mais completa confusão, fragmentação, desmoralização e adaptação ao “possibilismo” do que é palatável dentro do sistema, que já era característica das organizações da esquerda dita socialista. Ocorrem no mundo sucessivas rebeliões que não avançam para se transformar em revoluções pela ausência de uma perspectiva marxista na política e na prática organizativa dos trabalhadores em luta. É a ausência de lideranças, perspectivas e tradições socialistas revolucionárias no movimento que causa tal impossibilidade de dar o passo adiante.

Entre as massas, o socialismo segue identificado difusamente como ditadura burocrática, governos burgueses de esquerda ou “Estado de bem-estar social”. O surgimento no início do século de figuras como Hugo Chávez e seu “Socialismo do Século XXI”; Bernie Sanders e seu “socialismo” aos moldes das socialdemocracias europeias; e de uma geração de propagandistas e reabilitadores da figura de Stálin e de seus métodos de “construção do socialismo” na URSS deu gás a tal confusão. A vanguarda da classe trabalhadora em nosso período é caracterizada pela confusão política e ideológica, com as organizações que se afirmam socialistas repercutindo tais ideias falsas, e se dividindo em campos distintos a cada questão diferente que a luta de classes traz à tona. O passado muitas vezes não clarifica as diferenças políticas, mas as obscurece, porque o que uma organização diz hoje, não dizia ontem; ou o legado histórico que diz reivindicar contradiz a sua ação concreta no presente. E isso não com relação a detalhes, mas a questões fundamentais da revolução e da luta de classes.

As organizações do movimento da classe trabalhadora padecem de clareza ideológica quanto às tarefas e os métodos necessários. Grupos de campos opostos na esquerda reivindicam, por vezes, as mesmas tradições, enquanto existem partidos onde coexistem membros de todo tipo de tradições, sem balanço algum das mesmas. Os eventos da ultima década provaram isso, mas contribuíram pouco para remediar a situação. Ao contrário: as organizações socialistas implodem e se racham, por vezes, sem justificativa política coerente, o que só confunde o movimento dos trabalhadores; se fundem sem clareza programática; giram a posições opostas às que diziam defender antes, em um baile completamente irracional e inexplicável do ponto de vista da necessidade urgente da luta pelo socialismo.

A nova geração de socialistas é colocada diante de uma crise de grande magnitude. Para resolvê-la, precisamos restabelecer entre a esquerda que se reivindica socialista uma base marxista e internacionalista, partindo de um balanço do que foi herdado do século 20 e desse longo período de recuo. É preciso começar reafirmando o essencial: a atualidade do marxismo, da luta de classes e a necessidade de uma revolução que instaure a ditadura do proletariado. Para poder sair da crise em que estão os revolucionários, é preciso primeiro de tudo clareza quanto às questões mais fundamentais que nos confrontam. Esse manifesto programático tem como objetivo servir como um ponto de partida para debates com outros revolucionários quanto às tarefas políticas e métodos que a revolução proletária exige dos marxistas.

Apesar de tudo o que foi e ainda é repetido até a exaustão pelos teóricos burgueses que falam da “vitória do capitalismo” e os teóricos “pós-modernos” que até mesmo negaram a existência da luta de classes, o sistema socioeconômico global encontrado no século 21, apesar de suas mudanças significativas, que precisam ser levadas em conta, ainda é aquele contra o qual Marx e Engels declararam guerra no Manifesto Comunista de 1848. O marxismo não estará superado enquanto o capitalismo não o for. A última década foi, em grande parte do planeta, de empobrecimento absoluto e ataques terríveis às condições de existência dos trabalhadores, para garantir a maximização dos lucros de um punhado cada vez menor de superbilionários. A crise climática causada pelo capitalismo bate às portas cada vez mais preocupantemente. Golpes e guerras se tornam cada vez mais parte do vocabulário corrente dos trabalhadores diante da sanha de potências imperialistas em manter seu poder. Somente a classe trabalhadora organizada e portando as lições essenciais do marxismo e da luta de classes pode pôr um fim ao futuro sombrio que a continuação do domínio da burguesia reserva para a humanidade.


Apenas o Socialismo Pode Emancipar as Lésbicas e os Gays!

Apenas o Socialismo Pode Emancipar as Lésbicas e os Gays!

[O presente artigo foi originalmente publicado em 1917 West n. 01 (outono de 1992), pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em junho de 2014.] 

Quase vinte e três anos depois da heroica Rebelião de Stonewall [1969], na cidade de New York contra o assédio policial, a opressão aos gays e às lésbicas continua a ser uma realidade cotidiana. A rebelião fez com que muitos afirmassem sua sexualidade abertamente, e milhares a celebrara anualmente por todo o país. Nos anos que se passaram, os homossexuais conseguiram notáveis avanços em vários aspectos, em algumas das grandes cidades. Em San Francisco, os gays são um importante componente na cena política local, com políticos burgueses rivalizando para participar da Parada do Dia da Emancipação Gay, um dos maiores eventos políticos anuais. Houve certo reconhecimento legal das relações domésticas de gays e lésbicas.

Ao mesmo tempo, ocorreu uma horrenda onda anti-gay, que foi alimentada pela histeria em torno da epidemia mortal de AIDS e pelo giro direitista na agenda política burguesa durante esse período passado. Isso levou a um alarmante aumento na atividade homofóbica, indo de espancamentos assassinos de gays em San Francisco, à derrubada do código de direitos gays em Concord, California. O racista demagogo de direita, Jesse Helms, um senador republicano da Carolina do Norte, pressionou o Congresso a exigir que os beneficiários das verbas do Fundo Nacional para as Artes assinassem juramentos declarando que sua arte seria livre de “homoerotismo”. Ele também impediu os Centros de Controle de Doenças (CDC, na sigla em inglês) de financiarem programas educacionais que poderiam promover atividade homossexual (Nation, 5 de novembro de 1990). A partir de muitos púlpitos, os Billy Sundays [evangélico fanático do começo do século XX] de hoje em dia trovejam condenações do “estilo gay de vida”, sob o disfarce de promoverem “valores tradicionais”. O Governador da California, Pete Wilson, entrou em cena ao vetar a AB 101 [Lei Orçamentária], que teria protegido gays da discriminação no trabalho.

“ACT UP”, “Queer Nation” & HIV

Muitos gays desejosos de emancipação se envolvem como grupos ativistas como “ACT UP” [sigla em inglês para “Coalização AIDS Para Liberar Poderes”, em tradução literal, ou “Faça Algo”, na tradução do acrônimo] ou “Queer Nation” [Nação Viado, em tradução literal]. A grosseira negligência da classe dominante capitalista em combater a AIDS, bem como em se importar com aqueles que são afetados pelo vírus HIV, é um ultraje. Nós compartilhamos com os apoiadores da “ACT UP” o senso de urgência acerca da necessidade de se fazer muito mais. Nós também respeitamos a coragem desses ativistas em confrontarem o meio médico e o Estado. Mas é de vital importância para o sucesso de tais confrontos, que a campanha seja popularizada, e a Tendência Bolchevique, no limite de suas capacidades, tentaria ganhar o apoio de camadas sociais mais profundas, particularmente entre os trabalhadores e os oprimidos. Isso é essencialmente uma luta política, e o isolamento dos elementos mais combativos só pode levar a desmoralização no longo prazo.

A “Queer Nation” organiza demonstrações ostensivas de afeto gay em formas não tradicionais, como maneira de chocar heterossexuais e levá-los a reexaminar e mudar suas consciências. Nós não somos puritanos e nós consideramos que os gays tem os mesmos direitos de serem abertos tal qual os heterossexuais em relação a sua orientação sexual. Entretanto, tais atividades tem impacto limitado, e tendem a pressupor que as raízes da homofobia residem na consciência de indivíduos, ao invés de nas circunstâncias materiais criadas pela sociedade de classes.

O movimento gay, especialmente depois de Stonewall, encorajou os homo sexuais a “saírem do armário”, a serem abertos sobre sua sexualidade, apesar da opressão dessa sociedade. Sair do armário é considerado pela maioria dos gays como um passo a frente em relação à auto-estima e ao ajuste pessoal, mas é uma escolha que só pode ser feita pela pessoa em questão, dependendo de suas circunstâncias. A violência física contra homens gays e lésbicas, a histeria acerca da AIDS, dentre outras formas de opressão tão marcantes nesse período, leva muitos homossexuais a temerem a exposição. Essas pessoas valorizam seu direito à privacidade, e não desejam “sair”. Muitos são apenas pessoas comuns, com medo das consequências de serem abertos quanto a serem homossexuais em uma sociedade opressiva, e seria indefensável forçá-las para fora do armário. Mas alguns homossexuais que ficam no armário podem se tornar proeminentes funcionários da burguesia, e podem até mesmo passar a representar o pior tipo de políticas homofóbicas.

Forçar a “saída” [“outing”, na expressão em inglês] é uma tática política adotada por alguns ativistas gays, que envolve revelar publicamente a identidade sexual de tais proeminentes homossexuais de direita. Apesar de compartilharmos o desgosto dos emancipacionistas gays em relação aos alvos da saída forçada, e seu senso de frustração com a falta de progresso no terreno dos direitos gays, nós nos opomos a essa tática como algo que pouco faz para melhorar as condições de homens gays e de lésbicas na sociedade de hoje em dia. Isso apenas faz aumentar os medos de exposição que pesam sobre o inofensivo homossexual “de armário” comum, e que cria um clima para o pior tipo de jornalismo homofóbico de tipo “muckraking” [expressão sem equivalente em português, que indica um jornalismo de denúncia com tom moral, popular nos EUA no começo do século XX].

As bases materiais da opressão aos gays e lésbicas

Os marxistas apoiam inteiramente o direito dos gays e das lésbicas a serem eles mesmos e a participarem por completo em tudo que a sociedade tem para oferecer, seja quem eles forem. Gays e lésbicas não deveriam ser forçados aos guetos que se tornaram as poucas cidades liberais. E nós somos a favor da aprovação de legislação que amenize o sofrimento de lésbicas e gays – e de todos os demais grupos oprimidos. Mas nós também temos ciência de que quaisquer ganhos obtidos reformando o presente sistema são incompletos e transitórios. A contínua opressão de lésbicas e de gays nessa sociedade é ligada à existência do capitalismo e a sua unidade social básica, a família. Na sociedade burguesa, os indivíduos são isolados em famílias, que reproduzem, criam e socializam a geração seguinte. A família nuclear provê certa estabilidade ao capitalismo ao fornecer um canal conveniente para as frustrações dos trabalhadores oprimidos. Enquanto um trabalhador masculino pode ser impotente vis-à-visa seu patrão, ele é o “chefe” da sua casa, detendo poder sobre a esposa e as crianças. Ao mesmo tempo, a “chefatura” do homem sobre sua casa cria enormes pressões sobre ele para que se submeta aos ditames da sociedade burguesa e tende a reduzir sua disposição a participar em atividades operárias militantes, como greves. Isso é verdadeiro até mesmo na era das casas de dois salários [do homem e da mulher], uma vez que muitas famílias contam principalmente com o salário do marido, uma vez que a discriminação contra as mulheres implica que a esposa normalmente ganha menos.

Ao passo que o fardo de cozinhar, limpar, criar as crianças e manter a família recai mais pesadamente sobre as mulheres, gays também são afetados negativamente pela família nuclear; pois todos os sustentáculos da ideologia burguesa – igrejas, mídia popular e o sistema educacional – geram um preconceito social contra relacionamentos que mostrem que há alternativas à presente normal social. Sob o capitalismo, os impulsos sexuais precisam ser contidos e canalizados na direção das necessidades da burguesia, donde as incessantes tentativas da igreja e do Estado burguês a impor “moralidade”. Enquanto o capitalismo existir, haverá preconceito contra sexualidades que não sejam “padrão”.

Entretanto, não há nada inerentemente revolucionário sobre a homossexualidade. Existem áreas gays em cidades “liberais”, como San Francisco e New York; e os próprios gays e lésbicas discutem entre si sobre assimilação versus emancipação. Homossexuais não são uma classe social e eles se espalham no espectro político desde a extrema esquerda até a extrema direita.

A derrubada das relações de propriedade capitalista não irá emancipar automaticamente  os gays e as lésbicas da opressão. Depois da Revolução Russa de Outubro de 1917, os Bolcheviques repeliram todas as leis contra a homossexualidade; e por um breve momento iluminado o mundo viu os primeiros passos da sociedade mais livre da história humana. Entretanto, o isolamento e o atraso da União Soviética, intensificados pelo embargo imperialista e pela intervenção militar, e pelo triunfo da camarilha stalinista contrarrevolucionária levaram muitas dessas conquistas a serem revertidas, apesar das formas de propriedade coletivizada terem permanecido. Em todos os outros países onde o capitalismo foi derrubado, como em Cuba e na China, homossexuais foram perseguidos desde o começo. Esses novos Estados foram moldados de acordo com o degenerado Estado operário soviético, que, em nome do interesse em consolidar o mando da privilegiada camada social burocrática, também buscou escorar a família nuclear.

A emancipação dos gays e das lésbicas só pode ser conquistada pela classe trabalhadora, liderada por sua vanguarda revolucionária, tomando o poder e desenvolvendo as forças produtivas a um tal nível que será possível eliminar a  pobreza, a ignorância e a desigualdade social de uma vez por todas. Em uma sociedade socialista, o Estado, junto com a família nuclear, começará a desaparecer e ser substituído por formas mais livres e voluntárias de associação humana. Daí a melhor contribuição para a luta pelos direitos dos gays e das lésbicas é através da construção do partido revolucionário da classe trabalhadora.

Os trabalhadores devem defender os direitos das lésbicas e dos gays

Construir um partido revolucionário exige organizações colaterais que foquem nas diversas lutas contra as diferentes formas de opressão, tal como a opressão contra as mulheres, os negros, e os gays e as lésbicas. Uma organização verdadeiramente capaz de lutar contra a opressão aos gays e às lésbicas precisa ser baseada em um programa que localize as origens da opressão na sociedade de classes, e que lute pelo fim da opressão através do poder da classe trabalhadora. Uma organização assim será parte de um movimento comum junto a um partido revolucionário que lidere o movimento como um todo.

Apesar de haver muitas semelhanças, a questão da emancipação dos gays e das lésbicas não é totalmente análoga à questão negra ou das mulheres. Os gays não se encontram concentrados na classe trabalhadora como os negros. Mulheres, que, assim como homossexuais, são membros de todas as classes sociais, são o alvo primário e a principal vítima da necessidade de forçar as relações humanas às amarras da família nuclear. Nesse sentido, a opressão aos gays pode ser compreendida enquanto relacionada a e derivada da opressão às mulheres. Ademais, diferentemente do gênero ou cor de uma pessoa, a preferência sexual de alguém é uma questão privada que não se coloca de forma imediatamente aparente na maior parte das circunstâncias. De fato, boa parte da opressão sofrida por lésbicas e gays envolvem serem forçados a esconder suas identidades sexuais.

É dever de todos os trabalhadores com consciência de classe, independente de sua orientação sexual, lutar contra a discriminação aos gays, não apenas porque os socialistas acreditam que todos tem o direito a sua própria sexualidade, mas também porque o cerceamento dos direitos dos gays leva inevitavelmente a diminuir os direitos da classe trabalhadora e dos oprimidos. Atitudes homofóbicos minam a capacidade da classe de entender seus próprios interesses históricos em unir todos os oprimidos. A ofensiva burguesa contra lésbicas e gays é um ataque contra a classe trabalhadora em um de seus pontos mais fracos, isto é, a um grupo que muitos trabalhadores, por conta de seu condicionamento social, possivelmente relutariam a defender. Como nós afirmamos em um artigo em 1917 n.02:

“Todavia, os moralistas retributivos [vingativos] da direita tem uma agenda mais ampla. Eles estão tentando usar o medo disseminado em relação a AIDS para promover uma campanha anti-ciência e anti-sexo (particularmente sexo gay). Essas são as mesmas pessoas que querem banir as revistas Playboy e Penthouse, Darwin, clipes de rock e outros exemplos do que eles caracterizam como ‘humanismo secular’”
— The Politics of AIDS, “1917” n.02.
A armadilha do setorialismo

Enquanto muitos grupos, como o Partido Socialista da Liberdade (FSP) e a Liga Revolucionária dos Trabalhadores (RWL), concordam que a derrubada do capitalismo é necessária para a emancipação dos gays e das lésbicas, sua política falha por sua perspectiva setorialista, isto é, eles tendem a enxergar os gays, as mulheres, os negros, etc. como setores da sociedade equivalentes à classe trabalhadora na luta pelo socialismo.

Há apenas duas classes sociais capazes de governarem a sociedade moderna: a burguesia, que é a classe atualmente governante, e o proletariado, que é a classe que produz a riqueza. Nessa era de decadência capitalista e profundos ataques à liberdade individual, a classe trabalhadora precisa se erguer enquanto a defensora dos direitos democráticos.

Marxistas reconhecem a importância da luta contra as opressões especiais. Mas nós também insistimos que a desigualdade da sociedade de classes se encontra na raiz de todas as formas de opressão social, seja contra gays, mulheres ou negros. Assim, apesar de ser necessário lutar contra formas particulares de opressão e em favor de reformas particulares, as raízes da opressão social só podem ser atacadas a partir da ligação entre as lutas dos oprimidos com a questão de classe, isto é, a necessidade da classe trabalhadora dominar.

Mas essa perspectiva baseada no classismo, que não perde de vista o fato de que a classe trabalhadora, enquanto classe, é a força decisiva para mudança social, é fundamentalmente diferente do “setorialismo”. Tentativas de organizar os gays enquanto gays, as mulheres enquanto mulheres ou negros enquanto negros, levará a formações policlassistas e eventuais fracassos.

Marxistas buscam incidir sobre e recrutar  as mulheres, negros e gays mais combativos, para que participem da luta pelo poder proletário, ganhando eles para a compreensão de que essa é a única forma de acabar, uma vez por todas, com o machismo, o racismo e a homofobia. A luta de classes e o combate por justiça social e econômica pode ultrapassar a homofobia e unir os gays e as lésbicas em causa comum com outras camadas das massas oprimidas. Quanto a luta de classes se intensificar, as camadas mais conscientes da classe trabalhadora, que lideram a classe como um todo, tenderão a cerrar fileiras atrás de seus melhores combatentes, independente de sua preferência sexual, sexo ou cor.
Romper com os Democratas! Por um partido de trabalhadores!

Um grande obstáculo político na luta pela emancipação gay (assim como para a emancipação das mulheres e dos negros) é o Partido Democrata. Em San Francisco, esse partido burguês exerce influência sobre os gays através de organizações como o Clube Democrata Harvey Milk, e políticos abertamente gays como Harry Britt tem sido ativos na política do Partido Democrata há anos. Desde a década de 19170, começando com Harvey Milk, gays assumidos tem servido no Conselho de Representantes de San Francisco. Entretanto, o Partido Democrata não é um veículo de mudança social, apesar de sua ocasional retórica sobre preocupação pelas “pessoas comuns” ou suas críticas acerca da política brutal do Partido Republicano. Os Democratas estão tão comprometidos com o mando do capital quanto os Republicanos. Os Democratas estiveram no controle do Congresso dos Estados Unidos durante a maior parte da administração Reagan e foram cúmplices no brutal ataque do governo e do grande empresariado contra a classe trabalhadora, as minorias e as mulheres. Foi um Congresso Democrata que confirmou todos os direitistas da Suprema Corte. Prefeitos Democratas como David Dinkins, em New York, Wilson Goode na Philadelphia e Coleman Young em Detroid, ajudaram a administrar cortes draconianos em programas sociais. O papel dos Democratas é decapitar potenciais movimentos de protesto social, canalizá-los de volta para o sistema, e torná-los impotentes. Basta ver a forma como os Democratas locais dissiparam a mais do que justa ira popular contra o espancamento policial sofrido pela líder do “Trabalhadores Rurais Unidos” (UFW), Dolores Huerta, e permitiram que os policiais envolvidos se safassem apenas com punições menores.

O único caminho possível é a completa ruptura com o Partido Democrata (e seu gêmeo, o Partido Republicano), através da formação de um partido de trabalhadores baseado nos sindicatos e nas organizações dos oprimidos. Esse partido seria um tribuno para os oprimidos e lideraria a luta por um governo dos trabalhadores. Tal partido lutaria por direitos democráticos completos para lésbicas e gays, e contra as leis de sodomia e todas as demais leis que regulam a atividade sexual consentida. Ele organizaria brigadas de defesas operárias contra atos de violência anti-gay e lutaria por atendimento médico gratuito e de qualidade para todos, incluindo o investimento em pesquisas contra a AIDS em montantes equivalentes ao do programa “Star Wars” [o multimilionário programa espacial-militar de Reagan].

A Tendência Bolchevique está comprometida com a luta por um tal partido de massas revolucionário e dos trabalhadores. Nós nos baseamos no Programa de Transição, que foi desenvolvido por Leon Trotski e seus co-pensadores para esta era de decadência capitalista, e nós somos pela re-criação da Quarta Internacional enquanto o partido da revolução proletária mundial. Enquanto George Bush e a burguesia americana celebram a “morte do comunismo” e balbuciam sobre a chegada da “liberdade” para o Leste Europeu, os novos líderes pró-burgueses instituem a ordem por decreto, enquanto os trabalhadores passam fome e a escória fascista corre solta aterrorizando minorias étnicas. O sistema capitalista mundial está assolado por crises, e não tem um futuro positivo a oferecer para a vasta maioria da raça humana. Só há uma escapatória. O proletariado, armado com o programa marxista, pode se levantar novamente e continuar rumo à realização de sua missão heroica de liderar a humanidade rumo a um futuro socialista de liberdade, igualdade e abundância para todos – um futuro no qual todos seremos livres para sermos verdadeiramente humanos.

Feminismo e Pânico Moral

Feminismo e Pânico Moral

[O presente artigo foi escrito pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional e originalmente publicado em seu periódico 1917 n. 02, no inverno de 1986. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em abril de 2014. Recomendamos a leitura de nosso artigo sobre Marxismo e Feminismo, para uma crítica ao uso do termo “feminismo” de forma indistinta para caracterizar certas tendências feministas.]

O pânico em torno da AIDS não pode ser dissociada da ofensiva ideológica mais geral da direita. Pregando no mercado o evangelho da ganância sem regulamentações, a direita Reaganista almeja, ao mesmo tempo, restabelecer à força padrões Vitorianos de moralidade sexual para todos. Em um ensaio entitulado Thinking Sex (“Pensando o Sexo”, incluído no livro Pleasure and Danger – Exploring Femele Sexuality, 1984) a antropóloga Gayle Rubin localiza a origem da atual campanha anti-sexo no esforço realizado em 1977 pela cantora Anita Bryant para derrubar uma portaria acerca de direitos gays em Miami, e a compara a pânicos morais anteriores, como aquele acerca da  “escravidão branca” na década de 1880, as campanhas anti-homossexuais dos anos 1950 e o pânico em torno da pornografia infantil de fins da década de 1970. Ela escreve:

“Conforme a sexualidade nas sociedades ocidentais é tão mistificada, as guerras em torno dela são comumente travadas sob ângulos oblíquos, direcionada a falsos alvos, conduzidas por paixões descoladas e são altamente, intensamente, simbólicas. Atividades sexuais frequentemente funcionam como signos para apreensões pessoais e sociais com as quais elas não possuem conexões intrínsecas. Durante um pânico moral, tais medos se ligam a alguma desafortunada atividade sexual ou população. A mídia se torna flamejante de indignação, o público se comporta como uma turba raivosa, a polícia é convocada e o Estado formula novas leis e regulamentos. Quando o furor passa, algum inocente grupo erótico é dizimado e o Estado expande seu poder para novas áreas do comportamento erótico.”

Sendo ela própria uma feminista, Rubin ataca a aliança entre a direita e feministas anti-sexo como o grupo Women Against Pornography (“Mulheres Contra a Pornografia”). Ela observa que o movimento feminista se polarizou em duas correntes: “Uma tendência criticou as restrições ao comportamento sexual das mulheres e denunciou os altos custos impostos à elas por serem sexualmente ativas […]. A segunda tendência considerou a liberalização sexual como sendo uma mera extensão dos privilégios masculinos. Essa tradição ressoa o discurso conservador anti-sexo.”. No seu extremo, esse grupo expõe uma paródia grotesca de uma sexualidade centrada na família e repressiva, com sua defesa do lesbianismo monogâmico, enquanto mal-diz praticamente todas as outras atividades sexuais como sendo mantidas através da dominação masculina. “Até mesmo a fantasia sexual durante a masturbação é denunciada como como um resquício falocêntrico.” Rubin vai além e diz que:

“a retórica anti-pornô é um gigante exercício de busca por bodes expiatórios. Ela critica atos não-rotineiros de amor, ao invés de criticar atos rotineiros de opressão, exploração e violência. Essa sexologia demoníaca dirige a raiva legítima contra a falta de segurança pessoal das mulheres contra indivíduos, práticas e comunidades inocentes. A propaganda anti-pornografia frequentemente sugere que o machismo se origina dentro da industria comercial do sexo e então infecta o resto da sociedade. Isso é sociologicamente estúpido. A indústria do sexo […] reflete o machismo que existe na sociedade como um todo […]. Uma boa parte da atual literatura feminista atribui a opressão das mulheres a representações gráficas do sexo, à prostituição, educação sexual, sadomasoquismo, homossexualismo masculino, transexualismo. O que aconteceu com a família, a religião, a educação, práticas de criação das crianças, a mídia, o Estado, psiquiatria, discriminação empregatícia e desigualdade salarial?”

Uma boa pergunta. A resposta é que tais questões estão submersas em um movimento que situa a divisão social básica entre os sexos. Enquanto marxistas, nós rejeitamos firmemente esse axioma feminista e defendemos que a raiz da opressão reside na divisão da sociedade em classes antagônicas, isto é, nas necessidades de uma minoria de capitalistas que se apropriaram da capacidade produtiva da sociedade para manter seu poder. Aquelas falsas esquerdistas que tentam cobrir esse vão com um hífen (designando a si próprias de “feministas socialistas”) capitulam ao setorialismo do qual o feminismo é apenas uma entre outras possíveis variantes. Ao fazerem isso, elas logo se vêem apoiando “criticamente” tais iniciativas fundamentalmente reacionárias como o chamado ao Estado por mais policiamento para garantir a segurança das ruas (a confiança política das mobilizações do Take Back the Night [“Retomemos a noite”, uma ONG e evento internacional pelo fim da violência sexual]) ou pelo fechamento de sex shops.

A opressão sexual nas sociedades capitalistas reside nos pilares gêmeos da família e do Estado. O papel fundamental da família é o de produzir e socializar a geração seguinte de trabalhadores assalariados para o capital. A família naturalmente constitui um baluarte para a ordem social hierarquizada da qual ela é a unidade básica. A repressão à homossexualidade e a outras formas de sexualidades “desviantes” servem para canalizar a energia libidinosa para a família nuclear monogâmica heterossexual socialmente aprovada. Nada de fundamental nessa equação irá mudar imediatamente sem uma total reorganização da sociedade que esmague os fundamentos materiais da opressão às mulheres, e assuma a responsabilidade social pela criação das crianças e pelo trabalho doméstico. Isso só pode ser alcançado através de uma revolução social liderada pela classe trabalhadora, unindo atrás de si os oprimidos e explorados dessa sociedade.

Maoísmo & Homofobia

A “União Revolucionária” (EUA) sobre os Homossexuais
Os Maoístas e o seu preconceito malicioso

[O artigo a seguir foi escrito pela então revolucionária Liga Espartaquista e originalmente publicado no periódico de sua juventude, Young Spartacus n. 26, de novembro de 1974. Ao seu final, adicionamos uma nota publicada pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional no outono de 1992, em seu periódico 1917 West n. 01, falando sobre o “Partido Comunista Revolucionário”, novo nome que a “União Revolucionária” tinha adotado à época. Tanto o texto principal como a nota foram traduzidos pelo Reagrupamento Revolucionário em março de 2014.]

Um documento escandaloso, intitulado “Documento de Posição da União Revolucionária acerca da Homossexualidade e da Libertação dos Gays” tem circulado de maneira relativamente seletiva na esquerda. Consistente com a sua análise economicista dos sindicatos e a sua descarada adaptação ao atraso de consciência da classe trabalhadora, a União Revolucionária (UR – EUA) nesse documento dá continuidade à sua capitulação na luta contra as opressões específicas, ao abraçar e promover como “Marxismo-Leninismo” os mais sórdidos preconceitos contra os homossexuais. O documento busca informar e assegurar trabalhadores preconceituosos e lúmpens de que os “homossexuais não podem ser comunistas”, isso é, não podem pertencer à organizações comunistas – o que se refere, é claro, à própria UR. Como os filisteus da UR fornecem nesse documento uma pseudo justificativa política para essa posição anticomunista, o mesmo não pode passar em branco.

Ainda que a homossexualidade tenha existido nas mais diversas culturas e sistemas sociais, a UR inicia o seu documento com a alegação de que a homossexualidade seria uma resposta de indivíduos alienados, ansiosos e escapistas, “em especial os pequeno-burgueses”, às “pressões da sociedade capitalista” e à “intensificação das contradições surgidas com a decadência do imperialismo.” Então é o “sistema [capitalista] que leva essas pessoas à homossexualidade.” Para esses Maoístas, a homossexualidade é uma doença da sociedade capitalista, assim como “cultos religiosos exóticos, misticismo, drogas, pornografia, promiscuidade, orgias sexuais, trotskismo, etc.”, e todos aqueles que possuem a homossexualidade como uma orientação sexual são “como todas as pessoas presas na lama e no esterco da decadência burguesa.” Nós já esperamos que uma organização incapaz de derrotar politicamente o nosso programa venha a recorrer a tal violência verbal inescrupulosa como uma forma difamatória de associar o Trotskismo com as drogas, o misticismo e tantas outras coisas. Nós só exigimos que a UR seja honesta e fale aquilo que eles insinuam de maneira tão nauseosa: que homossexuais são “pervertidos.”

Tentando se “misturar” com as camadas mais atrasadas da classe operária, esses “comunistas” aceitam de bom grado o moralismo burguês e “lidam com as relações homossexuais como elas existem na sociedade atual.” Dessa perspectiva, os homossexuais estão em “relações que os põe à margem da sociedade, colocando assim, enormes impedimentos sobre esses relacionamentos”. Mas, “concretamente”, relacionamentos inter-raciais também estão “à margem” dessa sociedade racista e certamente envolvem uma série de “enormes impedimentos”. Será que a UR vai se atrever a rotular esses casais também? Se homossexuais são desvios anti-sociais, por que eles mostram uma “falta de vontade de lutar com o sexo oposto em relacionamentos muito importantes”, então o casamento de pessoas da mesma raça deve ser uma absurda capitulação ao racismo.

Tomando como base o ostracismo social e a homofobia, a UR conclui que “portanto, tais relacionamentos podem somente ser soluções individualistas às contradições do imperialismo”. É assim que o raciocínio “dialético” desses seguidores de Mao busca, de maneira tosca, atribuir um cunho classista para as expressões da sexualidade humana através da história:

“Ao posar uma solução individualista para as contradições do capitalismo monopolista, a homossexualidade é uma ideologia pequeno-burguesa, e, portanto, deve ser claramente distinguida da ideologia proletária.”

Apesar de certos radicais pequeno-burgueses no movimento LGBT defenderem certas utopias em relação à libertação sexual, a homossexualidade por si só não é mais “individualista” que a heterossexualidade. O estado burguês segrega os homossexuais por que a sua orientação rejeita a “sagrada” família nuclear sobre a qual as sociedades de classe evoluíram e vai de encontro a diversas das normas de moral e propriedade que foram criadas para justificar essas sociedades. Enquanto certamente não é a ameaça à existência da sociedade capitalista que alguns ativistas LGBT afirmam ser, a homossexualidade, assim como diversas outras formas de expressão que fogem à norma social, irrita a burguesia. Marx e Engels classificaram a família nuclear como sendo a principal unidade de socialização no capitalismo e chamaram pela socialização da criação dos filhos e do trabalho doméstico, assim como pela integração das mulheres na força de trabalho, de forma que as amarras sociais e econômicas às relações humanas fossem removidas.

Diferentemente de Marx e Engels, a UR acredita que a unidade social correspondente à “ideologia proletária” é a família nuclear! No seu documento está escrito:

“Nós acreditamos que a melhor forma de lutarmos com essas contradições em nossas vidas pessoais é através de relacionamentos monogâmicos estáveis entre homens e mulheres baseados em amor e respeito mútuos […] . Na realidade, a libertação homossexual é antiproletária e contrarrevolucionária. Os seus ataques à família privarão o povo pobre e trabalhador da sua unidade social mais viável para a luta revolucionária contra o sistema imperialista.”

Como o Partido Comunista (CPUSA) e o Partido Operário Progressista (PLP)que há muito tempo proclamam a família como sendo uma “unidade de luta para o socialismo”, a causa do preconceito da UR pelos homossexuais é o mesmo que leva à burguesia a tratá-los como párias.

Sob Lenin e Trotsky, a União Soviética aboliu todas as leis que discriminavam os homossexuais e as mulheres, e buscou avançar no caminho rumo à libertação das mulheres e crianças da prisão do patriarcado. Essas conquistas foram umas das primeiras a serem destruídas pela ascensão da contrarrevolucionária burocracia Estalinista, cujo poder se baseava na expropriação política da classe trabalhadora. A burocracia subiu ao poder se apoiando nas massas de consciência mais atrasada, ainda influenciadas pelo chauvinismo grão-russo, antissemitismo, machismo e homofobia, lutando contra o que existia de vanguarda política consciente. A burocracia, virando às costas para o internacionalismo proletário, submeteu à si todas as relações sociais, para impulsionar a construção do “socialismo em um só país”. A família foi restaurada, consertando o estrago causado a ela pelas medidas libertárias da Revolução de Outubro. A política reacionária dos regimes Estalinistas, da China até Cuba, em relação à questão homossexual surge da manutenção da família pelo estado.

Baseados na teoria Estalinista da “revolução por etapas” (o que quer dizer sem revolução alguma), a UR defende que, apesar de que os homossexuais nunca poderão ser comunistas, alguns podem se afastar o bastante “do seu egoísmo, da sua autoindulgência e da sua decadência”, e se tornarem “combatentes anti-imperialistas”. Aparentemente os homossexuais que quiserem dedicar sua vida à luta contra o capitalismo devem ser gratos por receberem a mesma denominação que o Xá do Irã, o Bandaranaike do Ceilão e a OTAN!

Esses “anti-imperialistas” presumidamente poderiam entrar no grupo estudantil “anti-imperialista” impulsionado pela UR, a Brigada Revolucionária Estudantil (antiga “Brigada Attica”) e atuar no meio da radicalidade pequeno-burguesa, aonde a homossexualidade é menos escondida e de certa forma até elegante. Claramente a posição radicalmente homofóbica é voltada para os trabalhadores, visto que a UR “não acredita que a Brigada Attica precisa tomar uma posição sobre esse assunto”.

O programa da revolução socialista não toma uma posição no valor de qualquer orientação sexual do indivíduo. Nos opomos a todas as formas de discriminação e perseguição de LGBTs, tal como às leis que inibem o direito democrático à privacidade e liberdade sexual de adultos agindo consentidamente. Nós só temos asco à posição de que os homossexuais são incapazes de serem comunistas conscientes e de virem a se tornarem quadros de uma organização revolucionária.

Na sua homofobia, assim como na sua santificação política da família, a UR se aproxima mais do Puritanismo que do Marxismo.


Homofobia à parte
Defender o RCP!

No mês de julho de 1991, o Comitê de Manifestações da Guilda Nacional de Advogados (NLG) decidiu que não irá mais defender o Partido Comunista Revolucionário (RCP [ex-UR]) por causa da posição reacionária do grupo em relação à homossexualidade. Essa decisão não proíbe advogados individuais da NLG de defender membros do RCP, nem significa que a NLG tratará de maneira diferenciada os militantes desse partido envolvidos em atos organizados por frentes únicas com outras organizações. Porém, a NLG como organização não irá mais providenciar advogados ou observadores legais para eventos organizados exclusivamente pelo RCP.

A BT [Tendência Bolchevique – EUA] condena fortemente a homofobia do RCP, que mantém a sua posição de que a homossexualidade é fruto da decadência do capitalismo e que, após a revolução proletária, será feito um esforço para a erradicação da mesma. Essa posição é herdada do grande articulador de derrotas, Josef Stalin, que associou a homossexualidade à “decadência burguesa” e cuja consolidação de poder na União Soviética na década de 1920 serviu de base para a catástrofe que se desenrola agora na URSS e na Europa Oriental. A homofobia é totalmente contrária ao espírito do Bolchevismo, que se posiciona sempre pela libertação da humanidade da forma mais abrangente possível.

Apesar disso, discordamos da decisão da NLG. O RCP é parte do movimento operário e, portanto, deve ser defendido sempre que necessário, apesar de suas posições ruins, uma vez que, quando deixa-se de defender qualquer parte do movimento da classe trabalhadora contra as investidas da burguesia, acaba-se por enfraquecer toda a luta contra a opressão. Nós chamamos pela irrestrita defesa de todos os setores da esquerda, dos trabalhadores e dos grupos oprimidos, de acordo com a tradição da “Defesa Operária Internacional” estabelecida por James Cannon e pelo então revolucionário Partido Comunista [dos EUA] na década de 1920. Um ataque a um é um ataque a todos!

Tendência Revolucionária sobre a Revolução Cubana

Tendência Revolucionária do SWP

A Revolução Cubana

O presente documento foi originalmente escrito por Shane Mage em 1961, enquanto resolução da Tendência Revolucionária para o Congresso da Young Socialist Alliance, grupo de juventude do Socialist Workers Party dos EUA (SWP). Ela foi reimpressa em julho/agosto de 1964 em Spartacist No. 2, órgão da então revolucionária Liga Espartaquista. Sua tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em março de 2013, a partir da versão em inglês disponível em

O documento a seguir, apresentado em 1961 à Young Socialist Alliance por nossa tendência, recebeu desde então impressionante confirmação.”

Os prognósticos que ele lança – por exemplo, os objetivos contrarrevolucionários da burocracia stalinista russa em Cuba – passou no teste dos eventos que se seguiram: a crise dos mísseis; o acordo de Moscou sobre o açúcar (ver Spartacist No. 1); e, mais recentemente, a oferta de Fidel de chegar a um acordo com o imperialismo norte-americano.”

A resolução também declara que ‘Tomado como um todo, o processo hoje em curso em Cuba é o de formação de um Estado operário deformado – isto é, a criação de uma sociedade como a que existe na União Soviética, no Leste Europeu e na China.’ Tem sido a nossa opinião por mais de um ano que esse processo atingiu um tal ponto de consolidação, que Cuba se tornou um Estado operário deformado.”

1. A revolução cubana constitui o ponto mais alto do desenvolvimento revolucionário até hoje atingido no Hemisfério Ocidental; ela é potencialmente o começo da revolução socialista norte-americana. A realização desse potencial é possível apenas se a revolução cubana uma vez mais salte à frente, interna e externamente, rumo ao estabelecimento de uma democracia operária em Cuba e à disseminação da revolução para ao menos os países decisivos da América Latina.

2. Apesar de enormes conquistas, Cuba continua economicamente atrasada e isolada num Hemisfério Ocidental sob a dominação do imperialismo dos EUA. Essa situação é a causa direta não só dos obstáculos postos ao progresso da revolução cubana, mas também às poderosas tendências à degeneração.

Sublevação Social

3. Para as massas de Cuba, a conquista econômica mais significativa da revolução foi o aumento substancial dos padrões de vida. Isso foi alcançado através de uma radical redistribuição igualitária da renda e da riqueza, e de uma reorientação do padrão de investimento visando dar prioridade à construção de escolas, casas, e estabelecimentos de cultura e recreação. Ao mesmo tempo, teve começo uma diversificação da agricultura cubana. A ação direta da classe trabalhadora em tomar indústrias e, em muitos casos, em exercer o controle democrático da indústria tomada; a organização do campesinato em cooperativas democraticamente controladas; o armamento das massas com formação de milícias – tudo isso, apesar de não ter se consumado enquanto controle do Estado pela classe trabalhadora, de fato deu às massas um peso bastante real na vida política do país. Essa foi uma importante conquista das massas cubanas e marcou a Revolução como uma profunda sublevação social, que trouxe as massas cubanas pela primeira vez na história ao controle parcial de seu próprio destino.

4. A revolução basicamente revogou as formas de propriedades cubanas anteriores. Os latifúndios possuídos pelos EUA e por cubanos se tornaram propriedade ou dos trabalhadores camponeses ou do Estado. Toda a indústria possuída pelos EUA foi confiscada e as propriedades de uma parte considerável da burguesia cubana também foram expropriadas. Como Cuba segue livre do fardo de significativas compensações e pagamentos de indenizações, essas medidas podem providenciar a base estrutural para uma economia planificada de tipo não-capitalista.

5. A rapidez e profundidade da mudança de propriedade têm sido essencialmente uma resposta às ações do imperialismo dos EUA. Apesar de a revolução cubana ter iniciado com objetivos puramente democrático-burgueses (reforma agrária, derrubada da ditadura de Batista, independência nacional), isso não podia ser atingido sem uma dura batalha contra o imperialismo dos EUA e seus partidários cubanos. A recusa do regime de Fidel em se dobrar diante da chantagem e da agressão econômica dos EUA, o levou a mobilizar as massas cubanas e lutar contra as bases econômicas do imperialismo e o domínio da burguesia. Sua própria sobrevivência o levou a destruir o velho exército e a polícia, que haviam sido os bastiões da “democracia” de Grau e Prio, assim como da ditadura de Batista, e substituí-los por um novo exército revolucionário e por uma vasta milícia popular.

Imperialismo dos EUA

6. A principal preocupação do imperialismo dos EUA em sua perversa hostilidade à revolução cubana tem sido a de garantir suas posições econômicas na América Latina. Os EUA tem sido impedidos de uma invasão militar a Cuba apenas pela probabilidade de que uma ação desse tipo faria a revolução se disseminar, ao invés de suprimi-la, e a certeza de que uma tentativa dos EUA de ocupar Cuba seria recebida pelo povo cubano com uma resistência de máxima ferocidade. Dessa forma, a política dos EUA para Cuba tentou estrangular e distorcer a economia cubana através de uma combinação de pressão militar e diplomática com clara agressão econômica.

7. A economia cubana tem sido capaz de continuar funcionando sob esses ataques somente porque a União Soviética veio em sua ajuda, ao receber açúcar cubano em troca de petróleo, munições e produtos industriais essenciais. Longe de ser altruísta, essa ação se dá inteiramente para a vantagem econômica e política da burocracia stalinista contrarrevolucionária que comanda na União Soviética e em outros países do “campo socialista”. Ela objetiva pôr a revolução cubana sob controle e usá-la como pressão sobre os EUA, como forma de ganhar mais concessões em um possível pacto de “coexistência pacífica”.

8. O desenvolvimento político da revolução cubana tem sido até o momento marcado pela ausência de um grande partido político marxista revolucionário e pela total falta de estruturas democráticas através das quais o governo seria controlado e posto sob a responsabilidade dos trabalhadores e camponeses. Por um período considerável, esses fatores foram obscurecidos pelas ações revolucionárias do regime de Fidel e suas respostas positivas às pressões das massas. Não obstante, permaneceu o fato de que o Estado e a economia cubana estavam nas mãos de um aparato administrativo independente separado dos trabalhadores e camponeses, por não estar submetido à eleição e revogabilidade por eles. Até mesmo a mais democrática das instituições, a milícia popular, foi privada do direito democrático essencial de eleger seus próprios oficiais.


9. Mesmo durante o período de sublevação revolucionária havia fortes tendências à imposição de estruturas burocráticas sobre a revolução. Isso era ainda mais nitidamente evidente no caso dos sindicatos cubanos, cuja liderança democraticamente eleita, apesar de seus vícios, era composta por castristas que haviam ganho dos velhos burocratas pró-batistas em 1959. Ao longo de 1960, essa liderança foi arbitraria e antidemocraticamente removida e substituída por uma nova liderança, amplamente stalinista em sua origem, e subserviente ao governo. Em seguida, a estrutura do movimento sindical foi revisada para eliminar a autonomia de sindicatos individuais, colocando o controle centralizado nas mãos de um pequeno grupo burocrático.

10. Desde a invasão de 17 de abril, tem havido uma verdadeira intensificação e aceleração da tendência rumo à burocratização e ao autoritarismo. Muitas cooperativas agrárias, teoricamente controladas por seus membros camponeses, foram transformadas em “Fazendas do Povo”, sob administração centralizada do Estado. Formas experimentais de controle operário na indústria, os “Conselhos Técnicos Consultivos”, foram deixados cair em inatividade. A política governamental, conforme representada por Che Guevara, é especificamente oposta ao controle operário e atribui aos sindicatos cubanos um papel exclusivo em aumentar a produção, sem defender os interesses de classe específicos dos trabalhadores.

11. Conforme o regime cubano desenvolve estruturas políticas, essas tendem de forma semelhante à burocratização e ao autoritarismo. Depois de 17 de abril, sob a máscara de frases sobre “revolução socialista”, um sistema de partido único foi desenvolvido através da junção de todos os grupos políticos restantes na “Organização Revolucionária Integrada”. O aparato stalinista do antigo “Partido Socialista do Povo” desempenha um papel central na ORI, que foi representada no recente “Congresso Nacional da Produção” pelo líder stalinista veterano, Carlos Rafael Rodriguez.

12. Longe de garantir liberdade de expressão para todas as tendências que apoiam a revolução, o governo cubano desde 17 de abril iniciou grandes repressões. A mais importante foi a supressão do jornal trotskista “Voz Proletária” e do livro de Leon Trotsky “A Revolução Permanente”. A censura política foi imposta a filmes e a publicação cultural independente “Lunes” foi forçada a deixar de existir. As prisões arbitrárias e as longas detenções sem acusações de revolucionários socialistas norte-americanos indicam de forma notável a existência de um aparato bem desenvolvido de polícia secreta, livre de limitações democráticas.

Estado operário deformado

13. Tomado como um todo, o processo atualmente em curso em Cuba é o de formação de um Estado operário deformado – isto é, da criação de uma sociedade do tipo que existe na União Soviética, no Leste Europeu e na China. Ao minimizar a influencia da classe trabalhadora na revolução, ao limitar o apelo à revolução para trabalhadores em outros países, ao tender a entregar o poder a uma burocracia incontrolável, e ao submeter o futuro de Cuba à diplomacia contrarrevolucionária do Kremlin, esse processo levanta o perigo de restauração capitalista em Cuba. Entretanto, isso não significa que atualmente em Cuba o aparato burocrático está consolidado ou é dominante como nos países do Bloco Soviético. A mobilização democrática de massas e a participação na revolução de trabalhadores e camponeses tem sido tão poderosa e de longo alcance que, em todos os níveis, ocorre resistência significativa ao processo de burocratização.

Democracia operária

14. Os trabalhadores e camponeses cubanos encontram-se atualmente confrontados com uma dupla tarefa: defender sua revolução dos ataques dos contrarrevolucionários dos EUA e do próprio país, e defender e reverter as tendências de degeneração burocrática da revolução. Para confrontarem essa tarefa eles necessitam crucialmente do estabelecimento de uma democracia operária.

15. Democracia operária, para nós, significa que todos os funcionários administrativos e do Estado sejam eleitos pelo e submetidos ao povo trabalhador da cidade e do campo, através de instituições representativas de gestão democrática. Os melhores modelos históricos para tais instituições foram os soviets da Revolução Russa de 1917 e os Conselhos de Trabalhadores da Revolução Húngara de 1956. Os trabalhadores e camponeses cubanos podem, sem dúvida, desenvolver sua própria variante original dessas formas. Isso é apenas um atributo essencial sem o qual qualquer forma democrática não é senão pretensiosa e zombeteira: deve haver total liberdade de organização e expressão para todos os grupos políticos e tendências que apoiem a revolução, sem nenhuma concessão ao monolitismo stalinista do sistema de partido único.

Partido Revolucionário

16. A vitória completa de qualquer revolução moderna, incluindo a revolução cubana, requer a emergência, em um papel de liderança, de um partido marxista revolucionário de massas. Os pequenos grupos trotskistas, em Cuba e demais lugares, possuem um papel central enquanto núcleo desse partido. Eles podem cumprir esse papel se continuamente preservarem sua independência políticae sua habilidade de ação, e se eles evitam o perigo de submeterem suas próprias responsabilidades ideológicas e a missão histórica da classe trabalhadora a lideranças não-marxistas e não-revolucionárias.

Defender a Revolução

17. Em sua relação com a revolução cubana, a YSA, como qualquer outro grupo revolucionário, tem duas tarefas principais:

(a) Desempenhar o maior esforço possível em defender a revolução cubana não apenas contra ataques militares e de outros tipos por parte do imperialismo dos EUA, mas também contra os ataques políticos dos agentes socialdemocratas do imperialismo.

(b) Lutar pelo desenvolvimento e pela extensão da revolução cubana e contra as tentativas do stalinismo contrarrevolucionário de corromper a revolução pro dentro. Buscamos aprofundar esse desenvolvimento e extensão através tanto do apoio a ações revolucionárias da atual liderança, quanto por criticar construtivamente, abertamente e francamente, os erros e inadequações dessa liderança. Tanto para desenvolver quanto para estender a revolução cubana através do Hemisfério, nos baseamos na necessidade imperativa do estabelecimento de uma democracia operária e da formação de um partido marxista revolucionário de massas.

Shane Mage,

21 de dezembro de 1961.

Defender a Revolução Cubana!

Esmagar o imperialismo ianque! 

Defender a Revolução Cubana!

[Originalmente publicado em 1917 No. 11, Terceiro Trimestre de 1992, pela então revolucionária Tendência Bolchevique Internacional. Esta tradução para o português foi realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em março de 2013].

A derrubada do corrupto e brutal regime colonial de Fulgêncio Batista em janeiro de 1959 e a subsequente expropriação da burguesia cubana foram uma vitória para a população trabalhadora de todo o mundo. Com ajuda soviética, Cuba consolidou um sistema econômico funcional e relativamente igualitário, e por três décadas Fidel Castro pôde zombar da cara do colosso norte-americano. Depois do ignominioso colapso da URSS, os governantes do império norte-americano em declínio não estão mais dispostos a tolerar a continuação da existência de uma economia coletivizada a 90 milhas da Flórida. Os imperialistas nos EUA estão fabricando uma ofensiva de propaganda “democrática” enquanto simultaneamente apertam seu embargo econômico e contam com as suas neocolônias latino-americanas para isolar Cuba. A defesa da revolução cubana nunca foi posta de forma mais aguda do que hoje.

Cuba sob Batista era uma gigantesca plantação de açúcar e local de lazer para norte-americanos ricos. Ao destruir o poder social da burguesia cubana, o regime de Castro cortou a conexão com o imperialismo mundial e assim transformou drasticamente a vida da população trabalhadora comum. Nos primeiros cinco anos da revolução, o consumo de carne e têxteis dobrou, o novo regime reduziu os aluguéis, mansões desertas em Havana foram convertidas em residências para 80 mil estudantes de famílias camponesas, e automóveis de luxo abandonados foram cedidos a antigos criados para que eles pudessem começar a trabalhar como motoristas de taxi.

Hoje os padrões cubanos de saúde, educação e moradia estão muito acima daqueles de outros países latino-americanos. Aluguéis são subsidiados, atendimento médico é gratuito e educação é acessível a todos. O nível de alfabetização é 98 por cento. Todos tem emprego. Cuba permanece pobre pelos padrões do colosso imperialista do norte, mas não existe nada das doenças endêmicas e da pobreza desesperadora tão comum pelo resto da região.

Conexão soviética interrompida

A ajuda e o comércio com o bloco soviético permitiu a Cuba sobreviver às tentativas norte-americanas de estrangular a revolução através de um embargo econômico. Os burocratas do Kremlin mantiveram Cuba como uma barganha na sua busca por uma “coexistência pacífica” global com o imperialismo. A URSS comprava o açúcar cubano e outras exportações acima do preço mundial de mercado, enquanto vendia petróleo para Cuba abaixo da média de custo. Isso equivalia a um subsídio de bilhões de dólares por ano. No fim dos anos 1980, 85 por cento do comércio cubano era com os países da Comecon [a organização econômica liderada pela URSS].

Em 1990, conforme a perestroika desorganizou a economia soviética, déficits e atrasos nas entregas a Cuba tornaram necessários racionamentos apertados de alimentos básicos e de combustível. O consumo industrial de petróleo caiu 50 por cento. Em dezembro de 1990, os soviéticos cortaram pela metade o subsídio de açúcar, e impuseram preços de mercado mundial para os outros produtos.

A vitória contrarrevolucionária sobre o golpe de agosto de 1991 na URSS interrompeu a corda que mantinha a salvo a economia cubana. Os seguidores de Yeltsin não perderam tempo em anunciar o cancelamento do subsídio de açúcar e a retirada do pessoal militar soviético de Cuba. Por volta de outubro de 1991, Castro relatou que menos de 40 por cento das importações agendadas do antigo bloco soviético estavam chegando em portos cubanos. O diário cubano Granmanotou amargamente que o abandono por Moscou da revolução cubana deu “sinal verde” para uma agressão dos EUA.

Os batistianos saudaram o anúncio da retirada soviética. A “Fundação Nacional Cubano-Americana” (CANF), uma organização de milionários da Flórida e veteranos do fiasco da CIA na invasão da Baía dos Porcos, estabeleceu uma comissão para planejar a contrarrevolução. Incluídos na comissão da CANF estão Jeane Kirkpatrick e Ronald Reagan (Guardian Weekly, 15 de setembro de 1991). Outra conexão da CANF é o filho de George Bush, Jeb, um especulador de propriedades milionário de Miami. Até agora a CANF afirma ter encontrado compradores para 60 por cento da terra e indústria cubanas (New York Times, 6 de setembro de 1991).

A ‘opção zero’ de Cuba

Com colheitas fracas de açúcar e pouca moeda forte para comprar petróleo e outras importações vitais, Havana lançou uma investida por autossuficiência em produção de alimentos. O governo está tentando direcionar trabalhadores desocupados pelos cortes drásticos na produção industrial para as fazendas estatais. Mas a campanha de autossuficiência está dificultada por uma escassez de ração animal e fertilizantes. Cuba ainda precisa comprar trigo no mercado internacional. A liderança cubana está tentando se preparar para uma interrupção completa de importações de petróleo. Nesse cenário de “opção zero”, bois, cavalos e milhares de bicicletas chinesas seriam a alternativa para carros e caminhões.

Castro se opôs firmemente às “reformas” de mercado de Gorbachev desde o começo. No fim dos anos 1980, o governo cubano baniu os jornais soviéticos por considera-los entusiastas demais sobre a perestroika. Ao invés de “socialismo de mercado”, o slogan da burocracia cubana é “Socialismo ou morte”. Entretanto, apesar da retórica socialista, o regime está agora desesperadamente buscando investimento estrangeiro para contrabalançar a pressão econômica do cerco imperialista e reduzir a dependência do país em açúcar. O governo cubano quer impulsionar o turismo e, para esse fim, está promovendo joint-ventures com capitalistas espanhóis e brasileiros.

O florescimento da indústria do turismo plantou uma economia do dólar lado a lado com a do peso. Os cubanos agora servem mesas e dirigem táxis para estrangeiros com moeda forte. O Independent britânico (2 de novembro de 1991) descreveu isso está corroendo o sentimento anti-imperialista que ajudava a sustentar o regime: “As melhores praias de Cuba, as suas comidas mais finas, seus escassos bens de consumo, estão disponíveis apenas para dólares – os quais os cubanos legalmente não podem possuir… Muitos cubanos comentam sobre o contraste entre a retórica de soberania nacional e a humilhação diária do poder de compra do peso”. Conforme o turismo cresceu, a prostituição, a corrupção burocrática e o mercado negro aumentaram todos de ritmo. As medidas de austeridade adotadas pelo regime levam cubanos comuns a buscarem seus sócios (conexões no mercado negro) por muitos itens de consumo. O Guardian Weekly (17 de março de 1991) relatou que uma amarga paródia do slogan oficial “Socialismo ou Morte” ganhou difundida popularidade.

Os mecanismos do poder stalinista

Por 30 anos Castro não tem tolerado nenhuma oposição política organizada. Em 1976 o regime emitiu uma nova constituição que formalizou o monopólio político do Partido Comunista Cubano e proclamou-o “a mais alta força de liderança da sociedade e do Estado”. A nova constituição estabeleceu “Assembleias de Poder Popular” locais, regionais e nacionais. Esses organismos só existem para fornecer uma aparência de legitimidade popular para as decisões tomadas pelo PCC.

Indicações para as assembleias municipais em reuniões públicas são sujeitas a aprovação das comissões do PC cubano, enquanto o próprio partido faz as indicações das assembleias mais altas. A Assembleia Nacional normalmente só se reúne duas vezes por ano, em julho e em dezembro, geralmente dois dias por vez. Metade dos membros da Assembleia Nacional é indicada pelo partido dentre os delegados dos organismos inferiores. A outra metade é indicada diretamente do PC cubano ou de burocracias governamentais. Mais de 90 por cento dos delegados à Assembleia Nacional de 1981-86 eram membros plenos ou aspirantes do partido.

Como todos os outros partidos stalinistas, não existe democracia interna dentro do próprio Partido Comunista Cubano. O partido realizou o seu primeiro congresso no fim de 1975 – dezessete anos depois que o “Movimento 26 de Julho” chegou ao poder! Castro não viu nenhum problema com isso, e alegremente comentou: “Nós temos sorte de estar realizando-o agora. Sorte mesmo! Dessa forma a qualidade do Congresso é ratificada por 17 anos de experiência”. (Granma, 25 de janeiro de 1976, citado em Workers Vanguard, 12 de março de 1976). O Congresso em si foi um negócio cuidadosamente armado que terminou, como congressos stalinistas normalmente terminam, com uma aprovação unânime da liderança.

Stalinismo cubano: ‘pró-família’ e anti-gay

As crianças cubanas aprendem bem cedo que as mulheres são responsáveis pelo seu cuidado, pela cozinha e pela limpeza. Ao contrário dos Bolcheviques dirigidos por Lenin e Trotsky, que abertamente declararam sua intenção de libertar as mulheres através da socialização do trabalho doméstico, a burocracia cubana, como todos os outros regimes stalinistas, celebra a “família socialista”. A casta dominante castrista promove a família nuclear e todo o atraso social associado como um ponto de apoio para o seu próprio domínio burocrático sobre o proletariado. As mulheres permanecem concentradas em trabalhos tradicionalmente femininos. Quanto mais alta a hierarquia administrativa do partido e da burocracia de Estado, menor a proporção de mulheres.

O encorajamento da família corre paralelamente à perseguição aos homossexuais. Em 1965, o regime estabeleceu “Unidades Militares de Auxílio à Produção”, que eram na realidade campos prisionais, principalmente para homossexuais. A primeira Conferência Nacional de Cultura e Educação em 1971 denunciou virulentamente o “caráter patológico” da homossexualidade, e decidiu que “todas as manifestações de desvios homossexuais devem ser firmemente rejeitados e impedidos de se espalhar”. Das 100 mil pessoas que deixaram Cuba através do porto de Mariel em 1980, cerca de 10 mil eram lésbicas e gays. Essas pessoas foram forçadas ao exílio através de uma campanha de homofobia com financiamento estatal dirigida pelos Comitês de Defesa da Revolução. Na era da pandemia de AIDS e do crescimento da homofobia, Cuba tem a pouco gloriosa distinção de ser o único país no mundo que forçosamente confina pessoas soropositivas do HIV.

Castrismo e democracia operária

O Movimento 26 de Julho, que tomou o poder no dia 1º de Janeiro de 1959, era um movimento insurrecional de guerrilha com base rural. Ele se baseava nas montanhas da Serra Maestra e estava comprometido com um programa de liberalismo radical. Depois de dois anos de guerras de guerrilha, o apodrecido e corrupto aparato de Estado de Batista entrou em colapso, com o grosso da casta de oficiais fugindo para Miami. O Movimento 26 de Julho preencheu o vácuo de poder formando uma coalizão de vida curta com alguns poucos políticos liberais.

Quando um setor da burguesia, apoiada pelo governo americano, se opôs a algumas medidas de nacionalização mais radicais dos castristas, o Movimento 26 de Julho rachou. Uma maioria, dirigida por Fidel Castro e seu irmão Raul, optou pela expropriação dos capitalistas cubanos. Em julho de 1961 os castristas fundiram com o Partido Socialista Popular, uma tradicional formação stalinista pró-Moscou que anteriormente tinha um ministro no governo de Batista. A organização resultante da fusão formou o Partido Comunista Cubano.

Nas cabeças dos membros da Nova Esquerda dos anos 60, os castristas estavam a anos-luz de distância dos burocratas sem cor da Europa Oriental. No entanto, o domínio de partido único stalinista deformou a revolução cubana desde o seu nascimento. Como em todos os outros Estados operários deformados, a classe trabalhadora não desempenhou nenhum papel político independente. Esse era o resultado inevitável da vitória de uma guerrilha insurreta de base camponesa na qual a classe trabalhadora urbana permaneceu secundária. Em 1961, nos primeiros inebriantes dias, Fidel proclamou que a revolução deveria ser uma “escola de pensamento sem restrições”. Mas logo os “barbudos” (como eram conhecidos os combatentes de guerrilha) estavam respondendo a todas as críticas com repressão policial.

A perseguição contra Partido Obrero Revolucionario (POR) de orientação trotskista nos primeiros anos da revolução é um caso emblemático. Os membros do POR defenderam incondicionalmente a revolução contra o imperialismo, mas eles também criticaram o burocratismo do novo regime. A polícia política de Castro respondeu destruindo a sua imprensa escrita, proibindo uma edição em espanhol da Revolução Permanente de Trotsky e jogando cinco membros do POR na prisão.

O fator subjetivo na história

Para um “homem de ação” do Movimento 26 de Julho, a crítica marxista e a democracia dentro da esquerda sempre foram apenas obstáculos à “unidade”. Em outubro de 1960, quando nacionalizações em larga escala estavam em andamento, Che Guevara, um líder de esquerda dentro do Movimento 26 de Julho expressou o desprezo pela teoria marxista que animava os jovens pragmatistas:

A revolução cubana é única, o que algumas pessoas dizem contradiz um dos mais ortodoxos princípios do movimento revolucionário, expresso por Lenin: ‘Sem teoria revolucionária não existe movimento revolucionário’…”

Os principais atores dessa revolução não tinham nenhum critério coerente…”

Começando com o revolucionário Marx, um grupo político com ideias concretas se estabelece. Se baseando nos gigantes, Marx e Engels, e se desenvolvendo através de passos sucessivos com personalidades como Lenin, Stalin e Mao Tse-tung, e os novos governantes soviéticos e chineses, ele estabelece um corpo de doutrina em deixe-nos dizer, exemplos a se seguir.”

A revolução cubana toma Marx no ponto em que ele próprio abandonou a ciência para segurar seu rifle revolucionário… Nós, revolucionários práticos, começando nossa própria luta, simplesmente realizamos leis previstas por Marx, o cientista… as leis do marxismo estão presentes nos eventos da revolução cubana, independentemente do que os seus líderes professam ou conhecem dessas leis de um ponto de vista teórico.”

— “Nós somos revolucionários práticos”, 8 de outubro de 1960, reimpresso em Venceremos!, J. Gerassi (Ed.)

Apesar da sua coragem pessoal e dedicação à causa dos oprimidos, a tendência dos castristas a denegrir o papel do fator subjetivo da história constituiu um obstáculo político à vitória final da revolução. As “leis do marxismo” só podem triunfar através de seres humanos vivos e politicamente conscientes que as aplicam na luta para transformar o mundo. Elas não operam autonomamente ou automaticamente.

A luta pela revolução socialista é uma luta para ganhar as massas da população trabalhadora e oprimida para o programa político do marxismo revolucionário. A história dos próprios revolucionários cubanos, ousados e radicais como eram, confirma que a estrada para a libertação humana está através da consciência. Era isso que Marx queria dizer quando ele disse que a classe trabalhadora deve emancipar a si mesma – ela não pode ser libertada por um grupo de líderes, por mais bem intencionados e sinceros que sejam. O papel da vanguarda leninista é desenvolver e lutar pelo programa revolucionário contra as variadas formas de falsa consciência pseudosocialista (incluindo o stalinismo castrista). A vitória do socialismo requer que o programa marxista, encarnado em um partido leninista, seja adotado pelas massas de oprimidos e explorados.

A liderança cubana permanece muito mais popular em casa do que os burocratas cinzentos do antigo bloco soviético jamais foram. Ao longo dos anos tem havido uma significativa participação em várias mobilizações conduzidas pelo regime. Mas o apoio popular para as iniciativas da camada dominante não é um substituto para o exercício do poder político. A habilidade de fazer sugestões ou de ter voz sobre como as campanhas serão implementadas é fundamentalmente diferente do poder de decidir e estabelecer as prioridades desde o começo. Em um Estado operário saudável, a população deve ser de fato, assim como no papel, a tomadora de decisões políticas.

A política externa ‘revolucionária’ de Cuba

O regime de Castro reteve certo brilho para a maior parte da esquerda pequeno-burguesa que há muito abandonou os outrora populares governantes stalinistas do Vietnã. Os ex-trotskistas do “Secretariado Unificado” de Ernest Mandel, que certa vez adularam os castristas por sua “evolução rumo ao marxismo revolucionário”, estão um tanto mais reservados hoje em dia. Mesmo assim, eles ainda rejeitam “qualquer atitude sectária com relação à liderança cubana” e consideram que, apesar de alguns defeitos, os castristas permanecem “revolucionários”. Os antigos companheiros de Mandel no “Secretariado Unificado”, os sicofantas de Castro no Socialist Workers Party (SWP) estadunidense de Jack Barnes, nem sentem necessidade que qualquer álibi crítico. Os seguidores de Barnes falam da política externa de Cuba como prova de que Castro está realizando as tradições revolucionárias internacionalistas de Marx e Lenin. Porém, a política externa de Castro ao longo dos anos tem sido em geral orientada pelas exigências da burocracia antirrevolucionária do Kremlin.

Em maio-junho de 1968, quando dez milhões de trabalhadores e estudantes levaram a França à beira de revolução, Castro encobriu a traição da greve pelo Partido Comunista Francês. Poucos meses depois, Havana apoiou os tanques soviéticos que rolaram sobre Praga para derrubar os reformadores stalinistas de Alexander Dubcek e instalar uma fração mais ao gosto de Leonid Brezhnev. Em junho de 1989, a burocracia cubana ofereceu desculpas para o massacre realizado pelos stalinistas chineses contra trabalhadores e estudantes que protestavam na Praça Tiananmen em Pequim.

O histórico de Cuba na América Latina é igualmente infeliz. No começo dos anos 1970, Castro apoiou a frente popular “Unidade Popular” de Salvado Allende, uma coalizão de governo com seções da burguesia chilena. Essa política de colaboração de classes desarmou a classe trabalhadora chilena politicamente, e armou o palco para o massacre de dezenas de milhares de militantes e trabalhadores de esquerda posteriormente com o golpe pinochetista de setembro de 1973. Ao longo dos anos 1980, os cubanos orientaram os sandinistas nicaraguenses a não expropriarem a burguesia, e ao invés disso defenderam uma frente nacional patriótica com os capitalistas. Os sandinistas buscaram em vão por uma mística “terceira via” entre o capitalismo e o socialismo por cerca de uma década, até que uma população quase faminta votou pela sua saída a favor da ala parlamentar do movimento dos contra de Reagan e Bush.

Os apologistas de Castro frequentemente apontam para o apoio cubano ao governo nacionalista do MPLA em Angola contra a África do Sul como uma evidência de internacionalismo marxista. Enquanto os revolucionários apoiaram militarmente as forças do MPLA (com apoio soviético) e de Cuba contra o regime do Apartheid e seus aliados angolanos, essa não era uma luta pelo poder da classe trabalhadora. Os cubanos em Angola eram fantoches soviéticos. Quando Gorbachev fez um acordo com a Casa Branca em 1988, as tropas cubanas começaram a se retirar.

Em outro lado da África, soldados cubanos ajudaram a sustentar o sanguinário regime etíope de Mengitsu (outro cliente soviético) durante sua longa, brutal e derrotada guerra contra a legítima luta do povo da Eritreia por autodeterminação.

Quando os imperialistas começaram suas preparações diplomáticas para a guerra neocolonial contra o regime iraquiano em 1990, os stalinistas cubanos se juntaram ao coro de vozes hipócritas que condenava a invasão do Kuwait. Cuba nem sequer se opôs às sanções comerciais contra o Iraque nas Nações Unidas. Falando para a Assembleia Geral da ONU em 25 de agosto de 1990, o delegado de Cuba, Ricardo Alarcon, anunciou que “o meu governo tomou medidas relevantes para garantir que nosso país também cumpra” com as sanções. A participação no embargo imperialista contra o Iraque só poderia ser qualificada como um exemplo de “internacionalismo leninista” por aqueles, como Jack Barnes e cia., que são cegos que não querem ver.

O futuro do Castrismo

O regime de Castro ainda possui um reservatório de apoio entre a população trabalhadora de Cuba. Tendo eliminado quaisquer competidores na esquerda, Castro pode apresentar seu poder como a única alternativa a uma vida sob o tacão dos EUA. Porém, conforme a economia cubana se move progressivamente para mais perto da “opção zero”, poderosas contradições ameaçam abalar a estabilidade do regime. Conforme cubanos comuns ficam em filas a noite inteira por produtos básicos, o contraste entre a retórica igualitarista da casta dominante e os seus privilégios burocráticos se torna mais aparente e mais irritante. O Independent britânico reportou que: “O slogan da União dos Jovens Comunistas, por exemplo, é ‘Siga-me!’. Os jovens gritam-no, com uma mistura de ironia e raiva, contra Roberto Robaina, o líder dos Jovens Comunistas, quando ele passa no seu carro de chofer pelas longas e irritantes filas de pessoas que esperam interminavelmente pelos ônibus lotados de Havana”. Os castristas responderam ao descontentamento crescente com denúncias de “subversão” e “membros da quinta coluna”. Eles também estabeleceram “esquadrões de reação rápida” nos bairros, que fazem até os leais seguidores de Fidel no SWP enjoarem (Militant, 18 de outubro de 1991).

Nenhuma personalidade dentro ou fora da burocracia personifica as forças da contrarrevolução em Cuba como Yeltsin na URSS. Entretanto, o colapso do stalinismo na Europa Oriental e na URSS teve repercussões poderosas. Em uma tentativa de apertar o controle central e eliminar dissidentes em potencial, o PC cubano anunciou em outubro de 1990 a abolição de metade dos cargos nacionais e regionais do partido.

Esse movimento veio logo depois da execução do General Arnaldo Ochoa Sanchez, um popular herói da guerra angolana, por tráfico de drogas. Ochoa se declarou culpado por uma série de acusações implausíveis depois de um clássico julgamento armado ao estilo stalinista. Depois da eliminação desse potencial rival de Fidel, outros chefes burocratas também foram presos. O mais proeminente foi José Abrantes Fernandez, Ministro do Interior, que foi considerado o terceiro na linha de sucessão depois de Fidel e seu irmão Raul.

O regime de Castro tem pouco a oferecer aos trabalhadores e camponeses de Cuba além de exortações morais para trabalhar mais duro e consumir menos. Mas a “coexistência pacífica” com os piratas de Wall Street não é uma opção. Não há espaço para a “Cuba socialista” na Nova Ordem Mundial de George Bush.

Por 30 anos os chefes do imperialismo dos EUA tem estado obcecados para fazer derrubar a revolução cubana. Bush e o Pentágono sabem que uma intervenção militar contra Cuba não seria um passeio como os ataques de 1983 a Granada e de 1989 ao Panamá.

Defender e estender a revolução cubana! Por uma revolução política proletária!

Hoje, diante do colapso do stalinismo, o internacionalismo proletário de Lenin e Trotsky ganha uma importância imediata para os trabalhadores cubanos. Num sentido histórico, a sobrevivência da revolução cubana sempre dependeu da sua extensão. Mesmo com a ajuda soviética, a viabilidade em longo prazo da revolução dependia da integração da economia cubana em uma federação regional de Estados socialistas. Essa perspectiva, a da revolução permanente, é contraposta pelo chavão sem saída “Pátria ou Morte!” do regime de Havana.

A atual depressão global capitalista é um pesadelo para as massas trabalhadoras na América Latina, assim como é para milhões ao norte do Rio Grande. Dezenas de milhões de pessoas nas Américas, consignadas a uma vida de incerteza, pobreza e fome, estão agudamente cientes da profunda irracionalidade da ordem mundial capitalista.

É dever de todo trabalhador com consciência de classe defender Cuba contra a contrarrevolução “democrática” planejada pela classe dominante norte-americana. Em primeiro lugar, é necessário lutar para romper o embargo contra Cuba. O movimento dos trabalhadores na América Latina, Canadá e nos Estados Unidos tem o poder para frear o ataque imperialista desde já. Uma forma de popularizar a noção de greves políticas contra uma agressão militar dos EUA é educando a população trabalhadora sobre os benefícios práticos que a revolução trouxe às massas cubanas em termos de moradia, saúde e educação. Essas são questões de importância imediata para milhões de trabalhadores nos EUA e na América Latina.

O passo a frente para a classe trabalhadora cubana não é através de um aperto de cintos sem fim e de conciliação com o imperialismo e seus vassalos regionais. Para sobreviver, a revolução cubana deve encontrar aliados através de vitórias bem sucedidas contra o capitalismo em toda a região. Isso vai a desacordo do “pragmatismo” nacionalista do regime bonapartista de Castro e de seus esquemas autárquicos para um “socialismo” em uma só ilha movido a tração animal.

A defesa de revolução cubana está diretamente ligada à necessidade de que os trabalhadores retirem o poder político das mãos do PC cubano através de uma revolução política proletária. Tal revolução que requer a criação de um partido leninista-trotskista para ser bem sucedida, iria alterar instantaneamente a presente correlação de forças. A criação de órgãos genuínos de democracia revolucionária direta iria revigorar a revolução cubana e funcionar como um poderoso ímpeto para as lutas operárias por toda a América Latina. Também não deixaria de encontrar eco no crescente componente hispânico da classe trabalhadora norte-americana.

Intervenção de John Reed sobre a Questão Negra nos Estados Unidos

II Congresso da Internacional Comunista

Intervenção de John Reed sobre a Questão negra
A presente tradução é uma realização da LER-QI disponível em: A versão que publicamos contém correções de ortografia realizadas pelo Reagrupamento Revolucionário.

Reed: Na América vivem dez milhões de negros que estão concentrados sobretudo no sul. Nos anos recentes, entretanto, vários milhares se mudaram para norte. Os negros no norte são empregados na indústria, enquanto no sul a maioria são trabalhadores em fazendas ou pequenos fazendeiros. A posição dos negros é terrível, particularmente nos estados do sul. O parágrafo 16 da constituição dos Estados Unidos garante aos negros completos direitos civis. Porém, a maioria dos estados do sul nega aos negros estes direitos. Nos outros estados, onde os negros, segundo a lei, tem o direito de votar, eles são mortos se exercem este direito.

Os negros não são permitidos de viajar nos mesmos vagões que os brancos, ir aos mesmos bares e restaurantes, ou viver nos mesmos bairros. Existem escolas especiais, e piores, para os negros e ao mesmo tempo igrejas especiais. A separação dos negros é chamada de “sistema Jim Crow”, e os clérigos no sul pregam sobre o paraíso no “sistema Jim Crow”. Os negros são usados como operários não qualificados na indústria. Até recentemente eles eram excluídos da maioria dos sindicatos que pertencem à Federação Americana do Trabalho [AFL – American Federation of Labor]. O IWW [Industrial Workers of the World – Trabalhadores Industriais do Mundo], obviamente, organizou os negros, o antigo Partido Socialista, entretanto, não dava nenhuma tentativa séria de organizá-los. Em alguns estados os negros simplesmente não eram aceitos no partido, em outros eles eram separados em seções especiais, e, em geral, os estatutos do Partido baniam o uso de recursos partidários para a propaganda entre os negros.

No Sul o negro não tem direitos e sequer conta com a proteção da lei. Normalmente alguém pode matar negros sem ser punido. Uma terrível instituição branca é o linchamento dos negros. Isto acontece da seguinte forma, o negro é untado de óleo e pendurado em um poste telegráfico. Toda a cidade, os homens, mulheres e crianças, correm para ver o show e levar para casa, como souvenir, um pedaço da roupa ou da pele do negro que eles torturam até a morte.

Tenho pouquíssimo tempo para explicar o contexto histórico da questão negra nos Estados Unidos. Aos descendentes da população escrava que foi libertada na Guerra Civil, quando ainda eram completamente subdesenvolvidos política e economicamente foram concedidos, mais tarde, completos direitos políticos para desatar uma dura luta de classes no sul, que estava destinada a segurar o capitalismo sulista até que os capitalistas do norte tivessem condições de unir todos os recursos do país como sua própria possessão.

Até recentemente, os negros não mostravam nenhuma consciência de classe agressiva. O primeiro despertar ocorreu durante a guerra Hispano-Americana, na qual tropas negras lutaram como extraordinária coragem e da qual retornaram com o sentimento que como homens eles eram iguais às tropas brancas. Até então o único movimento que existia entre os negros era a associação educacional semi-filantrópica dirigida por Booker T. Washington e que era apoiada por capitalistas brancos. Este movimento encontrou expressão na organização de escolas nas quais os negros eram ensinados a serem bons serventes nas indústrias. Como enriquecimento intelectual, lhes era oferecido o bom conselho de se resignarem ao destino de um povo oprimido. Durante a guerra espanhola [Hispano-Americana] um agressivo movimento de reforma ergueu-se entre os negros, este movimento reivindicava igualdade social e política com os brancos. Com o começo da guerra europeia [Primeira Guerra Mundial], meio milhão de negros que tinham entrado no exército americano foram enviados à França. Lá, foram aquartelados juntos às tropas francesas e fizeram a descoberta súbita de que eram tratados como iguais, socialmente e em todas as outras questões. O Estado Maior americano se dirigiu ao Alto Comando Francês e lhes pediu para proibir os negros de visitar os lugares frequentados pelos brancos e para tratá-los como pessoas de segunda classe. Depois da guerra, os negros, muitos dos quais receberam medalhas do governo inglês e francês, retornaram a seus vilarejos sulistas onde eram submetidos às leis do linchamento porque se atreviam a usar seus uniformes e suas condecorações nas ruas.

Ao mesmo tempo, um forte movimento se ergueu entre os negros que ficaram. Milhares deles se mudaram ao norte e começaram a trabalhar nas indústrias de guerra e entraram em contato com o ascendente movimento trabalhista. Elevados como fossem, seus aumentos salariais ficavam para trás dos incríveis aumentos nos preços das mais importantes necessidades. Mais ainda, os negros ficavam enraivecidos pela forma como sua força era sugada e o terrível esforço demandado pelo trabalho depois de terem se acostumado à terrível exploração no curso de muitos anos, muito maior do que dos trabalhadores brancos.

Os negros entraram em greve junto aos trabalhadores brancos e rapidamente se juntaram ao proletariado industrial. Se mostraram muito abertos à propaganda revolucionária. Naquele período, o jornal Messenger [Mensageiro] foi fundado pelo jovem negro, o socialista Randolf, e este seguia objetivos de propaganda revolucionária. Este jornal unia a propaganda socialista com o chamado à consciência racial dos negros e com o chamado a organizar a auto-defesa contra os brutais ataques dos brancos. Ao mesmo tempo, o jornal insistia na ligação mais próxima com os operários brancos a despeito que os últimos frequentemente participavam da caça aos negros, e o mesmo jornal enfatizava como a inimizade entre as raças branca e negra era apoiado pelos capitalistas com seus próprios interesses.

O retorno do exército do frontjogou milhões de operários no mercado de trabalho de uma só vez. O resultado foi o desemprego e a impaciência dos soldados desmobilizados tomou tamanha proporção assustadora que os empregado foram forçados a dizer aos soldados que seus empregos tinham sido tomados pelos negros, incitando assim os brancos a massacrar os negros. A primeira destas explosões ocorreu em Washington, onde funcionário públicos viram, ao voltar da guerra, seus empregos tomados pelos negros. Os funcionários públicos eram principalmente sulistas. Eles organizaram um ataque noturno ao bairro negro para aterrorizar os negros a saírem de seus trabalhos. Para a surpresa de todos, os negros foram às ruas armados. Uma luta seguiu, e os negros lutaram tão bem que para cada negro morto havia três brancos mortos. Outra revolta que durou vários dias e deixou muito mortos dos dois lados ocorreu alguns meses depois em Chicago. Depois ocorreu um massacre em Omaha. Em todos estes conflitos os negros mostraram pela primeira vez na história que eles estavam armados e esplendidamente organizados e não temiam, em nada, os brancos. O resultado da resistência dos negros foi em primeiro lugar uma atrasada intervenção pelo governo e, em segundo lugar, a aceitação dos negros na AFL.

A consciência de raça cresceu entre os próprios negros. No momento atual há uma parcela dos negros que prega o levantamento armado contra os brancos. Os negros que voltaram da guerra montaram, em todos lugares, associações de auto-defesa e contra os brancos que apoiam as leis de linchamento. A circulação do Messenger está crescendo constantemente. No momento atual ele vende 180.000 exemplares mensalmente. Concomitantemente, ideias socialistas criaram raízes e estão se espalhando rapidamente entre os negros empregados na indústria.

Se considerarmos os negros como um povo escravizado e oprimido, então isto nos colocará duas tarefas: de um lado, um forte movimento racial e, de outro, um forte movimente proletário, cuja consciência de classe está se desenvolvendo rapidamente. Um movimento que busca uma existência nacional separada, como pode ser visto anos atrás, como por exemplo, com o movimento “de volta à África”, não é nunca bem sucedido entre os negros. Eles se consideram, sobretudo, como americanos e se sentem em casa nos EUA. Isto simplifica as tarefas dos comunistas consideravelmente.

A única política dos comunistas americanos para os negros é considerá-los, sobretudo, como trabalhadores. Os trabalhadores agrícolas e os pequenos fazendeiros do sul colocam a nós, apesar do atraso dos negros, as mesmas tarefas que temos para o proletariado rural branco. A propaganda comunista pode ser desenvolvida entre os negros que são empregados como operários industriais no norte. Em ambas as partes do país, lutamos para organizar os negros nos mesmos sindicatos que os brancos. Esta é a melhor e mais rápida maneira de arrancar o preconceito racial e despertar a solidariedade de classe.

Os comunistas não devem se colocar à margem do movimento negro que reivindica, no momento, sua igualdade política e social, e ao mesmo que desenvolve entre os negros, rapidamente, a consciência racial. Os comunistas devem usar este movimento para expor a mentira da igualdade burguesa e enfatizar a necessidade da revolução social que libertará todos os trabalhadores da servidão mas que também é o único caminho para a libertação do escravizado povo negro.

Internacional Comunista Sobre a Questão Negra

Internacional Comunista
A Questão Negra
O presente documento foi aprovado pelo IV Congresso da Internacional Comunista, realizado em novembro de 1922. Sua tradução para o português encontra-se disponível em:

1 – Durante e após a guerra, desenvolveu-se entre os povos coloniais e semicoloniais um movimento de revolta contra o poder do capital mundial que faz grandes progressos. A penetração e a colonização intensa de regiões habitadas pelas raças negras colocam o último grande problema do qual depende o desenvolvimento futuro do capitalismo. O capitalismo francês admite claramente que seu imperialismo, após a guerra, não poderá manter-se senão pela criação de um império franco-africano, ligado por uma via terrestre através do Saara. Os maníacos financeiros da América que, em seu país, exploram 12 milhões de negros, se dedicam agora a penetrar pacificamente na África. As medidas extremas tomadas para sufocar a greve do Rrand mostram bem o quanto a Inglaterra teme a ameaça criada para sua posição na África. Do mesmo modo que sobre o Pacífico o perigo de uma outra guerra mundial se tornou ameaçador devido à concorrência entre as potências imperialistas, a África também aparece como objeto de sua rivalidade. Ainda mais, a guerra, a revolução russa, os grandes movimentos que sublevaram os nacionalistas da Ásia e os muçulmanos contra o imperialismo despertaram a consciência de milhões de negros oprimidos pelos capitalistas, reduzidos a uma situação inferior por muitos séculos não apenas na África, mas também – talvez mesmo ainda mais – na América.

2 – A história atribuiu aos negros da América um papel importante na libertação de toda a raça africana. Há 300 anos os negros americanos foram arrastados de seu país natal, a África, transportados para a América onde foram objeto dos piores tratamentos e vendidos como escravos. Durante 250 anos, eles trabalharam sob o chicote dos proprietários americanos: foram eles que derrubaram florestas, construíram estradas, plantaram algodão, instalaram os dormentes dos caminhos de ferro e sustentaram a aristocracia do Sul. Sua recompensa foi miséria, ignorância, degradação. O negro não foi um escravo dócil, mas recorreu à rebelião, à insurreição, às fugas astuciosas para recuperar sua liberdade; mas seus levantes foram afogados em sangue; pela tortura, forçaram-no a se submeter; a imprensa burguesa e a religião se associaram para justificar a escravatura. Quando a escravatura concorreu com o salariado e se tornou um obstáculo ao desenvolvimento da América capitalista, teve de desaparecer. A Guerra de Secessão, desencadeada não para libertar os negros, mas para manter a supremacia industrial dos capitalistas do Norte, colocou o negro na obrigação de escolher entre a escravatura no Sul e o salariado no Norte. Os músculos, o sangue, as lágrimas do negro “liberto” ajudaram no estabelecimento do capitalismo americano, e quando, transformada em potência mundial, a América entrou na guerra mundial e o negro americano foi declarado igual ao branco para matar e se deixar matar pela democracia. Quatrocentos mil operários de cor foram mobilizados nas tropas americanas onde formaram os regimentos de “Jim Crow”. Logo que saíram do calor da guerra, os soldados negros, retornados ao lar, foram perseguidos, linchados, assassinados, privados de toda liberdade e amarrados ao pelourinho. Eles combateram; mas para afirmar sua personalidade deviam pagar muito caro. Perseguiram-nos ainda mais que no período anterior à guerra para lhes ensinar a “ficar em seu lugar”. A ampla participação dos negros na indústria após a guerra, o espírito de rebelião neles despertado pelas brutalidades de que são vítimas colocam os negros da América – e sobretudo os da América do Norte – na vanguarda da luta da África contra a opressão.

3 – É com grande alegria que a Internacional Comunista vê os operários negros explorados resistirem aos ataques dos exploradores, pois o inimigo da raça negra é também o inimigo dos trabalhadores brancos. Este inimigo é o capitalismo, o imperialismo. A luta internacional da raça negra uma luta contra o capitalismo e o imperialismo. É sobre a base desta luta que o movimento negro deve estar organizado: na América, como centro da cultura negra e centro de cristalização do protesto dos negros; na África, como reserva de mão-de-obra para o desenvolvimento do capitalismo; na América Central (Costa Rica, Guatemala, Colômbia, Nicarágua e outras repúblicas “independentes” onde o imperialismo americano é predominante), em Porto Rico, no Haiti, em São Domingos e nas outras ilhas do Mar das Caraíbas, onde os maus-tratos infligidos aos negros pelos invasores americanos levantaram o protesto dos negros conscientes e dos operários brancos revolucionários. Na África do Sul e no Congo, a industrialização crescente da população negra provocou sublevações de formas variadas; na África Oriental, a penetração recente do capital mundial impulsiona a população nativa a resistir ativamente ao imperialismo.

4 – A Internacional Comunista deve indicar ao povo negro que ele não é o único a sofrer a opressão do capitalismo e do imperialismo, deve mostrar-lhe que os operários e os camponeses da Europa, da Ásia e da América são também vítimas do imperialismo; que a luta contra o imperialismo não é a luta de um só povo, mas de todos os povos do mundo; que na China, na Pérsia, na Turquia, no Egito e no Marrocos, os povos coloniais combatem com heroísmo contra seus exploradores imperialistas, que estes povos se levantam contra os mesmos males que se abatem sobre os negros (opressão de raça, exploração industrial intensificada, punição); que estes povos reclamam os mesmos direitos que os negros – liberdade e igualdade industrial e social.

A Internacional Comunista – que representa os operários e os camponeses revolucionários do mundo inteiro em sua luta para derrotar o imperialismo, a Internacional Comunista que não é somente uma organização dos operários brancos da Europa e da América, mas também dos povos de cor oprimidos de todo o mundo – considera como seu dever encorajar e ajudar a organização internacional do povo negro na luta contra o inimigo comum.

5 – O problema dos negros tornou-se uma questão vital da revolução mundial. A III Internacional, que reconheceu a preciosa contribuição que as populações asiáticas podiam aportar à revolução proletária nos países semicapitalistas, encara como essencial a cooperação de nossos camaradas negros oprimidos à revolução proletária que destruirá a potência capitalista. Por isso, o IV Congresso declara que todos os comunistas devem aplicar especialmente ao problema dos negros as “teses sobre a questão colonial”.

6 – a) O IV Congresso reconhece a necessidade de apoiar toda forma do movimento negro tendo por objetivo minar e debilitar o capitalismo ou o imperialismo, ou deter sua penetração.
b) A Internacional Comunista lutará por assegurar aos negros a igualdade de raça, a igualdade política e social.
c) A Internacional Comunista utilizará todos os meios à sua disposição para levar as trade-unions a admitirem os trabalhadores negros em suas fileiras; onde os trabalhadores negros tiverem o direito nominal de aderir às trade-unions, a Internacional Comunista fará uma propaganda especial para estimulá-los; se não for possível, ela organizará os negros em sindicatos especiais e aplicará particularmente a tática de frente única para forçar os sindicatos a admiti-las em seu seio.
d) A Internacional Comunista preparará imediatamente um Congresso ou uma conferência geral de negros em Moscou.

Carta dos Trotskistas Vietnamitas a Leon Trotsky

Dos trotskistas vietnamitas
Carta a Leon Trotsky

A presente carta foi escrita pelos dirigentes da seção trotskista do Vietnã (La Lutte) em 18 de maio de 1939. Ela foi enviada a Trotsky após a vitória do grupo nas eleições do conselho colonial de Saigon. Foi publicada pela primeira vez em Socialist Appeal Vol. 3, No. 58, de 11 de agosto de 1939. Também foi publicada em Revolutionary History, Vol. 3, No. 2, 1990. O texto atual consiste em uma revisão realizada pelo Reagrupamento Revolucionário em 2013, a partir da versão disponível em português em Para tal revisão foi utilizada a comparação com a versão em inglês.

Caro Camarada Trotsky,
Você deve estar inteirado do resultado das eleições coloniais da Cochinchina [*] do último dia 30 de abril. Apesar da vergonhosa coalizão dos burgueses de todo o tipo e dos stalinistas, conseguimos uma vitória brilhante…
Nós fomos à luta, a bandeira da Quarta Internacional amplamente desfraldada. Naturalmente, nossa vitória é de toda a Quarta sobre a burguesia, mas acima de tudo, sobre seus agentes socialdemocratas e stalinistas. Temos fé na vitória final da Quarta Internacional.
Essa fé nos foi passada por você. Hoje, mais do que nunca, nós entendemos a importância não só do programa da Quarta Internacional, mas também da sua luta de 1925-1928 contra a teoria e a prática do Socialismo em Um Só País, de sua luta contra a Internacional Camponesa [1], a Liga Antiimperialista [2] e outros comitês de fachada, Amsterdam-Pleyel [3]e outros.
Nestes dias de esperanças engendrados pela nossa recente vitória, pensamos em você, nos sofrimentos suportados por você e seus camaradas. Queremos dizer a você que, até mesmo neste remoto canto do Extremo Oriente, neste país atrasado, você tem amigos que estão de acordo com você, camaradas que lutam por aquilo a que você dedicou sua vida, pelo socialismo, pelo comunismo!
Com nossas carinhosas saudações bolcheviques-leninistas,

Tạ Thu Thâu
Phan Van Hum
Tran Van Thach
e o grupo La Lutte

18 de maio de 1939

[*] Conchinchina era o antigo nome dado à parte sul do atual Vietnã, que de 1862 a 1948 esteve sob domínio colonial da França.

[1] Internacional Campesina Vermelha (Krestintern) era um organismo formado outubro de 1923 pela Internacional Comunista (III Internacional) e desapareceu mais ou menos no começo da II Guerra Mundial.
[2] A Liga Antiimperialista foi um projeto da Internacional Comunista que foi constituído num congresso em Bruxelas, em 1927, cujo objetivo seria o desenvolvimento de políticas para unificação das burguesias nacionais e dos trabalhadores nas colônias.

[3] Mouvement Amsterdam Pleyel (ou comitê Amsterdam-Pleyel) foi um movimento pacifista criado em 1933 por iniciativa dos intelectuais Henri Barbusse e Romain Rolland e teve participação do Partido Comunista Francês e da Internacional Comunista.

A Escola Stalinista de Falsificação Revisitada (7)


7. A China de Mao: de Stalin a Nixon
Os fantasmas dos Ming e dos Manchu no Palácio Proibido devem estar dando risadas de familiaridade com a trama de seu herdeiro desleal contra o imperador. Eles sem dúvida acreditam que uma nova dinastia reina em Pequim, uma dinastia como a sua própria. Entretanto, os marxistas tem vantagem sobre esses antigos espectros, ao reconhecer que as intrigas na corte de Mao são, em última análise, geradas e moldadas pelas pressões do mundo imperialista em uma nação isolada e atrasada, que rompeu com o sistema capitalista. As lutas internas dentro da burocracia maoísta, mesmo em suas manifestações mais bizarras e personalistas, são inextrincavelmente entrelaçadas com o destino da revolução chinesa e do futuro socialista da humanidade.

Tendo chegado ao poder através de um massivo levante camponês, que destruiu o capitalismo na China e estabeleceu um Estado proletário deformado, a elite nacionalista pequeno-burguesa liderada por Mao estava determinada a restaurar o status da China como uma grande potência. Durante os anos 1950, a pressão do imperialismo forçou a burocracia maoísta a permanecer no campo liderado pela URSS. Entretanto, conforme se tornou cada vez mais claro que os dirigentes do Kremlin estavam determinados a impedir a China de conseguir o seu lugar ao Sol, a burocracia chinesa rompeu com o bloco soviético. Uma vez que a China havia se livrado das amarras que a prendiam à União Soviética, o conflito entre o atraso material da China e as aspirações de grande potência dos seus dirigentes produziu uma luta fracional convulsiva no fim dos anos 1960 (a Revolução Cultural). O resultado dessa luta foi a transformação da China de Mao, desde uma aliada da União Soviética contra o imperialismo norte-americano, a uma semialiada da diplomacia imperialista contra a URSS.
A política econômica do aventureirismo burocrático
A Revolução Cultural esteve diretamente relacionada ao fracasso do Grande Salto Adiante (1958-60) e de seu impacto na posição de Mao dentro do partido. O Grande Salto Adiante, por sua vez, surgiu da impossibilidade de impor políticas stalinistas ortodoxas de industrialização durante o Primeiro Plano Quinquenal da China (1953-56). O modelo stalinista de industrialização consistia em devotar a maior parte do excedente econômico para grandes e modernos complexos da indústria pesada. A comida para a crescente classe trabalhadora urbana e a matéria prima agrícola são extraídos do campesinato através da coletivização forçada. Isso necessariamente envolve sacrificar o rendimento final da agricultura e o consumo de comida no campo para aumentar o excedente agrícola disponível para a população urbana em crescimento. Durante os anos 1930, o consumo de comida na Rússia caiu 15 por cento e houve fome generalizada entre os camponeses, sobretudo na Ucrânia.
Entretanto, a China era simplesmente pobre demais para aplicar o método soviético e obter um crescimento econômico rápido. Comparada com a União Soviética de 1929, a China de 1953 produzia por volta de metade da quantidade de comida per capta. Uma redução na produção de alimentos comparável à que acontecera na Rússia durante os anos 1930 iria literalmente ter produzido inanição em massa na China. O conflito entre a pobreza da China e a industrialização stalinista-soviética ortodoxa veio em 1956, quando um aumento repentino no investimento criou escassez de bens de consumo e matérias primas, levando à inflação. Diferente de insistir, como Stalin havia feito, a burocracia chinesa abandonou o Primeiro Plano Quinquenal e recuou. Em 1957, o investimento acabou reduzido e trabalhadores foram dispensados e embarcados de volta para o campo.
Como frequentemente ocorre em regimes stalinistas, uma desaceleração econômica esteve associada com certa abertura política (nesse caso, o Desabrochar de Cem Flores). Entretanto, o aroma das flores desabrochando acabou não sendo do gosto da burocracia. O alcance e profundidade do descontentamento que o Desabrocahr de Cem Flores revelou alarmou o regime maoísta. A burocracia sentiu necessário reassegurar sua autoridade e impor uma maior disciplina e uma sensação forçada de propósito nacional entre as massas.
Outra importante causa da política do Grande Salto Adiante adveio do estado contraditório da coletivização do campo. Ao contrário da Rússia de Stalin, a coletivização da produção agrícola até 1956 tinha um grande componente de voluntarismo. Isso foi possível porque o Partido Comunista Chinês possuía uma considerável autoridade moral entre os camponeses, em razão da sua vitória contra os latifundiários e a distribuição igualitária da terra. Os camponeses não tinham influência real sobre a escala e padrão da produção nas cooperativas. Entretanto, os quadros regionais do partido, que administravam as cooperativas, eram incumbidos de maximizar o excedente, o que significava reduzir uma grande parte da renda e aumentar o tempo de trabalho além do que os camponeses iriam concordar voluntariamente. Assim, os quadros rurais do partido receberam a incumbência de expandir a produção agrícola sem ter o poder para fazê-lo. Consequentemente, houve pressão da base do partido para transformar as cooperativas em fazendas estatais de facto, onde os camponeses receberiam ordens.
Essas pressões culminaram no Grande Salto Adiante de 1958. O coração da política do Grande Salto era o amálgama das cooperativas em unidades produtivas gigantescas e autossuficientes (as comunas) de muitos milhares de famílias. Esperava-se que o sistema de comuna liberasse enormes quantidades de força de trabalho, que seriam utilizadas para expandir a indústria através de métodos artesanais, fabricar produtos industriais pesados com técnicas primitivas (os fornalhas de ferro de fundo de quintal, por exemplo) e realizar os grandes projetos de conservação de água. Os membros das comunas seriam pagos apenas na base de frutos do trabalho, na prática transformando os camponeses em trabalhadores assalariados sem direito a propriedade, fosse a sua terra ou seus produtos diretos. O Grande Salto também foi apresentado ao campesinato de uma forma que se aproximava do discurso religioso. A China iria alcançar o Ocidente em alguns anos e atingir o comunismo completamente dentro de 15 anos. Em suma, os camponeses foram informados de que depois de alguns poucos anos de heroico sacrifício, eles estariam vivendo em um paraíso na Terra.
Quaisquer que tenham sido os seus efeitos práticos em acelerar o crescimento econômico, a “visão comunista” por trás do Grande Salto Adiante era utopismo reacionário. Ao invés de o comunismo resultar de uma divisão internacional do trabalho entre vários Estados proletários avançados (e da eliminação da escassez), o “comunismo” estilo chinês chegaria através do trabalho primitivo de milhões de camponeses (ou seja, a distribuição igualitária da pobreza). Mas, enquanto houver pobreza em massas, a base econômica para a criação de uma burocracia parasita – e, em última instância, um retorno à exploração capitalista através da contrarrevolução – permanecerá. Os líderes chineses estão cientes desse fato já que, apesar da sua absurda afirmação de que a China é um Estado socialista, cada nova “panelinha antipartido de traidores mal-intencionados cobertos de crimes” que é expulsa, é acusada também de andar preparando o caminho para o retorno ao capitalismo. Socialismo significa a abolição das classes através da abolição da base material para a exploração de classe – a escassez econômica. Para os marxistas, o proletariado é o vetor do socialismo não apenas porque é vítima da privação e opressão, mas também porque incorpora os mais altos avanços técnicos da humanidade, a base material para uma verdadeira revolução cultural. Para os marxistas, comunismo significa a troca do trabalho de cem camponeses pelo de um trator moderno; para os maoístas, por outro lado, comunismo significa a substituição do trabalho de um trator (indisponível) pelo de cem camponeses.
Na prática, o Grande Salto Adiante foi uma tentativa sem precedentes de militarizar o trabalho. A burocracia levou os camponeses aos limites da resistência física. As condições infernais criadas pelo sistema de produção forçada podem ser vistas no fato de que foi necessário para o Comitê Central emitir a seguinte diretiva para os quadros do partido nas comunas:
“Mas em qualquer momento, oito horas de sono e quatro horas para refeições e recreação, no total 12 horas, devem ser garantidas e isto não pode ser reduzido”.
― Peking Review, 3 de dezembro de 1958
Hoje é universalmente reconhecido que o Grande Salto Adiante levou a um colapso econômico único na história dos Estados sino-soviéticos. A magnitude exata do declínio na produção permanece desconhecida, porque o regime jamais publicou nenhuma estatística econômica nos anos 1960-63, o que por si só dá uma ideia da catástrofe econômica. Entretanto, uma estimativa razoável é de que a produção alimentar caiu entre 15 e 20 por cento entre 1958-60 (Current Scene, janeiro de 1964), enquanto a produção industrial teria caído entre 30 e 40 por cento entre 1959-62 (China Quarterly, abril-junho de 1970).
As razões precisas para a catástrofe causada pelo Grande Salto são numerosas. Condições climáticas foram um fator real, embora os maoístas tenham-no tornado um álibi completo. O regime, acreditando em suas próprias estatísticas terrivelmente infladas, chegou a reduzir a área para semeio de grãos em 1959. Os administradores das comunas desviavam o trabalho para os glamorosos trabalhos de fundição e irrigação de aço, devotando muito pouco ao trabalho agrícola básico. Na histeria de produzir resultados estatísticos, o controle de qualidade foi completamente abandonado. A maior parte do aço produzido nas comunas era inutilizável e mais da metade da supostamente nova área de terra irrigável não era arável. O estímulo a autossuficiência nas comunas resultou em tentativas de fazer crescer culturas (o algodão, por exemplo) em condições geográficas impossíveis. O abrupto corte na ajuda soviética em 1960 foi também um importante fator que causou um declínio na produção da indústria pesada.
Entretanto, a verdade avassaladora é que foram a grosseira violação dos interesses proprietários do campesinato e uma rígida militarização do trabalho as causas fundamentais da catástrofe econômica. Os camponeses se rebelaram contra o sistema de comunas da única forma que podiam – se recusando a produzir. Que a indisposição do campesinato estava no coração do fracasso do Grande Salto é atestado pela própria burocracia chinesa. Em seu recuo, o regime foi forçado a fazer grandes concessões a apetites camponeses individualistas. Nesse aspecto, o Grande Salto Adiante teve um significado decisivo. Ele dissipou o capital moral que o Partido Comunista tinha alcançado na guerra civil e com a distribuição igualitária da terra. Depois de 1960, os camponeses não podiam mais ser motivados por ideais sociais ou promessas de abundância futura, apenas com base em dinheiro vivo.
O rebaixamento de Mao e o Grande Tropeço Atrás
Mao foi especialmente responsável pelo Grande Salto Adiante. E de todos os líderes do partido, ele sozinho continuou a defendê-lo. Ele até mesmo defendeu as fornalhas de fundo de quintal, ao mesmo tempo em que observava que a ausência de ferrovias na China tornava difícil usar os lingotes produzidos para qualquer propósito útil. Enquanto o restante da liderança do partido percebeu que o Grande Salto tinha falhado porque ele atacava brutalmente o interesse próprio dos camponeses, Mao afirmava que a falha havia sido causada por “erros” e “excessos” dos representantes regionais do partido. Assim, Mao nunca rejeitou os princípios que constituíam o Grande Salto.
Já que ele continuava defendendo a política que levara a China à beira da inanição em massa, era previsível que Mao sofreria ataques de outras seções da burocracia. Em 1959, o Ministro da Defesa Peng Teh-huai, um stalinista ortodoxo pró-russo, lançou um ataque direto contra Mao por alienar as massas, produzir um caos econômico e causar fricção desnecessária com a União Soviética. Enquanto o ataque frontal do marechal Peng falhou e este tenha sido perseguido, isso enfraqueceu a estatura de Mao.
Durante 1959-61, conforme os resultados desastrosos do Grande Salto ficavam cada vez mais aparentes, Mao perdeu muito da sua autoridade entre os quadros dirigentes. Ele foi escorraçado da liderança central e substituído por um agrupamento liderado por Liu Shao-chi (o braço direito de longa data de Mao), Chou En-lai, Teng Hsiao-ping (o secretário geral do PC chinês) e Peng Chen. Mao e seus apoiadores (Lin Piao e Chen Po-ta) foram reduzidos a uma tendência crítica à esquerda dentro da liderança mais ampla do partido. As mudanças na liderança central do partido foram escondidas do público, embora dois dos apoiadores de Peng Chen (Wu Han e Teng To) tenham publicado pequenos ataques velados contra Mao, que depois serviram como pretexto para lançar a Revolução Cultural.
Para se recuperar do Grande Salto, o regime de Liu adotou uma política econômica bukharinista com respeito à produção agrícola e também industrial. As comunas foram desmontadas e substituídas pelo mais baixo nível de coletivização, a “brigada produtiva”, de cerca de vinte famílias. O livre mercado foi encorajado, assim como o foram a propriedade privada da terra e do gado. Em1962, a colheita de grãos privada em Yunan foi maior do que a colheita coletiva. Em 1964, já havia mais lavouras privadas do que coletivas em Kweichow e em Szechuan.
Em 1961, o governo proibiu totalmente novas construções industriais. O ritmo da expansão industrial seria determinado pelo excedente de livre mercado, vindo dos camponeses e das brigadas produtivas. Sob as condições chinesas, permitir o desenvolvimento industrial ser determinado pelo crescimento do mercado camponês é profundamente antiproletário no sentido mais elementar. Em 1964, o principal projetista econômico chinês, Po I-po disse a Anna Louise Strong que o regime pretendia reduzir a população urbana a cerca de 20 milhões (Strong, Letters from China).
O retorno a uma economia de mercado, combinado com um agudo declínio na autoridade popular do PC, criou poderosas tendências desintegradorasdentro da própria burocracia. Ganância pessoal, carreirismo, a defesa de interesses estreitos e coronelismo regional se tornaram frequentes. Durante a Revolução Cultural, houve relatos de que, em 1962, o partido de Shangai e de outras regiões requisitou grãos de Chekiang, uma das poucas regiões onde havia excedente. O Primeiro Secretário do partido em Chekiang parece ter respondido: “Chekiang não é uma colônia de Shangai… Eu tenho porcos para alimentar” (China Quarterly, outubro-dezembro de 1972). Essa resposta exemplifica as relações entre diferentes setores da burocracia nesse período.
Mao representava a ala nacional-messiânica e utópica da burocracia. Ele ficou, portanto profundamente perturbado pela crescente queda na disciplina, na unidade e na sensação de propósito nacional dentro do partido. Em 1962 ele estabeleceu um grupo de pressão, o Comitê de Educação Socialista, com o duplo propósito de restauras a noção de iniciativa nos quadros do partido e de limitar a tendência rumo ao individualismo camponês na política econômica. Os esforços do Comitê de Educação Socialista se mostraram impotentes contra a força do rotineirismo burocrático.
Em vista da Revolução Cultural, é necessário enfatizar a considerável diferença entre as políticas de Mao e aquelas da liderança partidária liderada por Liu entre 1961-65. Enquanto Mao era a favor de uma maior coletivização agrícola, ele apoiava firmemente as políticas que fortaleceram o peso social do campesinato contra a classe trabalhadora, tal como transferir população urbana para o campo. Mao sempre tentou liquidar o proletariado chinês enquanto um grupo social distinto e dissolvê-lo nas massas rurais.
Não havia diferença entre Mao e Liu a respeito da sua atitude com relação ao proletariado. Isso foi demonstrado pela defesa feita por Mao do sistema “proletário-camponês” durante a Revolução Cultural, apesar da sua enorme impopularidade e das suas consequências econômicas negativas. Essa perversa política antiproletária (instituída por Liu em 1963) exigia que os camponeses realizassem trabalho industrial durante a temporada de folga. Eles recebiam menos que os trabalhadores efetivos, não recebiam benefícios sociais completos disponíveis aos trabalhadores regulares e não tinham permissão de entrar nos sindicatos. Por sua vez, os trabalhadores efetivos sindicalizados eram substituídos por “proletários-camponeses” e logo despachados forçosamente para o campo! O sistema “proletário-camponês” conforma bem o “ideal” de Mao de uma sociedade comunista e é um mecanismo efetivo para diminuir os salários e aumentar a acumulação estatal. O sistema foi a causa mais importante do levante operário durante a Revolução Cultural. Os maoístas não apenas defenderam o sistema, mas também suprimiram as organizações de contrato de trabalho que haviam surgido espontaneamente para defender os “proletários-camponeses”.
Não há nem mesmo há qualquer evidência de que havia diferenças significativas entre Mao e o resto da liderança do PC chinês sobre a política externa antes de 1965. Foram Liu e Teng, não Mao, que organizaram a campanha contra o “revisionismo Kruschevista”. Muitos dos maoístas de hoje deveriam considerar que eles foram ganhos para a linha chinesa pela campanha “anti-revisionista” de Liu, Teng e companhia, depois de estes terem escorraçado Mao da liderança central.
Indonésia e Vietnã na Estrada para Washington
Durante uma plenária do partido em 1962, Mao revelou que Stalin não confiava no PC chinês desde o fim dos anos 1940, suspeitando de um potencial titoísmo. Mao relatou ainda que, enquanto ele buscava ganhar a confiança de Stalin, o PC chinês nunca sacrificou a sua independência. Entretanto, a polarização da guerra fria, particularmente a Guerra da Coréia, não deixou à China outra opção se não a de se tornar parte do bloco liderado pelos soviéticos. Durante meados dos anos 1950, o PC chinês buscou desenvolver a sua própria tendência dentro do bloco soviético, manobrando ativamente entre os partidos do Leste Europeu com uma linha mais independente de Moscou. Como um importante subproduto dessas atividades, o regime de Mao desempenhou um papel chave em incentivar os russos a esmagar o levante húngaro de 1956, e depois em justifica-lo internacionalmente.
Parte do “espírito de Camp David” (a coexistência pacífica entre Eisenhower e Kruschev) foi a compreensão de que o Kremlin iria policiar a expansão da potência nacional chinesa. Os principais aspectos disso, que foram também os eventos que levaram ao rompimento sino-soviético, foram a tentativa de Kruschev de fazer a China abandonar a sua pressão militar contra as ilhas do Estreito de Taiwan em 1958; a recusa soviética de cumprir a promessa de fornecer à China recursos para produzir armas nucleares; e a “neutralidade” pró-Índia da URSS durante a guerra de fronteira sino-indiana em 1960. O ataque político cada vez mais estridente da China aos soviéticos levou-os a reagir cortando totalmente a ajuda econômica em 1960. Essa pode ser considerada a data oficial do rompimento.
Seguido ao racha no campo soviético, a política externa chinesa consistiu de uma tentativa de se alinhar com o “Terceiro Mundo” – um termo remodelado para incluir a França de De Gaulle! – contra as duas superpotências. Nesse período, a política externa chinesa registrou alguns episódicos ganhos diplomáticos. Entretanto, em 1965, o Terceiro Mundo de repente ficou fora do alcance dos diplomatas chineses. Vários “amigos da China” foram derrubados por golpes militares, notadamente Nkrumah, que apropriadamente estava visitando a China na época. Em vista desses golpes de direita, a Segunda Conferência Afro-asiática, que os Chineses esperavam que se tornasse um fórum antissoviético, foi cancelada. Entretanto, um verdadeiro choque foi a derrubada de Sukarno na Indonésia, que resultou na sangrenta liquidação física do PKI pró-China, na época o maior partido stalinista que não tinha poder de Estado.
Os golpes de direita que varreram a Ásia e a África em 1965 demonstraram que a força do imperialismo dos EUA não está somente no seu poder militar direto, mas também nos seus laços orgânicos com as classes possuidoras ao redor do mundo. Onde quer que a luta de classes atinja uma certa intensidade, a burguesia colonial rompe o seu flerte com Pequim ou Moscou e abraça a classe dominante norte-americana como a principal defensora da ordem capitalista em nossa época.
Com a estratégia terceiro-mundista da China enterrada sob os corpos decapitados dos trabalhadores e camponeses indonésios, um novo perigo ameaçava a China – o avanço dos EUA no Vietnã. A manifesta impotência do “Terceiro Mundo” em proteger a China, combinada com os bombardeios do imperialismo dos EUA na sua vizinhança, causou profundas diferenças dentro da burocracia. Um grupo ao redor de Liu, Peng Chen e o Chefe do Exército de Liberação Popular, Lo Jui-ching, queriam evitar a deterioração das relações com a União Soviética e arranjar um tipo de frente única militar com o Kremlin em cima do Vietnã. O grupo de Mao e Lin queria continuar a escalar o rompimento com a URSS e, acima de tudo, impedir outra situação como a da Guerra da Coréia.
Em certo sentido, a primeira batalha da Revolução Cultural foi travada no alto comando do ELP. Sob o pretexto de “profissionalismo” contra “politica”, ela foi, na realidade, uma luta em cima da política para o Vietnã e uma aliança militar soviética. Lo Jui-ching queria se preparar ativamente para uma possível intervenção massiva por terra no Vietnã. Do outro lado, um chamado pela “guerra popular” foi na verdade um chamado para um retrocesso da guerra do Vietnã de volta ao nível de guerra de guerrilhas, para evitar o perigo de que a China fosse mergulhada em outra situação como a da Coréia. A vitória de Lin sobre o chefe do Estado-maior foi a primeira vitória do isolamento militar da China.
O ponto decisivo veio no início de 1966, quando o Partido Comunista Japonês pró-China tentou organizar uma frente única militar das potências comunistas na questão do Vietnã. Uma declaração conjunta dos PCs japonês e chinês sobre o Vietnã foi acordado sem atacar os russos de “revisionismo”, e dessa forma abrindo a porta para colaboração sino-soviética. Na última hora, Mao sabotou o acordo e atacou abertamente os líderes do partido, sobretudo Peng Chen, que eram responsáveis por ele. Mao estava determinado a não provocar a suspeita dos norte-americanos através de uma mostra de solidariedade com a Rússia. Sob o pretexto de combater o “revisionismo”, Mao informou em seguida ao imperialismo dos EUA que, enquanto a China não fosse diretamente atacada, ela não iria intervir mesmo diante dos ataques mais assassinos contra os trabalhadores e camponeses de outros países. Assim, a détente com os EUA não era apenas um giro à direita marcando um recuo da Revolução Cultural. O apetite de Mao para uma aliança com o imperialismo dos EUA, para melhor travar a luta com a sua “contradição principal” na forma do “social-imperialismo soviético”, foi de fato um dos eixos centrais da “Revolução Cultural”.
Havia uma conexão clara entre as divisões fracionais acerca da política interna e externa. Como o grupo liderado por Liu estava pronto a deixar a burocracia afundar no carreirismo rotineiro e nos privilégios extravagantes, e a deixar a economia expandir no ritmo da vontade dos camponeses, esse grupo só podia conceber a defesa da China estando dentro da esfera militar soviética. Já que Mao e Lin estavam determinados a fazer da China uma superpotência sem concorrência, eles estavam prontos a mobilizar e disciplinar a burocracia e as massas para superar o atraso social da China tão rapidamente quanto possível.
A Antiproletária Revolução Anticultural
Em uma frase, a Revolução Cultural era uma tentativa de mobilizar as massas para criar as condições materiais para a política de grande potência da China, na base de um grande fervor nacional messiânico. Para fazer isso, os maoístas tinham que expurgar uma burocracia administrativa cada vez mais conservadora e interessada no próprio umbigo. Para essa tarefa, Mao buscou os oficiais do ELP e a juventude estudantil de origem pobre. Uma vez tendo sido expurgado das tendências conciliacionistas pró-russas, era natural que o corpo de oficiais se encontrasse no campo maoísta. A posição social dos oficiais os levou a ficarem mais preocupados com a força em longo prazo do Estado chinês do que com estreitos interesses locais. Além disso, eles foram removidos da pressão direta das massas chinesas e naturalmente foram a favor de extrair um excedente maior para a produção de armas. A juventude estudantil chinesa era, na maior parte das vezes, a burocracia de amanhã. Eles eram os herdeiros do governo chinês e queriam que esse governo fosse grande e poderoso e os seus indivíduos fossem dedicados e sérios. Os interesses restritos de uma juventude pequeno-burguesa ambiciosa e estudada são futuramente aqueles das camadas pequeno-burguesas. Por essa razão, eles facilmente adotaram os ideais utópicos e atacaram aqueles cujos problemas cotidianos impediam esses ideais de serem realizados.
Com o apoio de Lin e do comando do ELP, Mao facilmente se livrou de seus principais oponentes fracionais – Liu, Teng e Peng – em 1966, antes de a Revolução Cultural ser levada para as ruas. O expurgo completo da burocracia provou-se mais difícil. No fim, acabou se provando impossível. Para entender como os entrincheirados burocratas resistiram à Revolução Cultural, é necessário ver o que aconteceu quando os “revolucionários proletários” do Exército Vermelho confrontaram o proletariado chinês – do outro lado das barricadas!
Quaisquer fossem as ilusões das massas chinesas sobre a Grande Revolução Cultural Proletária, rapidamente ficou claro que ela não significava mais para o proletariado. Sob o slogan de combater o “economicismo”, os maoístas radicais deixaram claro que eles tinham a intenção de baixar os salários e intensificar o ritmo de trabalho. Durante 1966, houve uma onda de lutas operárias culminando na greve geral de Shangai e na greve nacional dos ferroviários em janeiro de 1967, o maior embate entre o proletariado chinês e o governo stalinista até hoje.
Os trabalhadores ferroviários eram uma das seções mais conscientizadas do proletariado na sociedade chinesa, com as suas próprias sedes e escolas. A Revolução Cultural foi particularmente dura com os ferroviários porque, além do tráfego normal, eles tinham de transportar enormes exércitos de Guardas Vermelhos ao redor do país. Em adição, era-lhes exigido estudar o Pensamento do Presidente Mao depois de um longo dia de trabalho. Em razão do tráfego extra, os regulamentos de segurança existentes foram violados. Quando os trabalhadores reclamaram, os Guardas Vermelhos atacaram o “velho regulamento [de segurança] que não está conforme o pensamento de Mao Tse-tung” (Current Scene, 19 de maio de 1967). Sem dúvida os Guardas Vermelhos acreditavam que o pensamento de Mao era mais poderoso do que as leis da Física! O sindicato das ferrovias em Shangai organizou outros trabalhadores em negociações centrando em reduzir as longas horas de trabalho ou em receber por elas. Em dezembro, as autoridades locais garantiram um aumento geral nos salários. Quando a direção central maoísta em Pequim reverteu o aumento salarial, as ferrovias de Shangai e de toda a China pararam de funcionar.
Os Guardas Vermelhos e o ELP derrubaram o governo local de Shangai e seguiram para esmagar a greve. A famosa “Carta a Todo o Povo de Shangai” (Shangai Liberation Daily, 5 de janeiro de 1967) começava com a ordem: “Contenham a Revolução, Estimulem a Produção”. A “Carta” seguia culpando os elementos antipartido por incitar os trabalhadores a deixar seus postos e chamava a convergir com Pequim. Essa era uma propaganda curiosa vinda de supostos líderes de uma revolução “proletária” contra aqueles que detinham o poder político. A greve dos ferroviários demorou a ser suprimida e os estudantes universitários tiveram que ser usados como fura-greves sem qualificação.
Depois dos eventos de janeiro de 1967, aqueles burocratas sob ataque dos Guardas Vermelhos tiveram poucos problemas para organizar os seus próprios “Guardas Vermelhos”, compostos de trabalhadores, para defendê-los. Os trabalhadores sentiram que, se os Guardas Vermelhos tomassem o poder, eles iriam trabalhar doze horas por dia, sete dias por semana e estudar o Pensamento de Mao por mais oito horas. E nas batalhas de rua que aconteceram pelas cidades da China, os maoístas radicais não estavam ganhando.
Apesar da “participação” das massas, a Revolução Cultural permaneceu uma luta entrea burocracia. Era uma batalha entre a fração Mao-Lin e o aparato conservador, atomizado do partido. Em geral, os estudantes e trabalhadores foram organizados e cinicamente manipulados pelas tendências da burocracia. Os marxistas revolucionários não poderiam apoiar qualquer dos lados, fosse o nacionalismo utópico-militarista da fração de Mao ou os vários carreiristas lutando para manter seus postos.
Do ponto de vista dos comunistas, a Revolução Cultural polarizou a sociedade chinesa ao longo das linhas erras, ao colocar uma juventude estudantil subjetivamente revolucionária, que acreditava estar combatendo o burocratismo, contra trabalhadores defendendo as suas condições de vida. Houvesse uma organização trotskista na China capaz de intervir, a sua tarefa teria sido romper com essas falsas linhas de divisão e construir uma oposição comunista genuína à burocracia como um todo.
Para os Guardas Vermelhos, os comunistas teriam dito o seguinte: Primeiro, a consciência comunista entre os trabalhadores não pode ser criada por meio de métodos de misticismo religioso (o espírito de Mao dominou sua alma?), mas apenas quando os trabalhadores forem realmente responsáveis por governar a sociedade chinesa através de instituições democráticas. Segundo, o conceito de socialismo deve ser extirpado do ascetismo de quartéis militares. Comunistas se preocupam genuinamente com o bem-estar material das massas e não glorificam a pobreza e o trabalho sem fim. E, talvez mais importante, uma sociedade comunista não pode ser construída na China simplesmente através da vontade e dos sacrifícios do povo Chinês. Isso exige o apoio de revoluções proletárias vitoriosas nos países capitalistas avançados – revoluções que são impedidas pela política externa da China stalinista. Uma tarefa central para os comunistas chineses é usar o poder e a autoridade do Estado chinês para avançar a revolução socialista mundial. Isso significa não apenas um rompimento com o apoio dado a regimes nacionalistas burgueses antiproletários, mas também exigindo imediatamente um bloco militar com a União Soviética, mais urgentemente na Indochina, mesmo enquanto a URSS permanece sob domínio burocrático.
Para aqueles trabalhadores que tiveram o impulso de defender os burocratas no poder contra os maoístas radicais, os trotskistas teriam dito o seguinte: os interesses materiais dos trabalhadores não podem ser avançados apoiando os elementos “moderados” da burocracia. Esses interesses materiais só podem ser atendidos quando um governo dos trabalhadores controlar a economia chinesa, substituindo o controle destrutivo da burocracia conservadora. Para manter o poder político, o governo dos trabalhadores teria realmente que controlar o aumento dos salários para poder gerar excedente necessário para propósitos militares e para absorver o campesinato à força de trabalho industrial. A ditadura do proletariado não pode sobreviver com uma classe trabalhadora pequena e aristocrática cercada por um mar de camponeses empobrecidos. Entretanto, uma melhoria fundamental nas condições materiais da população chinesa só pode vir através de recursos obtidos de Estados proletários mais avançados. Ajuda econômica à China através da revolução internacional não precisa ser uma perspectiva de longo prazo. Uma revolução proletária na China daria um enorme ímpeto para a revolução socialista no Japão, a potência industrial da Ásia, com um proletariado altamente consciente e uma estrutura social frágil. O desenvolvimento complementar, planejado, do Japão e da China iria avançar muito rumo  à superação da pobreza da população chinesa. Essa era a política que o movimento trotskista deveria ter apresentado aos trabalhadores e estudantes chineses se digladiando durante a Revolução Cultural.
Quem foram os vencedores?
Com os burocratas no poder conseguindo mobilizar grupos de trabalhadores para lutar contra os Guardas Vermelhos, os maoístas radicais ficaram num beco sem saída. O centro maoísta tomou então uma ação que mudou fundamentalmente o curso da Revolução Cultural e acabou por levá-la ao fim. Em fevereiro de 1967, o exército foi chamado para ajudar os Guardas Vermelhos a “tomar o poder”. Mas o corpo de oficiais do ELP é carne e sangue da burocracia, ligado ao resto da oficialidade da China por inúmeros laços sociais e pessoais. Como uma condição para apoiar os Guardas Vermelhos, o comando do ELP exigiu que não houvesse expurgos grandes nos administradores no poder, que lhes permitissem se reabilitarem. Isso foi a assim chamada “política dos quadros moderados”. O papel do ELP ao preservar a burocracia foi codificado através de uma mudança no programa formal da Revolução Cultural. Quando lançado em 1966, a Revolução Cultural iria supostamente produzir um sistema político modelado na Comuna da Paris. No começo de 1967, isso foi modificado para a assim chamada “tripla aliança” de “rebeldes revolucionários” (Guardas Vermelhos), o ELP e os “quadros revolucionários” (os burocratas no poder). Claramente o corpo de oficiais estava no comando.
A verdadeira relação entre o ELP e os Guardas Vermelhos foi revelada pelo famoso incidente de Wuhan em agosto de 1967, embora o comandante do exército tenha ido longe demais. Em uma luta fracional entre dois grupos de Guardas Vermelhos, o comandante do exército naturalmente apoiou o mais direitista. Quando dois emissários maoístas vieram de Pequim para apoiar a fração mais radical, o comandante mandou prendê-los. Por esse ato de quase motim, ele foi demitido. Entretanto, o destino dos principais envolvidos no incidente de Wuhan é bastante significativo. O comandante rebelado, Chen Tsai-tao, está hoje de volta ao poder, enquanto os dois emissários maoístas foram expurgados como “ultra-esquerdistas”.
O incidente de Wuhan colocou temporariamente o centro maoísta contra o comando do ELP e a Revolução Cultural atingiu o seu pico de violência anárquica, incluindo o incêndio da chancelaria britânica. Por volta do fim de 1967, a pressão do comando do ELP para acabar com os Guardas Vermelhos se tornou irresistível.
A edição de 28 de janeiro de 1968 de Liberation Army Daily anunciou queo ELP iria “apoiar a esquerda, mas nenhuma facção em particular” ― uma ameaça não tão velada de esmagar os Guardas Vermelhos. O artigo seguia atacando o “fracionalismo pequeno-burguês”. Por volta da mesma época, Chou En-lai afirmou que a liderança da Revolução Cultural tinha passado dos estudantes e juventude para os trabalhadores, os camponeses e os soldados. Ao longo de 1968, ataques contra o “fracionalismo pequeno-burguês”, o “anarquismo” e o “sectarismo” abafaram os ataques contra a “tomada de rumo capitalista” e o “revisionismo”.
E tudo terminou em mangas. A cortina caiu sobre a Revolução Cultural em agosto de 1968, quando Mao interviu pessoalmente para resolver uma luta fracional entre Guardas Vermelhos estudantes na Universidade Tsinghua em Pequim, onde havia se formado o primeiro grupo de Guardas Vermelhos. Tendo falhado em resolver a disputa a seu gosto, Mao supostamente teria dito: “Vocês me deixaram triste, e ainda pior, vocês desapontaram os trabalhadores, camponeses e soldados da China.” (Far Eastern Economic Review, 29 de agosto de 1968). Dentro de 48 horas, o primeiro “Time de Propaganda do Pensamento Operário-Camponês de Mao Tse-tung”, comandado pelos oficiais do ELP, chegou na Universidade de Tsinghua e dissolveu os Guardas Vermelhos. Por este serviço, o Presidente enviou pessoalmente ao grupo um carregamento de mangas como presente. Os Guardas Vermelhos fora suprimidos por meios similares pelo país. Os ativistas mais resistentes foram enviados para o interior para “remodelar” o seu pensamento através do trabalho com os camponeses, o destino usual daqueles que “despontam” Mao.
A fração de Mao não ganhou a Revolução Cultural. Mao claramente esperava substituir a burocracia administradora por quadros inequivocamente leais a ele, intercalados com jovens “clones” seus, e gerando entusiasmo de massa enquanto fazia isso. Ao invés disso, a reação popular contra a Revolução Cultural fortaleceu a resistência da burocracia que detinha o poder. Uma vez que o exército foi chamado indiretamente, Mao foi forçado a desempenhar um papel bonapartista entre os oficiais do ELP, que representavam o conservadorismo burocrático, e a juventude estudantil radical.
Que a burocracia foi largamente mantida se demonstra pela composição do Comitê Central eleito no Nono Congresso do PC chinês em 1969 – o assim chamado “Congresso dos Vencedores”. A média de idade do CC era de 61 anos e o tempo médio de partido de 25 anos. Dois terços do CC eleito em 1945 (que não haviam morrido e nem sido expurgados antes da Revolução Cultural) foram reeleitos para o Comitê Central de 1969! Na verdade, o CC de 1969 mostrou um aumento na proporção de oficiais do ELP (45 por cento). Dificilmente o que um ingênuo entusiasta maoísta poderia esperar do posteriori de uma suposta “revolução” antiburocrática!
A liquidação final da Revolução Cultural veio com a queda da fração de Lin. Lin Piao estava associado com uma série de políticas manifestamente fracassadas. No campo da economia nacional, ele foi acusado de querer lançar um impulso na produção em 1969 e de “permitir que os camponeses pudessem ser privados de sua renda legítima” (Far Eastern Economic Review, 1973 Yearbook). Claramente, Lin estava pressionando por outro Grande Salto Adiante. Entretanto, a Revolução Cultural havia demonstrado enorme descontentamento econômico e a disposição dos trabalhadores em combater o regime para preservar as suas condições de vida. A campanha por um Grande Salto Adiante em 1969 poderia ter sido suicida. De fato, desde a Revolução Cultural, a economia chinesa tem estado mais orientada para o mercado, mais desigual, e mais localizada do que ela era em 1965. O regime de Mao/Chou parece ansioso para garantir às massas que grandes sacrifícios econômicos não lhes serão exigidos. Quase todo pronunciamento oficial sobre política econômica afirma o direito do campesinato a um terreno privado.
Na política externa, o homem que anunciou que “o campo do mundo conquistará as cidades do mundo” foi igualmente derrotado. No fim dos anos 1960, somente um idiota político poderia acreditar que a China estava liderando de forma bem sucedida o “Terceiro Mundo” contra os EUA e a Rússia. A Revolução Cultural deixou a China diplomaticamente isolada. Apesar da Guerra do Vietnã, a política externa dos EUA ao longo de 1968 continuou a se orientar para um bloco com a Rússia contra a China. Com as condições objetivas favoráveis para ganhos diplomáticos e econômicos, um giro à direita na política externa era inevitável. É provável que Lin tenha rompido em oposição à reaproximação com Nixon.
Com sua base no exército, Lin sem dúvida lançou uma luta fracional contra o eixo emergente de Mao/Chou. Ele perdeu. É bem possível que ele tenha planejado um golpe militar como os maoístas afirmam. Entretanto, qualquer mal que Lin possa ter desejado a Mao e Chou enquanto estava vivo, o seu cadáver foi mais do que compensado por isso. Ele é o bode-expiatório perfeito para tudo que deu errado em razão da Revolução Cultural. Toda vez que um “defensor do rumo capitalista” expurgado é reconduzido ao poder, foi Lin que conspirou contra ele. Quando Chou pediu desculpas aos britânicos pelo incêndio na sua chancelaria, ele pôs a culpa em Lin.
A cada dia que passa, as vítimas da Revolução Cultural parecem substituir os vencedores. Mesmo o “número dois no comando para tomar o rumo capitalista”, Teng Hsiao-ping, está de volta à estrada com Mao. E ainda assim a Revolução Cultural deixou claramente um partido bastante dividido. O segredo e a extrema rapidez do Décimo Congresso do Partido aponta uma situação interna tensa. É como se a menor concessão formal à democracia intrapartidária fosse produzir um fracionalismo mortífero. A elevação do desconhecido Wang Hungwen a número três é provavelmente colher-de-chá aos maoístas radicais que compreensivamente não confiam em Chou En-lai ― o homem que nunca está do lado derrotado de uma luta fracional. Entretanto, Wang é provavelmente uma figurinha sem base real nos quadros do partido. Quando Mao morrer, o PC chinês deve ter uma crise de sucessão que vai fazer a Revolução Cultural parecer uma conversa educada. É claro, o proletariado chinês deve tirar da agenda a questão de qual burocrata aspirante vai tomar o lugar de Mao, estabelecendo o seu próprio domínio democrático de classe.
Abaixo Mao e Brezhnev! Por Unidade Comunista Sino-soviética!
O desenvolvimento mais importante desde a Revolução Cultural foi nas relações externas da China. As relações do país com a União Soviética pioraram drasticamente, chegando a sinalizar um conflito armado em 1970. A fronteira sino-soviética tornou-se uma das fronteiras mais militarizadas do mundo. O novo caso de amor do regime de Mao/Chou com Richard Nixon é claramente considerado como um contraponto ao que ela vê como o seu inimigo principal – a União Soviética. No ano passado, a tentativa chinesa para alinhar o imperialismo ocidental contra a União Soviética atingiu um novo pico. A China está fazendo campanha para fortalecer a OTAN para desviar o exército russo da Sibéria. Por exemplo, em 3 de agosto, a publicação oficial Peking Review cita de forma aprovadora a carta do Lord Chalfont para o London Times chamando pela expansão da OTAN:
“Chalfont tem recentemente publicado uma série de artigos no The Times para expor a ameaça soviética contra a segurança da Europa, e feito um apelo pelo fortalecimento de uma cooperação defensiva dos países da Europa Ocidental.”
Qualquer que sejam as mudanças episódicas que ocorram nos humores diplomáticos, a relação objetiva do imperialismo dos EUA para com a União Soviética é fundamentalmente diferente daquele com relação à China. A União Soviética é economicamente e militarmente superior à China, e rival militar dos EUA. Portanto, a União Soviética é que é o centro dos regimes anticapitalistas do mundo e o principal obstáculo objetivo ao imperialismo dos EUA (Poderia a China ter sustentado os cubanos sob o embargo dos EUA?). A União Soviética poderia derrotar a China em uma grande guerra sem a intervenção imperialista, enquanto a China só poderia esperar a vitória em aliança com outra potência. Assim, a lógica do triângulo de grandes potências é de uma aliança EUA-China contra a União Soviética. Entretanto, a política das grandes potências não é historicamente racional, e um ataque dos EUA e da União Soviética contra a China permanece uma possibilidade.
Sob quaisquer circunstâncias, uma guerra entre a Rússia e a China seria um enorme retrocesso para a causa do socialismo. Se eclodir uma guerra sino-soviética independente da intervenção direta do imperialismo, tal como uma versão expandida do conflito de fronteira de 1970, os trotskistas devem chamar por derrotismo revolucionário para ambos os lados. Entretanto, se os EUA se aliarem a um dos lados em uma guerra sino-soviética de forma que o resultado significaque restauração do capitalismo através da vitória imperialista, os trotskistas devem chamar pela defesa militar incondicional do Estado proletário deformado ou degenerado diretamente sob o ataque do imperialismo dos EUA.
O foco do conflito russo-chinês é a fronteira siberiana. Significativamente, a base legal para as reivindicações conflitantes é um tratado do século dezoito assinado pela dinastia Romanov e pelos Manchu  ― que, como todos sabemos, tinham escrúpulos em sua preocupação com os direitos nacionais! Aqueles que são novos no movimento socialista podem achar difícil compreender porque a liderança de um Estado proletário deformado está disposta a ir à guerra contra outro Estado proletário degenerado por uma fatia de território vagamente habitada e conviver com potências capitalistas para fazê-lo. Isso significa que Estados proletários podem ser imperialistas, assim como potências capitalistas? Existe um impulso econômico tornando inevitável a guerra entre esses dois países comandados por stalinistas? Não mesmo.
Na verdade, os regimes de Moscou e Pequim são politicamente ameaçados pela própria existência de um e de outro, já que ambas potências afirmam representar os interesses dos trabalhadores mas são na verdade instrumentos de uma burocracia isolada que só pode se manter no poder suprimindo forçosamente qualquer vida política do proletariado. Kruschev e Brezhnev lidaram com Liu e Mao da mesma forma com a qual Stalin lidou com Tito (contra o qual ele tinha reclames territoriais) e cada oposição interna, desde Trotsky pela esquerda até Bukharin pela direita, e mesmo com membros potencialmente independentes das suas próprias frações também. Uma tendência competidora afirmando representar os trabalhadores e com os recursos de poder de Estado para propagar as suas visões é duplamente ameaçador para a precária estabilidade desses regimes antiproletários.
Como Trotsky apontou, as origens da degeneração burocrática da União Soviética podem ser traçadas desde a limitação nacional e isolamento da Revolução Russa em um país atrasado. Isso levou à elaboração da ideologia nacionalista do “socialismo em um só país” – uma necessária falsa consciência para uma camada burocrática dominante. Assim, esses supostos “comunistas” falam da boca para fora de internacionalismo proletário, mas ao mesmo tempo acreditam que é seu dever sagrado expandir a sua pátria-mãe. E o que é verdade para Moscou é igualmente verdade para Pequim ou para as burocracias nacionalistas de segunda ordem, como a de Sofia (Bulgária), Tirana (Albânia), etc.
No conflito a respeito da Sibéria, os russos agora tem uma vantagem esmagadora. Em adição a uma absoluta superioridade nuclear, o exército soviético teria uma vantagem em guerra convencional, apesar das maiores reservas populacionais da China. O lado russo da fronteira é muito mais densamente povoado. E os povos de fala turca que habitam a fronteira norte da China tem rancor pelos séculos de chauvinismo Han, e podem muito bem ser simpáticos aos russos. O Kremlin também está dando duro, por sua parte, para conseguir apoio de potências capitalistas. Para além de considerações puramente financeiras, uma grande razão para que Brezhnev esteja tão ansioso para ter capital estrangeiro nos campos de óleo e gás siberianos é para dar aos EUA e ao Japão um bom motivo para querer que a Sibéria permaneça sendo russa.
Entretanto, a vantagem militar do exército soviético está sendo rapidamente diminuída pelo desenvolvimento da capacidade militar chinesa. Assim, existe agora pressão no regime de Brezhnev para realizar um ataque nuclear preventivo contra a China antes que os chineses desenvolvam uma capacidade de retaliação maior. As autoridades soviéticas estão atualmente criando um grande temor de guerra, particularmente entre os residentes da Sibéria, baseado no pior tipo de racismo do “perigo amarelo”. Um correspondente do Economist de Londres (25-31 de agosto) citou um professor escolar na Sibéria declarando que:
“A rádio chinesa, transmitindo em russo, ameaçou que os chineses iriam ocupar o sul da Sibéria, matar todos os homens russos e raptar as mulheres russas para casarem.”
Se governos proletários revolucionários estivessem no poder em Moscou e Pequim, o conflito a respeito da Sibéria seria facilmente resolvido nos interesses dos trabalhadores russos e chineses. A Sibéria seria aberta para a imigração chinesa e administrada conjuntamente para garantir um rápido desenvolvimento econômico. Além disso, a existência dos Estados proletários revolucionários unificados da Rússia e da China poderia lançar a faísca para a revolução socialista japonesa, liberando os recursos econômicos do Japão para o desenvolvimento da Sibéria, assim como o da China.
Os trotskistas entendem que as burocracias stalinistas estão presas em uma posição fundamentalmente contraditória. Por um lado, elas buscam se defender do ataque imperialista, enquanto por outro elas lutam por uma convivência impossível com as potências capitalistas e temem acima de tudo o espalhar da revolução pelo mundo, que iria inevitavelmente derrubar os seus regimes parasitários. Em longo prazo, os Estados proletários deformados (Estados baseados em formas de propriedade coletivizada comandados burocraticamente) podem sobreviver apenas através da extensão internacional do poder dos trabalhadores. Ao defenderem políticas nacionalistas, as burocracias stalinistas da Rússia e da China enfraquecem a ditadura do proletariado e abrem o caminho para a sua derrubada por uma contrarrevolução interna ou conquista imperialista. A revolução chinesa (a mais importante derrota para o imperialismo desde a Revolução de Outubro na Rússia) está agora mortalmente ameaçada por uma guerra nuclear. Uma guerra não com uma potência imperialista, mas com outro poderoso Estado proletário burocratizado – a União Soviética.
Apenas derrubando os governos reacionários de Mao e Brezhnev podem as massas trabalhadoras russas e chinesas impedir uma guerra uma contra a outra e, ao invés disso, trazer a unificação política, militar e econômica dos Estados sino-soviéticos contra o capitalismo mundial.
Por Unidade Comunista Contra o Imperialismo Através de Revoluções Políticas Proletárias nos Estados Sino-Soviéticos!
Pela Defesa das Revoluções Russa e Chinesa Através da Revolução Proletária Internacional!

A Escola Stalinista de Falsificação Revisitada (6)

6. A Terceira Revolução Chinesa
O ponto central na série do Guardian sobre “O Legado de Trotsky” é a simples afirmação: “A história provou que Mao estava correto”. A revolução chinesa, de acordo com Davidson, é o modelo para os países atrasados e coloniais. O grande farol do pensamento de Mao Tse-tung mostraria o caminho. Será mesmo?

Vamos primeiro tratar do mito de Mao, o grande líder proletário que sempre lutou pela ditadura do proletariado, em oposição a traidores como Liu Shao-chi, que tentaram dissuadi-lo. Em um artigo anterior, Davidson escreveu que em 1927 “a Comintern reivindicou uma política posta em prática por Mao de forma independente, e ignorada ou oposta por ambos Tu-hsiu [dirigente principal do Partido Comunista Chinês na época] e Chang Kuo-tao”. Nada poderia estar mais distante da verdade. Em primeiro lugar, Chen infelizmente seguiu simplesmente as ordens de Moscou, mesmo quando ele discordava completamente; ele não possuía o espírito proletário para se recusar a obedecer a ordens mesmo quando estas literalmente mandariam milhares de camaradas chineses para seus túmulos.
Segundo, é para o crédito de Mao o fato de ele ter se recusado a seguir instruções da Internacional Comunista entre 1926-27, durante a Expedição para o Norte do general Chiang Kai-shek, quando Moscou queria que ele controlasse as lutas de massa a todo custo. Em 26 de outubro de 1926, Stalin havia mandado um telegrama ordenando que o movimento camponês fosse contido para que não espantasse os generais do Kuomintang que, afinal, eram eles próprios latifundiários. Mao recebeu do Comitê Central do partido a tarefa de executar essa ordem de contenção na província chave de Hunan. Ele imediatamente retornou para sua província natal e procedeu de forma exatamente oposta, levantando dezenas de milhares de camponeses para formar associações camponesas e tomar e redistribuir a terra que pertencia à aristocracia. Essa vasta onde de levante camponês ajudou enormemente a rápida marcha para o norte dos exércitos do KMT [Kuomintang]. Ela também deixou os generais “inquietos”, como se pode facilmente imaginar.
As políticas de Mao nesse período, entretanto, nem sempre eram mais militantes que a da liderança do PC. No outono de 1924, ele foi removido do Politburo do partido em razão da sua ligação excessivamente próxima dos círculos da ala direita do Kuomintang. Mas o padrão mais geral de “protesto” de Mao contra uma política da qual ele discordava era simplesmente ir para as montanhas e aplicar as políticas que considerava corretas. Quando um telegrama da Comintern em 31 de março de 1927 ordenou que o partido em Shangai e os sindicatos escondessem suas armas quando os exércitos de Chiang estavam nos portões da cidade, o resultado inevitável foi um massacre de dezenas de milhares de militantes. Chen protestou mas seguiu as ordens suicidas. Mao nunca protestou.
Durante os anos 1930, Mao entrou em conflito com a liderança do partido a respeito da política de reforma agrária na região “soviética camponesa”. Wang Ming, então líder do PC, acusou Mao de ter uma “linha a favor dos camponeses ricos”, porque ele simplesmente chamou pela redistribuição igual da terra, dando-lhes fatias iguais, e não pelo confisco da terra dos camponeses ricos. Seria mais preciso chamar isso de uma linha a favor dos camponeses médios, já que os camponeses ricos (kulaks na Rússia) geralmente se opõem a levantes violentos e, em vez disso, preferem soluções graduais que lhes permitem maiores oportunidades de acumular terra e capital. São os camponeses médios que tem mais a ganhar com uma eliminação radical da classe de latifundiários feudais, e historicamente foram os camponeses médios que defenderam tais esquemas de uma “redistribuição cega” da terra. Eles foram os líderes da revolta camponesa russa do verão e do outono de 1917.
Mais importante, entretanto, é que essa é a mais radical reforma agrária que pode ser realizada sem reorganizar totalmente os vilarejos. Guerra de guerrilhas depende do apoio geral da população camponesa, não apenas dos mais pobres dentre os pobres, já que guerrilheiros isolados e mal equipados são extremamente vulneráveis a traição. E diante de armas modernas, a única arma dos camponeses é o seu número esmagador, que novamente presume unidade. Não é acidente que todos os movimentos de guerrilha optam por uma política adaptada aos camponeses médios – ou ricos – ao invés de levar a luta de classe até os vilarejos; e é mais uma razão pela qual os marxistas revolucionários insistem que o proletariado é a única classe consistentemente revolucionária, e se opõem ao guerrilherismo como método.
Período da “Frente Única Anti-japonesa”
Mas Mao não era apenas um astuto líder de guerrilha. Gradualmente, ele chegou a um entendimento bastante claro da essência do stalinismo – capitulação à burguesia enquanto se mantém controle burocrático sobre os trabalhadores e camponeses pobres. Assim, quando ele finalmente obteve predominância no Comitê Central do PC, ele foi o mais energético defensor de uma segunda “frente única” com o Kuomintang, seguido à Longa Marcha. Isso correspondeu à mudança de linha no Sétimo Congresso da Internacional Comunista e ao período de Frente Popular.
Pouco depois, em 1º de agosto de 1935, o PC chinês lançou um apelo a todas as classes patrióticas para se juntarem aos comunistas e lutar contra o Japão. Alinhado com a nova política de frente popular, Mao lançou novas instruções de moderar a política agrária para poder receber apoio dos camponeses médios e ricos. A declaração do Politburo de 25 de dezembro de 1935 dizia:
“A República Popular Soviética mudará sua política em direção aos camponeses ricos; a terra de camponeses ricos, exceto aquela porção com exploração feudal, independente de estar sob próprio cultivo ou ser cultivada por trabalho contratado, não será confiscada. Quando a terra estiver sendo igualmente distribuída em um vilarejo, camponeses ricos terão o direito de receber a mesma parte de terra que camponeses pobres e médios.”
Agora aqui está uma verdadeira política para o camponês rico. Seis meses depois ela foi amplificada por uma declaração do Comitê Central: “As terras dos soldados da luta anti-japonesa e daqueles envolvidos em empreitadas anti-japonesas não será confiscada”. Isso permitia até mesmo aos maiores latifundiários reter suas terras através do simples mecanismo de alistar um filho no Exército Vermelho.
Essa política para a questão da terra também tinha seu equivalente em nível político. O “Governo Soviético Operário e Camponês” se tornou a “República Popular Soviética”, que proclamou:
“Ela [a “República Popular”] está disposta a ter a ampla unidade da classe pequeno-burguesa com as massas nesse território. Todos os elementos de classe pequeno-burguesa revolucionários receberão o direito de votar e de serem eleitos no soviete”.
Nesse meio tempo, no outono de 1936, foram emitidas ordens de banir o uso do nome “Partido Comunista” ao nível dos subdistritos, substituindo-o por “Associação de Salvação Nacional Anti-japonesa”.
Tendo indicado a sua disposição a capitular, o PC chinês enviou um telegrama para o KMT em 10 de fevereiro de 1937 propondo uma frente única. (Em anos recentes, os maoístas tem feito alarde dos escritos do “Grande Timoneiro” contra aqueles que apenas colocaram ênfase na frente única e não o suficiente no partido. Considerando os termos dessa “frente única patriótica”, foi uma traição aberta às massas simplesmente entrar nessa frente, apesar de os trotskistas terem dado apoio inequívoco à luta da China contra o Japão até o momento em que a luta pela independência nacional foi subordinada à Segunda Guerra Mundial). Em resposta à proposta do PC chinês, o Kuomintang adotou a “Resolução pela Completa Erradicação da Ameaça Vermelha”, que concordava com uma reconciliação se o Exército Vermelho e o governo soviético fossem abolidos, toda a propaganda comunista fosse encerrada e os chamados pela luta de classes abandonados. O PC chinês aceitou, apesar de que a real integração das áreas de base comunista ao domínio do Kuomintang, assim como a absorção do exército comunista, tenha ficado só no papel.
Com o início da Segunda Guerra Mundial, a colaboração de classes de Mao se tornou ainda mais explícita, se é que era possível. Ele rebatizou o “bloco de quatro classes” de Stalin com o slogan “Nova Democracia”, que era definida como a “ditadura de todas as classes revolucionárias contra os contrarrevolucionários e traidores”. Davidson cozinha uma versão açucarada da Nova Democracia, de acordo com a qual essa etapa intermediária só duraria até o fim da guerra civil, depois da qual “a revolução passaria de forma imediata e ininterrupta para a sua segunda etapa, do socialismo e da ditadura do proletariado”. (Guardian, 25 de abril de 1973). Mao nunca disse algo desse tipo. Pelo contrário:
“O progresso da revolução chinesa deve ser dividido em duas etapas: (1) a revolução democrática; (2) a revolução socialista (…). Quanto ao primeiro estágio, ou primeira etapa, nessa revolução colonial ou semicolonial, de acordo com sua própria natureza, é fundamentalmente ainda uma revolução democrático-burguesa na qual o requisito objetivo ainda é basicamente limpar o caminho dos obstáculos à frente do desenvolvimento capitalista…”.
“A revolução chinesa só pode ser alcançada em dois passos: sendo o primeiro aquele da nova democracia; o segundo aquele do socialismo. Além disso, o período da primeira etapa será consideravelmente longo a jamais pode ser concluído do dia para a noite.”
― “Sobre a Nova Democracia”, janeiro de 1940
Em outro documento desse período, Mao colocou a questão de forma ainda mais explícita:
“Por que nós chamamos a presente etapa da revolução de uma ‘revolução democrático-burguesa’? Porque o alvo da revolução não é a burguesia em geral, mas a opressão feudal e imperialista; o programa da revolução não é abolir a propriedade privada, mas proteger a propriedade privada em geral, e os resultados dessa revolução irão abrir o caminho para o desenvolvimento do capitalismo… Então a política de ‘terra para quem nela trabalha’ é uma política democrático-burguesa, não proletária ou socialista…”
“Sob o sistema de governo da Nova Democracia, uma política de reajuste das relações entre capital e trabalho será adotada. De um lado, os interesses dos trabalhadores serão protegidos. Um sistema de trabalho de oito a dez horas diárias (…) e direitos aos sindicatos de trabalhadores. Por outro lado, lucros razoáveis de empresas estatais, privadas e cooperativas serão garantidos (…) Nós acolhemos bem investimentos estrangeiros se eles foram benéficos para a economia da China…”
― “Sobre o Governo de Coalizão”, abril de 1945
Muito interessante a “passagem ininterrupta” ao socialismo do camarada Davidson. E quanto ao significado dessa “Nova Democracia” em termos econômicos e sociais, nós apenas temos que olhar para a política agrária forçada durante a “frente única anti-japonesa”, que continha medidas “progressivas” tais quais a seguinte:
“Reconhecer que a maioria dos latifundiários são anti-japoneses, que alguns da aristocracia esclarecida também são a favor de reformas democráticas. De acordo com isso, a política do partido é apenas ajudar o camponês a reduzir a exploração feudal, mas não liquidar a exploração feudal completamente…”
“… camponeses devem ser aconselhados a pagar os aluguéis e juros, assim como a proteger os direitos civis, políticos, econômicos e agrários do latifundiário.”
― “Decisão do Comitê Central sobre a Política Agrária nas Áreas de Base Anti-japonesa”, janeiro de 1942
E quanto a este conceito mítico e completamente antimarxista de uma ditadura revolucionária conjunta de todas as classes revolucionárias, Mao tinha algo bem específico em mente: um verdadeiro governo de coalizão com o pouco temeroso patriota anti-imperialista Chiang Kai-shek, no qual o KMT controlaria a maioria do governo e a vasta maioria das unidades militares. Esse acordo foi elaborado e aceito pelo PC chinês em uma “Conferência Política Consultiva”, em janeiro de 1946. O governo seria formado por 40 pessoas escolhidas por Chiang, metade do Kuomintang e metade de outros partidos (incluindo o PC chinês). Os exércitos nacionalistas seriam restritos a 90 divisões e as forças comunistas a 18 divisões, respectivamente. Foi apenas em razão da hostilidade a qualquer compromisso com os Comunistas por parte de certos setores do KMT, particularmente os militares, que esse acordo nunca foi implementado.
Portanto, por um período de 20 anos, desde o fim dos anos 1920 até fins dos anos 1940, Mao repetidamente buscou conciliar com a burguesia chinesa e até mesmo, às vezes, com elementos feudais, enquanto adotava doutrinas que são expressões clássicas da teoria menchevique de revolução em duas etapas. O fato de não ter havido nenhum desastre do tipo indonésio, com a liquidação do partido e assassinato de centenas de milhares de militantes, deveu-se somente ao fato de que o governo do KMT era tão corrupto que Chiang não podia dar-se ao luxo de arriscar um governo de coalizão. Mas a burguesia nem sempre é assim tão fraca. Logo após o massacre de Shangai, Chiang tinha sido capaz de estabilizar o domínio do Kuomintang e, no período de 1927-36, foi capaz de sistematicamente aniquilar a maioria das áreas com bases comunistas.
Nova Democracia ou Revolução Permanente?
Isso leva a um segundo aspecto da revolução chinesa, que é a pergunta: quem a história provou correto? Davidson cita a observação de Trotsky de que a tentativa de Stalin de ressuscitar a política de uma “ditadura democrática revolucionária do campesinato e do proletariado”, que Lenin havia explicitamente abandonado em abril de 1917 (veja o capítulo 1 desta série), era completamente inadequado para a China:
“A fórmula da ditadura democrática perdeu completamente a sua utilidade… A terceira revolução chinesa, apesar do grande atraso da China, ou mais corretamente, do seu grande atraso se comparada à Rússia, não terá um período ‘democrático’, nem mesmo o período de seis meses que a revolução de outubro teve (novembro de 1917 a julho de 1918); mas será compelida desde o início a realizar o mais decisivo ataque e destruição da propriedade burguesa na cidade e na aldeia.”
A Terceira Internacional Depois de Lenin, 1928
Davidson afirma que a teoria de Mao da Nova Democracia se provou correta contra essa previsão de Trotsky. Vejamos os fatos: Primeiro, apesar das repetidas tentativas de Mao, ele nunca foi capaz de conseguir um governo de coalizão com Chiang. Segundo, quando os Comunistas estavam avançando pela China ao fim da guerra civil, o grosso da burguesia chinesa fugiu para Taiwan com Chiang, eliminando o crucial elemento burguês da “Nova Democracia”.
Mais importantes que isso foram as mudanças nas relações de propriedade que se seguiram ao estabelecimento da “República Popular da China”, em outubro de 1949. É importante notar que, até 10 de outubro de 1947, Mao nem sequer levantava o slogan de derrotar o regime do KMT. Foi a ocupação da região base de Yenan pelas tropas dos Kuomintang e a percepção de Mao de que nenhuma compromisso era possível e que o governo de coalizão de “tipo Nova Democracia” era uma sonho utópico, que finalmente forçaram o PC chinês a lutar pelo poder de Estado – em violação às ordens explícitas de Stalin. Ao mesmo tempo em que o Partido Comunista resolveu derrubar Chiang, ele tomou o rumo corolário lógico de anunciar um esquema de reforma agrária similar à “política para o camponês rico” que Mao tinha seguido nos anos 1930, só que muito mais radical do que a tímida redução de aluguéis da terra (e a sua coleta forçada pelo Exército Vermelho) no período 1942-47.
Além disso, seguido à proclamação da República Popular da China em outubro de 1949, o PC chinês montou um “regime de coalizão” no qual, apesar da presença de alguns poucos políticos pequeno-burgueses “democráticos”, o poder governamental estava claramente nas mãos dos Comunistas. Mais importante, o poder de Estado estava baseado no domínio militar inquestionável do Exército Vermelho. O grosso da burguesia havia fugido para Taiwan.
Com o suporte da ajuda soviética, os Comunistas iniciaram a construção de um setor de indústria pesada, enquanto fizeram um arranjo para a continuação da propriedade privada de alguns produtos sob controle e supervisão do Estado. Finalmente, essa política foi estendida com a entrada chinesa na Guerra da Coréia, que levou a uma série de medidas contra os capitalistas nacionais, começando no início de 1952.
Então, por gentileza, camarada Davidson, você pode nos informar onde está o prolongado período da etapa democrática? Toda essa evolução é a prova dramática do total utopismo fantástico ao qual levavam as teorias de Mao. Mais de uma vez o PC chinês declarou o seu desejo de estabelecer um regime democrático burguês, mas as relações de propriedade resultantes foram aquelas de um Estado proletário.
Podem camponeses estabelecer um Estado proletário?
Foi estimado que em 1949 os trabalhadores constituíam não mais do que 5 por cento dos membros do Partido Comunista Chinês; ele, portanto, era esmagadoramente um partido de camponeses e intelectuais pequeno-burgueses. Ainda assim, Trotsky defendia que só a classe trabalhadora, com uma liderança revolucionária, poderia estabelecer a ditadura do proletariado. Como explicamos a “terceira Revolução Chinesa”? Primeiro, devemos ter clareza de que esse não foi o padrão previsto por Trotsky. O marxismo demonstrou que, em polarizações de classe agudas, que ocorrem em todo período revolucionário, o campesinato irá se dividir entre os elementos seguindo a burguesia e aqueles seguindo o proletariado; que o campesinato sozinho não tem o poder social para derrubar a resistência dos exploradores capitalistas, nem os interesses de classe unidos necessários para estabelecer as formas de propriedade socialistas. Entretanto, a revolução chinesa de 1949 foi realizada por um partido e por um exército predominantemente camponeses, sob a liderança de uma burocracia militar pequeno-burguesa. Mas embora isso tenha sido diferente das expectativas dos trotskistas, não contradisse o programa marxista essencial de chamar a classe trabalhadora a estabelecer o seu próprio poder de classe, apoiada pelo campesinato, mesmo nos países atrasados, como o único meio de resolver as tarefas democráticas da revolução burguesa.
A razão fundamental para o sucesso dos Comunistas chineses baseados no campesinato foi a ausência de um proletariado lutando em seu próprio nome pelo poder. A classe trabalhadora chinesa estava desmoralizada e dizimada pelas contínuas derrotas sofridas durante a segunda revolução chinesa (1925-27). E a política posterior do PC foi desencorajar deliberadamente ações proletárias. O segundo ponto fundamental é que o resultado da vitória militar do PC chinês em 1949 não foi um Estado proletário saudável, como o criado pela Revolução Russa de 1917, mas um Estado proletário deformado, no qual o proletariado não possuía o poder político. Ao invés disso, o poder de Estado está e tem estado desde 1949 nas mãos de uma pequena casta burocrático-militar stalinista, composta pelas camadas superiores do PC chinês, pelo Exército de Liberação Popular e pela burocracia estatal. Como demonstrado pela repetida falha das políticas econômicas do regime chinês (notadamente o “Grande Salto Adiante”) e da incapacidade de criar formas democráticas de poder dos trabalhadores (mesmo no período da demagógica “Grande Revolução Cultural Proletária”), a única forma de abrir o caminho para o socialismo na China – a completa abolição das classes sociais, é através de uma revolução política para derrubar essa casta militar-burocrática.
(Em adição, no fim dos anos 1940, o regime de Chiang era tão terrivelmente corrupto que ele virtualmente tombou por si próprio. Mukden, Pequim e Cantão, todas se renderam sem disparar um tiro ao fim da guerra civil. Além do mais, a classe dominante dos EUA tinha ficado tão descrente do governo do KMT que ela essencialmente retirou o seu apoio material no período de 1948-49. Finalmente, o exército Comunista, que estava muito necessitado de armas, repentinamente foi equipado com uma grande quantidade de moderno armamento japonês depois da ocupação russa da Manchúria. É essencial que essas circunstâncias especiais sejam entendidas. Para colocar de outra forma, estivesse o proletariado chinês lutando com sua própria bandeira, a bandeira da Quarta Internacional, a vitória dos exércitos camponeses de Mao teria sido impossível).
Hoje, depois que a mistificação da “Revolução Cultural” se desgastou e a burocracia reassumiu controle direto do governo chinês, é muito mais fácil compreender que a China, assim como a URSS, os países da Europa Oriental, Cuba, Vietnã do Norte, é um Estado proletário deformado. Entretanto, apenas os trotskistas ortodoxos tem mantido essa posição desde os primeiros momentos do regime de Mao. A resolução de 1955 da convenção do SWP sobre a revolução chinesa declarou:
“Ao longo da revolução, Mao e Cia. continuaram a impor restrições arbitrárias e limites sobre o seu curso. A reforma agrária foi realizada ‘em etapas’ e se completou somente quando o ataque do imperialismo norte-americano estimulou a oposição dos latifundiários durante a guerra da Coréia… Os stalinistas chineses foram capazes de chegar ao poder porque a classe trabalhadora chinesa estava desmoralizada pelas contínuas derrotas que sofrera durante e após a segunda revolução chinesa, e pela política deliberada do PC chinês, que subordinava as cidades, e acima de tudo o proletariado, à luta militar no campo e assim bloqueava o levantamento dos trabalhadores como uma força política independente. Assim, o PC chinês aparecia aos olhos das massas como a única organização com quadros políticos e conhecimento, apoiada, além do mais, por uma força militar.”
― “A Terceira Revolução Chinesa e suas Consequências”, outubro de 1955
O que é necessário é um partido que tenha a coragem de dizer a verdade às massas, mesmo em tempos em que esta possa ser pouco popular, e que entendam a dinâmica da revolução permanente para poder defender esses ganhos do ataque imperialista e levar à frente a luta em direção ao socialismo. Os maoístas, com seus sonhos reacionários de “frentes únicas” com a “burguesia progressiva” e entusiasmo cego com a assim chamada “Revolução Cultural”, que não resolveu nada, se provaram incapazes dessa tarefa. Ela cabe aos partidários da Quarta Internacional, os verdadeiros herdeiros da tradição de Marx, Lenin e Trotsky.

A Escola Stalinista de Falsificação Revisitada (5)

5. A Luta pela Quarta Internacional
Um partido que é incapaz de defender as conquistas já obtidas pelos trabalhadores certamente não será capaz de liderar a revolução proletária. Desde a época em que foi formada, em 1923, até que Stalin ordenou ao Partido Comunista Alemão que capitulasse a Hitler sem luta quase dez anos depois, a Oposição de Esquerda defendeu firmemente a bandeira da Terceira Internacional. Apesar do mais incrível cordame burocrático, expulsões indiscriminadas, e mesmo deportações e banimentos, Trotsky se manteve firme ao seu objetivo de reformar a Comintern. Oposicionistas de esquerda, burocraticamente expulsos, exigiam sua readmissão aos sues respectivos PCs e agiam até esse momento como frações da Internacional Comunista, ao invés de proclamarem novos partidos. Eventos críticos dentro ou fora da União Soviética poderiam novamente pôr a classe trabalhadora em ação e oferecer a oportunidade para substituir os usurpadores stalinistas. Além do mais, a Terceira Internacional, aproveitando o prestígio de ser associada com a única revolução socialista vitoriosa, tinha laços fortes com as massas que não podiam ser ignorados. Para a Oposição de Esquerda, renunciar prematuramente à Comintern seria abandonar centenas de milhares de trabalhadores com consciência revolucionária à burocracia e condenar os trotskistas ao isolamento e irrelevância.

As sectárias e derrotistas políticas do “terceiro período” da Comintern, que levaram à vitória do fascismo na Alemanha em 1933, forçaram a Oposição de Esquerda a adotar uma mudança radical de perspectiva. Desde 1930, Trotsky havia alertado que o destino do movimento revolucionário internacional dependia do resultado da luta contra a ameaça fascista na Alemanha. Os Comunistas (KPD), seguindo as ordens de Stalin, jogaram o poder nas mãos dos fascistas ao se recusarem a chamar por uma frente única com a socialdemocracia (SPD) contra os nazistas e, ao invés disso, denunciando o SPD como “social-fascista”.
O chamado por uma nova Internacional
A marcha pacífica de Hitler ao poder, sem nenhum tipo de resistência pelos Comunistas, levou Trotsky a concluir corretamente que o KPD havia se degenerado decisivamente. Como consequência dessa derrota e traição de proporção histórica mundial, a classe trabalhadora alemã ficou prostrada por mais de uma década e foram preparadas a segunda guerra mundial imperialista e a invasão de Hitler contra a União Soviética. A Oposição de Esquerda chamava agora por um novo partido na Alemanha:
“A questão do rompimento aberto com a burocracia stalinista na Alemanha é no presente momento uma questão de princípios de enorme importância. A vanguarda revolucionária não perdoará esse crime histórico cometido pelos stalinistas. Se nós apoiamos a ilusão de que a vitalidade do partido de Thaelmann-Neumann, nós iríamos parecer às massas como defensores da sua bancarrota. Isso significaria que nós próprios nos desviaríamos pelo caminho do centrismo e da putrefação.”
― L. D. Trotsky, “KPD ou Novo Partido?”, março de 1933
Mas e quanto ao restante da IC?
“Aqui é natural perguntar como nós agimos com relação às outras seções da Comintern e Terceira Internacional como um todo. Nós rompemos com elas imediatamente? Em minha opinião, seria incorreto dar uma resposta tão rígida como – sim, nós rompemos. O colapso do KPD diminui as chances de regeneração da Comintern. Mas, por outro lado, a própria catástrofe poderia provocar uma reação saudável em algumas seções. Nós devemos estar prontos para ajudar nesse processo. A questão não foi decidida na URSS, onde proclamações de um segundo partido seriam incorretas. Nós estamos chamando hoje pela criação de um novo partido na Alemanha, para tomar a Comintern das mãos da burocracia stalinista. Não é uma questão de criar a Quarta Internacional, mas de salvar a Terceira.”
― Idem.
Entretanto, nem mesmo uma das seções da Comintern realizou o menor esboço de protesto contra a afirmação de Stalin de que as políticas do KPD tinham estado certas do começo ao fim, ou nem mesmo chamaram por uma discussão dos eventos! Trotsky respondeu declarando que uma organização que é atingida pelo trovão do fascismo e se submete docilmente aos atos ultrajantes da burocracia demonstra que está morta e que nada pode revivê-la; o stalinismo tinha sofrido o seu 4 de agosto (uma referência à traição definitiva dos socialdemocratas alemães, que votaram pelos créditos de guerra do Kaiser em agosto de 1914, ficando do lado da “sua própria” burguesia na guerra imperialista). Em julho de 1933, Trotsky chamou a Oposição de Esquerda a começar a trabalhar pela construção de uma nova Internacional e novos partidos revolucionários pelo mundo. De acordo com a nova perspectiva, a Oposição de Esquerda mudou seu nome para Liga Comunista Internacional.
A análise de Trotsky foi rapidamente confirmada. Depois do desastre alemão, a IC substituiu as aventuras do terceiro período pela política capitulante da “frente única” a qualquer preço, a União Soviética decidiu entrar na Liga das Nações (que Lenin havia denunciado como um covil de bandidos) e se virou para uma aliança militar com o imperialismo francês, repudiando abertamente o internacionalismo revolucionário. Os stalinistas dividiram as potências imperialistas em dois tipos: as “democráticas, amantes da paz”, de um lado, e as fascistas, amantes da guerra, de outro. A Terceira Internacional foi subvertida para se tornar uma simples ferramenta para os interesses diplomáticos da burocracia russa, com o trabalho de forjar alianças com os imperialistas “amantes da paz” para proteger o “socialismo em um só país”. Assim, o PC francês recebeu ordens de votar pela verba de defesa militar da “sua” classe dominante. A burocracia stalinista declarou oficialmente que Roosevelt, então presidente dos EUA, estava “honestamente buscando uma solução democrática e pacifista para os conflitos imperialistas”, e consumou frentes populares com partidos burgueses liberais na França e na Espanha em 1936, que acabaram levando à vitória do fascismo anos depois. Durante a Segunda Guerra Mundial, Stalin finalmente declarou que a Comintern não servia mais a nenhum propósito e dispersou-a formalmente.
A LCI e grupos a ela simpáticos não proclamaram simplesmente a si mesmos uma nova Internacional. A expulsão da Oposição de Esquerda da Comintern a havia privado de uma necessária esfera de atividade política, forçando-a a desenvolver-se como um grupo de propaganda isolado. A Oposição de Esquerda tinha sido capaz de treinar um número limitado de quadros, mas lhe faltavam raízes nas massas e ela era numericamente fraca. Além disso, as suas organizações não haviam sido testadas em batalhas sérias da luta de classes. O período a frente seria um de preparação:
“Propagar as ideias da Oposição de Esquerda, recrutar mais e mais aderentes, individualmente e em grupo, para as fileiras da Liga Comunista Internacional, realizar uma agitação entre as massas sob o slogan da Quarta Internacional, educar os nossos próprios quadros, aprofundar a nossa posição teórica – esse é o nosso trabalho básico no período histórico imediatamente à nossa frente” (ênfase no original).
― L. D. Trotsky, “O SAP, a LCI e a Quarta Internacional”, janeiro de 1934
A principal tática usada pela LCI para recrutar novos aderentes foi o reagrupamento revolucionário. Trotsky era o primeiro a reconhecer a imensidão da tarefa diante do movimento pequeno e isolado. Ele buscava cada oportunidade para romper o isolamento e encontrar novos aliados, ainda que temporários, para que pudessem ser dados os primeiros passos rumo à construção de uma nova Internacional.
Em um período de tremendos perigos e oportunidades revolucionários, as tendências e matizes oposicionistas dos anos 1930 surgiam predominantemente com um caráter centrista, vacilando entre o social-patriotismo e a revolução socialista. Os eventos da Alemanha (1931-33), o esmagamento da Socialdemocracia Austríaca “de esquerda”, junto com a sua supostamente poderosa milícia partidária em 1934, causou uma profunda efervescência no movimento da classe trabalhadora e uma rejeição ampla do reformismo. Uma proliferação de correntes centristas surgiu, como frequentemente acontece em etapas iniciais de uma nova onda de militância da classe trabalhadora. A LCI se orientou em direção a esses grupos para poder, através do exemplo e da propaganda, ganhar os elementos mais saudáveis para um programa revolucionário. Mas a tática de reagrupamento revolucionário não é, como sustentam alguns, um processo de acomodação política ao centrismo. Ao mesmo tempo, Trotsky travava uma luta consistente contra as lideranças centristas vacilantes, rejeitando impiedosamente o slogan de “unidade” de todas as organizações proletárias independente de seu programa e suas táticas:
“… obscurecer a nossa diferença com o centrismo em nome de facilitar a ‘unidade’ significaria não apenas cometer suicídio político, mas também encobrir, fortalecer e nutrir as características negativas do centrismo burocrático, e só por esse fato ajudar as tendências reacionárias dentro dele contra as tendências revolucionárias.”
― “Sobre o estado da Oposição de Esquerda”, 16 de dezembro de 1932
O realinhamento de forças na classe trabalhadora europeia não passou por cima dos partidos da Segunda Internacional. Desiludidos com a Comintern, muitos militantes proletários e jovens entraram nos partidos socialdemocratas, resultando numa proliferação de tendências se movendo à esquerda dentro deles. Na França, Espanha, Bélgica e Suíça, seções da Juventude Socialista se tornaram simpáticas às ideias de Trotsky.
Na França, os Socialistas (SFIO) tinham rachado no fim de 1933 com a ala direita do partido e formado a sua própria organização. O racha fez a SFIO, o maior partido operário da França, girar à esquerda. Trotsky aconselhou à pequena seção francesa da LCI a entrar nos Socialistas. A formação da “frente única” (sem críticas) entre a SFIO e o PC em julho de 1934 e boatos sobre uma possível fusão dos dois partidos reformistas adicionou ainda mais razões para um entrismo imediato; qualquer tendência fora da “frente única” estaria mais isolada do que nunca. Trotsky reivindicou entrismos similares (o assim chamado “giro francês”) também na maioria das outras seções.
O giro francês levou a profundas disputas e mesmo rachas entre os partidários da Quarta Internacional, com alguns sectários ultra-esquerdistas, como Oehler nos Estados Unidos, rejeitando sob questão de princípio a tática de entrismo. A seção francesa rachou ao meio em cima dessa questão, e a Esquerda Comunista espanhola (liderada por Andres Nin) recusou-se imediatamente (apenas para fundir de forma oportunista com um grupo reformista e formar o POUM cerca de um ano depois). Mesmo onde foi realizado, entretanto, o giro francês e as lutas para reagrupar os revolucionários das formações centristas se movendo à esquerda trouxeram poucos recrutas aos trotskistas. O proletariado tinha uma longa série de derrotas atrás de si e estava em recuo. Com a ameaça de uma nova guerra mundial, a classe trabalhadora estava interessada em soluções imediatas para os seus problemas; os pequenos grupos trotskistas não eram atraentes.
A fundação da Quarta Internacional
Mas, com a ameaça iminente de guerra imperialista e com o desaparecimento de várias correntes centristas, seguido ao advento dos governos de frente popular na França e na Espanha, a necessidade objetiva pela fundação de uma nova Internacional não permitia mais demoras. Em setembro de 1938, a Conferência de fundação aconteceu em Paris, com 21 delegados representando 11 países. Enquanto a Quarta Internacional era pequena em números, ela representava a continuidade do leninismo, expressa acima de tudo em seu programa.
O documento programático básico adotado pela conferência de fundação, A Agonia Mortal do Capitalismo e as Tarefas da Quarta Internacional (“Programa de Transição”), é o mais compreensível e sucinto resumo do trotskismo, representando a destilação dos interesses do proletariado na época do imperialismo. É um documento que já foi propositalmente mal interpretado por ambos seus oponentes e por alguns dos seus supostos aderentes. Acima de tudo, ele não é um programa de reformas, mas apresenta palavras de ordem para a tomada de poder pelo proletariado. Ele se baseia na premissa de que, na época de decadência capitalista, os pré-requisitos objetivos para a revolução socialista não apenas amadureceram, mas começam a apodrecer. O fator fundamental evitando a revolução mundial é a liderança reformista dos sindicatos e dos partidos proletários de massa, os agentes da burguesia dentro do movimento dos trabalhadores: “A crise histórica da humanidade se reduz à crise de liderança revolucionária”.
Durante o período progressivo do capitalismo, a socialdemocracia distinguia um programa mínimo (reformas sindicais, democracia política) e o seu programa máximo (o socialismo), postergando o último para um futuro indeterminado. Agora “não pode haver mais discussão sobre reformas sociais sistemáticas e aumento das condições de vida das massas… cada demanda séria do proletariado… inevitavelmente vai além dos limites das relações de propriedade capitalistas e do Estado burguês”. A tarefa da vanguarda comunista era tornar o proletariado consciente das suas tarefas através de uma série de demandas transitórias, que formulavam as necessidades objetivas da classe trabalhadora de tal forma que tornasse clara a necessidade de destruir o capitalismo:
“A tarefa estratégica do próximo período – período pré-revolucionário de agitação, propaganda e organização – consiste em superar a contradição entre a maturidade das condições objetivas da revolução e a imaturidade do proletariado e de sua vanguarda (confusão e desencorajamento da velha geração e falta de experiência da nova). É necessário ajudar as massas, no processo de suas lutas cotidianas, a encontrar a ponte entre suas reivindicações atuais e o programa da revolução socialista. Esta ponte deve consistir em um sistema de REIVINDICAÇÕES TRANSITÓRIAS que parta das atuais condições e consciência de largas camadas da classe operária e conduza, invariavelmente, a uma só e mesma conclusão: a conquista do poder pelo proletariado.” (ênfase no original).
― O Programa de Transição, 1938
Tais reivindicações incluíam uma escala móvel dos salários e horas de trabalho, a abertura dos livros-caixa dos capitalistas, a expropriação da indústria sob o controle dos trabalhadores, a formação de comitês de empresa, milícias de trabalhadores, sovietes e um governo operário. Nos países atrasados, ele chamava pela revolução proletária apoiada pelo campesinato, que iria resolver as tarefas democráticas (a revolução agrária, a independência nacional) e as tarefas socialistas. Na União Soviética, o programa chamava por uma revolução política, enquanto enfatizava o compromisso da Quarta Internacional em defender incondicionalmente a URSS contra o ataque imperialista.
Perseguição stalinista
A Quarta Internacional, na época da sua conferência de fundação, era composta de seções consistindo de algumas dúzias, a no máximo poucas centenas de membros (com uma exceção, a seção nos Estados Unidos, o Partido dos Trabalhadores Socialistas [SWP], com 2500 membros). Mas, apesar de seu pequeno número, os trotskistas eram uma ameaça mortal a Stalin e sua camarilha de usurpadores burocráticos. A única saída era aniquilação política e física.
Stalin estava, entretanto, cada vez mais preocupado com a sua própria facção e, no início de 1936, ele iniciou um expurgo em toda a liderança do exército; através dos processos de Moscou, ele acusou e condenou todos os nove membros do antigo Politburo liderado por Lenin (a não ser o próprio Stalin), assim como virtualmente todo o Comitê Central bolchevique de 1917. No terceiro processo (março de 1938), Trotsky e seu filho Leon Sedov foram acusados de conspirar para sabotagem e derrubada do governo soviético, com o objetivo de restaurar o capitalismo em aliança com Hitler e o Imperador Japonês. Em seu famoso discurso secreto ao vigésimo Congresso do Partido, Kruschev admitiu oficialmente que os processos e as “confissões” nas quais eles supostamente se baseavam eram uma fraude do começo ao fim. Apesar disso, ambos os stalinistas pró-Moscou e os maoístas de hoje continuam repetindo as calúnias de que Trotsky cooperava com os fascistas, apesar de que nunca se produziu o menor indício de evidência para “provar” essas acusações.
Também nessa época, Stalin lançou uma campanha sistemática para exterminar líderes trotskistas ao redor do mundo e eliminar milhares de Oposicionistas de Esquerda russos nos campos de trabalhos forçados. O relato de uma testemunha ocular dos campos de Vorkuta fala de cerca de 1000 bolcheviques-leninistas nesse campo, e muitos milhares em outros campos da província. Perto do fim, os prisioneiros trotskistas chamavam pela derrubada do governo de Stalin, ao mesmo tempo em que enfatizavam que iriam defender a União Soviética incondicionalmente em caso de guerra. Quando, na primavera de 1938, a GPU stalinista ordenou o assassinato de todos os trotskistas remanescentes, eles marcharam para a morte cantando a Internacional.
Em nível internacional, a GPU havia assassinado o filho de Trotsky; o checo Erwin Wolf e o alemão Rudolf Klement, ambos secretários de Trotsky; e o polonês Ignace Reiss, antigo dirigente do serviço secreto soviético na Europa. Durante o mesmo período eles também eliminaram proeminentes ex-trotskistas como Nin na Espanha, o austríaco Landau e outros. O ápice veio com o assassinato do próprio Trotsky por um agente da GPU em 20 de agosto de 1940.
Defesa incondicional da União Soviética
A acusação favorita dos stalinistas durante esse período era sempre de que Trotsky havia se aliado com potências estrangeiras para destruir o Estado soviético. Isso era uma mentira descarada, já que Trotsky sempre havia insistido que verdadeiros bolcheviques-leninistas devem defender incondicionalmente as conquistas históricas da revolução de outubro. Cada documento programático da Oposição de Esquerda, da Liga Comunista Internacional e da Quarta Internacional proclamava a defesa incondicional da URSS contra forças capitalistas restauracionistas ou contra ataque imperialista.
Mas a defesa do Estado soviético exigia acima de tudo a derrubada do regime stalinista que consistentemente sabotava essa defesa. Com a teoria do “socialismo em um só país”, a burocracia descartou a possibilidade de revolução socialista mundial, que era a única forma de defender verdadeiramente as conquistas do primeiro Estado proletário da história. Mas Stalin fez mais do que isso: ele desarticulou duas vezes a liderança das forças armadas soviéticas no fim dos anos 1930 (depois de ter repetidamente expurgado o Exército Vermelho nos anos 1920, para expulsar os trotskistas); e ele depositou uma fé cega em seu acordo com Hitler, preparando assim a derrota as forças russas nas primeiras semanas da invasão de Hitler à URSS. Apenas liderando vigorosamente os trabalhadores contra suas próprias burguesias nos países capitalistas, e através da revolução política na União Soviética, o caminho poderia ser aberto para o socialismo. Essa era a tarefa da Quarta Internacional.
A última batalha política de Trotsky foi precisamente sobre essa questão. Em 1939-40, sob a pressão da opinião pública que tinha se voltado contra a União Soviética durante o pacto de não-agressão Hitler-Stalin, uma oposição pequeno-burguesa se formou entre elementos da liderança do SWP norte-americano. O grupo de Shachtman-Burnham-Abern de repente “descobriu” que a União Soviética não era mais um Estado proletário, e assim não precisava mais ser defendida incondicionalmente. Trotsky prontamente recusou-se a ceder sequer um centímetro à fração shachtmanista, já que entendia perfeitamente que oscilar a respeito dessa questão crucial iria condenar a Quarta Internacional a uma morte ignominiosa. Essa dedicação aos princípios bolcheviques custou ao SWP cerca de 40 por cento dos membros do partido quando os shachtmanistas romperam em 1940, destruindo também a organização de juventude. Apesar de frágil e perseguida, a Quarta Internacional foi capaz de evitar o seu “4 de agosto”, mantendo-se prontamente firme ao seu programa durante esse período de intenso social-patriotismo.
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